根據阿毗達磨哲學，在一個人。臨命終時，業(kamma)、業志(kamma--nimitta)、末生地志(gati--nimitta)現前。
在這里，業指的是其人在生命過程中和在死前一瞬間所作善惡之行，即善惡意念。犯有五重罪之人(garuka-kamma)，殺父等，或獲證禪那之人，他將在臨死中妨礙體受此業行。因為它們的力量是如此強大，乃至可以活現現地浮現在造作人的眼前，可使其它諸業淡然失色。有情也可能會以他死前所造業(asanna-kamma)為臨終意念內容。這就叫做死前業。
在死前業不存在的情況下，習慣性的善惡行為(asanna-kamma)現前。比如一個好醫生為病人治病，或一個誠實的比丘講授佛法，或盜賊偷竊。所有這些細微的善惡(katatta-kamma)成為臨終意識流之內容。
業志是造作一些重大善惡業時起主導地位的所見、所聞、所嘗、所觸和所想的心理再現。例如，屠夫看見刀刃或臨死時的動物，醫生看見病人，以及信徒看見禮拜偶像等。
未生地志意指未來生地的一些標志符號。這通常在臨終之人面前呈現，從而有苦樂之記。當這些指示未來生地的信號出現時，如果它們是不順意的話，當時就應加以調整。這可以通過影響臨死之人的念頭來達到。這些未來生地的預示可能是火、森林、山脈、母親的生殖器、天宮及類似物體。
把業，或業志，或未來生地之標志作為一種對象，意識行遷流下去，即使是瞬時死亡。
為了方便起見，讓我們來想象一下，一位臨死之人將往生人間，其所意念之對象應是一些善業。
他的生命延續意識被中斷，起伏一剎那之后即刻消失。其后，心門意識(manovaravajjana)生起后而又消失。此后進入一個在心理上非常重要的階段，即運行意識現前。一般情況下此意識能運行七個剎那，但此時由于其力量的微弱，而只能行進五個剎那。它缺少再生的能力，主要作用就是對新的存在起一規化而已。在這里，它所意念的對象為順意的，所經歷的意識也是善的。潛伏意識在兩個剎那中記錄或識別由其接受過來的意念對象。但是，這種意識此時可能跟隨，也可能不跟隨下去。最后，死亡意識(cuticitta)，即現在生命中的最后一剎那現前。
在一些人中存有一錯誤的概念，下一生的生命是由此最后的死亡意識而起的。其實，它本身沒有任何特別的功用。真正導引再生的是在運行意識中所經歷的一切藏有。
隨著死亡意識的終止，一個人才真正死亡，來源于心智或飯食的物質性質不復生起作用，只有由火大而產生的物質性質延續下去，直到尸體變成塵土。
在再生意識生起的同時，色身(body-decad)，性別(sex-decad)，以及意位 (base-decad)。
(kaya-bhava-vatthu-dasaka)也應時而生。
因此，根據佛教，性別是在受胎時決定的，因業力而異，并不是精于和卵子的偶然相撞。前一生舊意識的消亡就是后一生新意識的生起。但是，沒有一個恒常不變的實體從過去世傳送到現在世。
正如車輪只同地面相觸于一點．嚴格地來說，我們生存的時間僅為一剎那。我們總是在現在，而此現在又在不斷地流逝為不可逆轉的過去。在此變化無常的生命行程中，每一意識的剎那逝去，即把根深蒂固刻印其上的全部能量傳授給它的承續者。因此，每一新意識包含了其前者的潛力。同時又有新的內容。一個人去世時，意識失滅。事實上，它無時無刻不在消失之中，從而在輪回中使其它意識得以新生。此種延續的新意識繼承了所有過去的經歷。正因為一切感受都不可磨滅地被烙印在恒久變化，納新藏舊的心田之中，全部潛在能力都由一生轉送給另一生，無論色身有無短暫的散滅。這樣，它也許會記得前生或過去之事。如果記憶單獨依據于大腦細胞，這樣的憶想就無法實現。
尸羅車羅比丘解釋道：“此業流當下變現的新一有情與其前者非一非同，現前五蘊與其前一五蘊有差別而非一。不過，它們又不是徹底相異，因為它們同屬一業力遷流，雖然偶爾在其現前過程中有了一些變更。在感官世界里，這種變化就形成了一新有情的現在?！?
根據佛教，死亡是任何一有情心理和物理生命存在的結束，是一個人的精力(ayu)，即精神和物質生命(jivitindriya)，熱量(usma)以及意識(Vinnana)的消失。
死亡并不是一種斷滅。雖然一特有的生命期結束了，但是繼續啟造生命的力量并未斷除。正如燈光是無形電能外在可見的表現形式，我們是無形業力的外部顯現。燈炮可能被損壞，光亮可能會熄滅，但是電流仍在流動，而光亮可以在其它燈炮上再次產生。同樣的，業力繼續存在，不受肉體分解的影響。前一意識的消失導引了一新意識在另一個世界的生起。但是，沒有一個不變、永恒的實體從現在傳至未來。
在以上的情況下，如果臨死之前所經所歷為善業，則接下來的再生意識則把人類父母的相應精子和卵子作為一物象，那么再生意識(patisandhivinnana)就躍入人類生命延續期(bhavanga)。
在死亡之時，意識流的連續并沒有受到破壞，意識之流沒有受到破壞，意識之流沒有間隔。
再生是在即時發生，無論所生地的遠近如何。正如一道發射到空中的電波當下就被準備好了的收音機接收到。心智之流的再生也是瞬間之事，其中沒有任何中陰生(antarabhava)的空間。真正的佛教不支持這樣的信仰，即死者的靈體在一短暫時期內臨時滯留，直到它找到合適的轉世之地。
在《彌蘭陀所問經》中，即時生的問題得以完美的表達：
彌蘭陀王問：
“那先尊者，如果一個人死于此地往生梵天，但是另一人死于此地而往生克什米爾，哪一個首先到達?”
“他們將在同一時刻到達。大王，您出生于哪一個城市？”
“出生于一個叫克羅尸的村莊，那先尊者?！?
“克羅尸離此多遠，大王?”
“大概十二英里，尊者?！?
“現在，大王，想一想克羅尸村?！?
“好了，我想了，尊者。”
“現在再想一想克什米爾，大王?！?
“好了，我想了，尊者?！?
“大王，在此兩者中，哪一個你想得比較慢，哪一個想得比較快?”
“兩個都同樣的快慢，尊者?！?
“同樣的，大王，離此而往生于梵天之人不晚于離此而往生克什米爾之人?！?
“再給我舉個例子，尊者?！?
“大王，假設兩只鳥在空中飛行，并將在同一時刻棲息，其中一只在高處．而另一只于低處。您認為哪一只鳥的影子將先映現于地，哪一個將后映現于地?”
“兩只影子將同時出現。不分先后?！?
也許有人要問：“精子和卵子是否永遠準備好，等待著接受再生意識?”
根據佛教。有情眾生無數，世界也無量。授精的卵子并不是唯一再生之途徑。在宇宙中小得微不足道的地球不是有情獨一可以居住之地。人類不是僅存的有情眾生。這樣，就有可能相信總有一個適應的方位等待著接受最后一念。落地的一點總是準備好接受掉下來的石塊。 | 
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