佛陀七十九歲的那年，先由□薩羅國的舍※城，到了摩揭陀國(Magadha)的王舍城 (Rajagrha)，他的駐腳處是靈鷲山——即是耆□崛山(Grdhrakuta)。這時候，僅在前后三年 之間，佛的祖國被□薩羅國滅亡了，□薩羅國也在毗琉璃王死后，被王舍城的阿□世王 (Ajatas'atru)兼并了。佛陀的大弟子，例如目犍連(Maudga-lyayana)和舍利弗 (S'ariputra)，均已先后去世，提婆達多，不論是叛逆或未叛逆，他也是死于佛陀之先的一 名大弟子。故當釋尊來到王舍城的靈鷲山時，依然受到了阿□世王歸信。
不過，當釋尊由王舍城出發(fā)，走向涅盤處的隨行比丘的人數(shù)，已經(jīng)不多，有名的大弟 子，僅為阿難一人而已。以凡夫的眼光看來，這是一段寂寞蒼涼的旅程。
但是，佛陀自知入滅的時機將近了，所以由南向北，離開摩揭陀國，穿過了跋耆國 (Vrji)與毗舍離國(Vais'ali)，到達了末羅國(Malla)的拘尸那揭羅(Ku'sinagara)地方。在 他入滅之前的這段行程之中，留下教法記載的，達十六處之多。殷殷勸善，諄諄教誨，在在 施化，處處傳道的精神，實在感人之極。
離開王舍城后的第一行程，便是那爛陀(Nalanda)，接著折回來，到了波吒□子城 (pataliputra譯為華氏城)，這是一個村落，不能算是城邦，佛陀受到了村中在家信徒們的 歡迎、禮敬、供養(yǎng)。當時的村民，也正在為著防御摩揭陀國的侵略而修筑城堡，不久即形成 了一個國家，佛教史上的印度名王阿輸迦(A'soka譯為阿育王)的孔雀王朝，便是發(fā)跡于 此。
離開波吒□子城，橫渡恒河，經(jīng)過拘利村(katigama)，暫住了幾天，再到那提迦村 (Nadakantha)，住在燒瓦人的家里。又轉(zhuǎn)往當時的商業(yè)都市毗舍離，可是，佛陀一向不喜住 于繁華的市區(qū)，喜歡選擇市郊的閑靜處所居住，所以到了毗舍離城，也是住于郊外的林中， 那是屬于一位名叫捺女(Ambapai)的娼妓所有的芒果園。
捺女是一位非常富有而且美麗出眾的高級娼妓，以現(xiàn)代語說，大概相當于高等的名女人 或交際花吧！從摩偷羅(Mathura)地方發(fā)現(xiàn)的銘文中得悉，她亦曾以鉅資捐獻給耆那教的寺 院；又從巴利文的大品＜律藏犍度部＞(Vinaya Mahavagga)的記載知道，她對于這個中印度 的商業(yè)都市毗舍離的繁榮，也盡了很大的責任。
可見，佛陀住進她的園林，并非沒有原因了。
當時的佛教和耆那教之間，相同之處很多，所以信仰耆那教而又歸依佛教的人也不少， 這位捺女，便是一個例子。當她拜見釋尊后，聽了佛陀的法語，便生起了敬信之心，并且邀 請釋尊和比丘們，次日中午同到她家里，接受飲食的供養(yǎng)。
捺女剛剛乘車離開，一群屬于跋耆國王室的稱做離車族(Licchavi)的貴族青年，也到了 佛陀座前，聽了開示，禮請佛陀和比丘僧們，次日中午同去家中應(yīng)供。
佛陀告訴他們，已經(jīng)接受娼妓□婆波利（捺女）的邀請在先了。離車族的青年們聽了， 連聲呼著「啊！真遺憾，我們輸給一個沒有用的女子了！」
因為這個女人太美了，故在去應(yīng)供之前，佛陀還特別訓示比丘們說：「作為佛子者，不 能不見力，所謂見力者，假令削身骨，決不動自心，不任赴惡作。」
然在佛陀的心目中，男女貴賤是平等的，既已先受捺女之請，就不能改受離車族的貴族 青年之請了。
到此不久之后，便進入了中印度特有的雨季，釋尊便打發(fā)隨行的比丘們說：「汝等比 丘，去吧，在此毗舍離的附近，依靠友人、知己、親友，進入雨季的定居生活吧！我也要在 附近的竹林村中結(jié)夏安居了。」這是釋尊在此世間度過最后一次的雨季安居。
根據(jù)巴利文的《長阿含經(jīng)》(Digha-nikaya)十一所載，釋尊即在這年的安居期間，得了 一場大病，劇痛異常，幸好以他的定力，克制了肉體的苦痛。他的常隨侍者阿難尊者，見到 佛陀的色身，已經(jīng)衰邁，加上老病的襲擊，心中憂懼，并請佛陀召集弟子，作最后的說法。 佛陀便對阿難說了如下一番痛切感人的話：
「阿難！可說之法，我已盡說，比丘們對我還有什么期待的嗎？對于完人的教法，已沒 有瞞著弟子而藏在教師的手心之中了。我僅持僧眾，作為僧眾的同事道侶，我不攝僧眾，故 對努力向上的僧眾，尚有何教令的必要呢？阿難啊！我已八十歲了，涅盤之期也迫近了，譬 如舊車，靠修理的功能，僅保利用，我也是以方便之力，留住少許的壽命；只要除去一切妄 想，住于無念無想境時，身心安樂，了無苦惱。所以，阿難啊！歸依自己，歸依法吧！光照 自己，光照他人。所謂歸依自己，歸依法，即觀自身以積精進之功德，以除貪愛煩惱。阿 難！人能如此，可稱我的真弟子，堪稱為第一學者了。」
從這段文字看來，釋尊未將自己視為教團的統(tǒng)治者，他的教團是不必由誰來領(lǐng)導和統(tǒng)御 的，教團的大眾是在教法的指導下，從事修行；教法雖為佛陀所說，卻是眾生自體之所本來 具備，佛陀只是悟得了眾生本具的原理，向大家指點迷津而已。因此，歸依三寶的最高境 界，無非是歸依自己的本性，歸依使我們達到顯現(xiàn)本性的修行方法，故謂之「自歸依」及 「法歸依」，或謂之「自依止」及「法依止」。 受了最后的供養(yǎng)
上面所說的雨季安居，是因雨季之中，比丘們不便于林間的樹下露宿；又因路途泥濘、 蟲蟻太多，比丘們不便冒著風雨外出托缽乞食，所以要大家住到親屬、朋友、信徒的家中 去。往往是住于俗人家宅的附屬建筑物中，也有住于靠近俗人居處的山洞或樹洞之中的，即 是分別住于可以就近得到飲食供應(yīng)之處，以專心修習禪定為主。
佛陀離開竹林村，即到了遮婆羅塔(capala)，那是一座古墳，相當于現(xiàn)代所稱的納骨 塔，在塔處有大樹，所以修行者均喜歡在古墳的骨塔之處的大樹之下靜坐，佛陀和大迦葉初 見之處的多子塔，性質(zhì)與此相同。一般的漢譯為「廟」，即是靈塔或靈廟之意。因其均有大 樹，巴利文佛典中將之稱為靈樹。此時的釋尊，因患背痛，故由阿難敷了臥具，讓他在大樹 下暫事休息。
從此向北。便離開了毗舍離的國境，通過了班陀村、訶帝村、□跋村、祥婆村、婆迦 市，而到了末羅國(Malla)的波婆村(Pava)，接受了鍛冶工人淳陀(Cunda)的最后供養(yǎng)。因為 淳陀是位虔誠的佛教徒，聽到佛陀光臨該村的消息，便去請求開示：
「偉大智慧的圣者，覺悟了的人，真理之主，離開了妄執(zhí)的人，人類的最上者、超越 者，請問：世間上有那些修道的沙門呢？」
釋尊告訴他說有四種：
「超越疑惑，離煩惱苦，樂于涅盤，去除貪欲，為人天的向?qū)д撸闶且赖赖膭僬摺?
知道此世間的最上者，并以之判別而將方法說出來的，斷疑不動的圣者，是為沙門中的 第二等，呼為說道者。
善說法句，依道而生，能自制、勤念、奉行無咎之語的人，是為沙門中的第三等，呼為 依道而生者。
裝成善守誓戒的模樣，厚臉皮、給信施送禮、傲慢、作為、無自制心，喋喋不休，表現(xiàn) 成了不起的樣子，是為污道者。」
對于出家的沙門，用這四種尺度來作評價，乃是極為得體而重要的。也可由此想見，佛 陀晚年時的教內(nèi)教外的沙門之中，所謂「污道」的出家人，已經(jīng)出現(xiàn)了。
淳陀被稱為鍛工之子，是做金器的工人階級，并非富裕的人，甚至是被階級社會輕視的 人，佛陀為了打破階級的印度傳統(tǒng)，雖然身體不適，依然接受了淳陀的供養(yǎng)。
因為這是佛陀在入滅之前所受的最后供養(yǎng)，所以極受后世佛教徒的重視；至于那供養(yǎng)的 是什么，在近世學者之間，也頗受注目。從梵文原文(sukara-maddava)的字面看來，那是不 老不嫩的，柔軟的，上等的野豬肉，通俗的解釋，可名為軟豬肉。但在漢譯本中稱為「□檀 耳」，即是□檀樹上所生的木耳，或菌類。因此，也可將軟豬肉視為□檀耳的原義之解釋， 總之，那恐怕是當時印度相當美味的食品。把它說成野豬肉的看法，在中國系統(tǒng)的佛教界是 不能接受的，因為中國佛教是素食主義者；至于在南傳系統(tǒng)的小乘佛教界，倒沒有覺得有什 么不對之處，因為錫蘭、緬甸等的比丘，向俗人家托缽之時，是得到什么便吃什么的。
由于正在抱病游化的釋尊，已經(jīng)非常衰弱了，吃了淳陀的那餐菌類的供物之后，病情加 重，腹痛如絞，所以催促阿難尊者：「我們到拘尸那揭羅城去吧。」
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