眾所周知：佛教『戒律』，是生死海中之慈航，迷津道上之寶筏，暗室中之明燈，渡巨浪之浮囊，故佛經云：『護戒如護目，皎潔若冰霜，戒為無上菩提本，應當一心持凈戒。』又云：『戒如大明燈，能消長夜暗；戒如真寶鏡，照法盡無余；戒如摩尼珠，雨物濟貧窮，離世速成佛，惟此法為最，是故諸菩薩，應當勤護戒。』至於菩薩云何得『如法持戒』？依《優婆塞戒經》開示：有智之人既受戒已，當觀『三事』不作惡行。何等為三？即所謂
（一） 【自為】。云何自為？我自證知此是惡事，知作惡業得如是果，知作善業得如是果，所作惡業無有虛妄，決定還得諸惡之果，所作善業亦無虛妄，決定還得諸善之果，若是二業無虛妄者，我今云何而自欺誑？以是因緣我受戒已，不應毀犯當至心持，是名『自為』。
（二） 【為世】。云何為世？有智者觀見世間之人，有得清凈天耳天眼及他心智，我若作惡是人必當見聞知我，若見聞知我，當云何不生慚愧而作惡耶？復觀諸天具足無量福德神足天耳天眼，具他心智遙能見聞，雖近於人人不能見，若我作惡如是等，天當見聞知，若是天等了了見我，我當云何不生慚愧故作罪耶？是名『為世』。
（三） 【為法】。云何為法？有智之人觀如來法，清凈無染得現在利，能令寂靜度於彼岸，能作解脫不選時節，我為是法故受持戒，我若不能先受小制，云何能得受大制耶？破小制已增五有苦，若至心持增無上樂，我受身來所以未得證解脫者，實由不從過去無量諸佛如來受禁戒故，我今受戒未來定當值遇恒河沙等諸佛，深觀是已生大憐愍至心受戒，受已堅持為阿耨多羅三藐三菩提，利益無量諸眾生故，是名『為法』。
由此觀之，吾等學佛修道者既受戒已，當觀如是『三事』不作惡行，將得『如法持戒』。何以故？蓋若在家若出家，若三歸若八齋若五戒，若具足若不具足，若一日一夜若一時一念，若盡形壽至心受持，當知是人得大福德；若受戒已修三善業，多聞布施修定修善供養三寶，是則名為莊嚴菩提；若受戒已能讀如來十二部經，是名無上大法之藏，是故勤加精進欲得具足尸波羅蜜，如是戒者，今世受已，后雖不受，成『無作戒』。所謂『無作戒』者，用不?什么作為，心體上自然就有清凈戒是也。
總而言之，舉凡佛門弟子，皆應以清凈心，受持戒法，盡此一報身，同生極樂國，使正法永住，佛日爭輝。何以故？蓋舉國人民，若能受持三皈五戒，不殺生即是『仁』之表現；不偷盜即是『義』之表現；不邪淫即是『禮』之表現；不飲酒即是『智』之表現；不妄語即是『信』之表現。如此謹守『仁義禮智信』五常，有生之年不會違法亂紀，身陷囹圄，安樂過一生；死后也可保住『人身』，不墮三惡道（餓鬼道、畜生道或地獄道），現今社會之亂象，亦可銷聲匿跡於無形。設若更能止惡（不造十惡業）、行善（造十善業），必能往生『欲界六天』，若能加修禪定，必能往生『色界天』，甚至於『無色界天』。設若更發『菩提心』，受持『在家菩薩戒』，修學『六度萬行』，并如法修行，俱足『信愿行』三資糧，說不定能『明心見性』，或上品往生『西方極樂世界』。愿與諸仁者共勉之！ | 
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