『律藏（梵文毗尼藏）』之《四分律》有云：毗尼藏者，佛法壽命，毗尼藏若住，佛法亦住，毗尼藏若亡，佛法亦亡。蓋『戒律』之於佛法，就如『防腐劑』之於食物，可維護佛法流傳之長久。   世尊曾於《大藏經》開示：往昔有佛住世弘法，因未加強『戒律』之制定，亦未有『律藏』留世，故於彼佛涅盤后不久，佛法就滅盡而銷聲匿跡（   如本法師在『法界衛星』弘法時，曾為如此開示）。難怪   世尊住世時，一再強調要佛門四眾『以戒為師』。設若一佛寺之出家眾，未嚴守『六和敬（身和同住、口和無諍、意和同悅、戒和同修、見和同解、利和同均）』及比丘戒、比丘尼戒、出家菩薩戒等，而爭權奪利，長幼不分，視師長如他人，或附佛外道，假借佛法名義，不遵守『戒律』，不務正業（弘法利生、自利化他）而標新立異，貪圖供養，專造『獅子蟲』之身口意三業，如此佛寺怎能教化眾生，香火鼎盛？如此佛法怎能達到教化度生，延續法運之目的？又所謂『十重性戒』，乃指《梵網經（瓔珞經同）》所開示之菩薩戒『十重性戒』（請參照末學《學佛心得第32篇》，茲不贅述）。至於云何大乘『能犯不犯十重性戒』？茲依《大乘瑜伽金剛性海曼殊室利千臂千缽大教王經》所開示，分述之如下：

　　（一）   如來一切心法，金剛自性本來清凈畢竟寂滅，菩薩若於大乘性中，能持十重戒者，覺心真凈了見心性無染無著，是故菩薩能持十重戒者，是則名為不壞毗尼。

　　（二）   如來一切心法，我障自性畢竟不可得本來無染，菩薩持重戒者，戒性如虛空，不見心性了然寂靜，菩薩持重戒時，證見心體我性空無，是故名為出過一切諸有相體，是則名為無過毗尼。

　　（三）   如來一切心法，煩惱妄想本來清凈，菩薩持重戒者，於凈識性實無所得，於實無所得之心，菩薩持戒不見於相不見顛倒，不見菩提不見實性，名為最勝實性毗尼。

　　（四）   如來一切心法，如如實際，於實際中不見持戒不見破戒，菩薩持重戒者，是則應示當觀心地，見實際性心性瑩凈，不見戒性亦無持戒雜染諸見，是故名為心性清凈，通達圣性真如毗尼。

　　（五）   如來一切心法，菩提圣性無來無去，故名如來，菩薩應當持重戒者，得見如來真實心性，真實性者等如法界，無來無去無為之相，菩薩能持如來凈戒者，見佛心性等於虛空無有別異，是故名為如來法身菩提圣性真實，得名不思議毗尼。

　　（六）   如來一切心法，本來無住本來無處本來無著，菩薩持重戒者，於無住之中不見有犯十重之性，菩薩持此戒時，於無著心性廓周法界，遍於一切如凈琉璃內外明徹，則是名為無自性性凈毗尼。

　　（七）   如來一切心法，等如空際離諸相故，菩薩能持重戒者，於心空際，不見能有破戒之相，於性戒中證得法眼性凈，是則名為凈諸六識法眼毗尼。

　　（八）   如來一切心法，法本不生今則無滅，菩薩能持重戒之時，於無生性照見持戒，心心圣性體寂清凈，不生不滅則證佛地，速當成就無上菩提，是則名為三世平等毗尼。

　　（九）   如來一切心法，則是諸佛真如實智，不見有相一切諸法，何以故？眾生心性本是真如，於真如性中若見持戒，是名有相，菩薩不能解脫；若能不見持戒，不執不著一切諸相，是則名為無染解脫清凈毗尼。　

　（十）   如來一切心法，畢竟無相，離於心想清凈無障，菩薩能持十重戒者，於戒凈性不見有戒不見無戒，得名證離小乘，執縛一切戒相，是則名為究竟毗尼。

　　由此觀之，一切諸佛如來一切菩薩，由依止此大乘毗尼，持此十種圣性無相十重大戒，畢竟清凈離一切相，得阿耨多羅三藐三菩提。何以故？蓋佛教戒律雖有輕重之分，然而細分之則無所不包，如同   義寂法師之《菩薩戒本疏》云：『攝律儀戒，所謂十波羅夷；攝善法戒，所謂八萬四千法門；攝眾生戒，所謂慈悲喜舍。』然而，『菩薩戒』是以十重戒為體，十重清凈，戒體則堅固，從戒體起修六度（即布施度、持戒度、忍辱度、精進度、禪定度、智慧度）萬行，得智慧，以便普渡眾生，悲智雙運，即能圓滿福慧，終究能證得『阿耨多羅三藐三菩提』。

　　總而言之，吾等學佛修道者，欲證得『阿耨多羅三藐三菩提』，須歷經三大阿僧祗劫，從初發心，經『十住』『十行』至『十回向』，須一大阿僧只劫，即佛法所稱『三賢位』之菩薩；從『初地（歡喜地）』至『七地（遠行地）』，又須一大阿僧只劫（即第二阿僧只劫）；從『八地（不動地）』至『成佛』，尚須一大阿僧只劫（即第三大阿僧只劫），況且菩薩乘『愿力』再來，亦有『隔陰之迷』，尤其在『末法時期』之今日，欲『明心見性』都很困難，何況欲『即身成佛』？是故吾等學佛修道者若能如法受持『菩薩十重性戒』，又能修『念佛法門』，具足信愿行三資糧，臨命終時，將正念不斷、凈念相繼，阿彌陀佛與諸圣眾現在其前，是人終時，心不顛倒，即得『上品蓮華（請參照末學《學佛心得第26篇》，茲不贅述）』往生『阿彌陀佛極樂國土』，繼續學佛修道，蓋西方極樂世界有一流之師資，及諸大善人聚會一處，又有一流學佛環境及設備，不但沒有『隔陰之迷』之險，而且亦不要『三大阿僧只劫』之長，即所謂『面見阿彌陀，何愁不開悟』是也。愿與諸仁者共勉之！