《大智度論》說：“慈悲為佛道之根本。”《菩提道次第廣論》中說：“于最初入大乘數，亦以唯發此心安立，后出大乘，亦以唯出此心安立。故大乘者，隨逐有無此心而為進退。”法王如意寶所作的《勝利道歌天鼓妙音》中說：“沉溺惡境輪回眾，為得究竟安樂地，當負利他心行責，應舍愛自如毒食；此能堵塞惡道門，此引善趣之福樂，亦得究竟解脫地，切莫多思修此要。” 
　　
　　我們對于放生，不能僅僅當作一件表面上的好事，而應以大悲心為本而放生，否則實不應理，如宋朝的大文學家蘇東坡的愛妾是一位虔誠的佛教徒，熱衷于放生，有一天到山林里放生回來，看見庭中一群螞蟻正在爭食掉落的糖，她一舉腳把螞蟻都踩死了。蘇東坡看見后，不禁感慨地說：“你放生是為了慈悲，原是好事，但是為何獨厚禽鳥，而薄待于螞蟻，這不是真實的慈悲呀！”《勸發菩提心文》云：“嘗聞入道要門，發心為首，修行急務，立愿居先。愿立，則眾生可度，心發，則佛道堪成。茍不發廣大心，立堅固愿，則縱經塵劫，依然還在輪回，雖有修行，總是徒勞辛苦。” 
　　
　　同樣道理，對渺小眾生也不能輕視，《賢愚經》云：“雖微小罪惡，勿輕謂無害，火星雖微小，能燒草山積。”《入菩薩行》亦云：“于一剎那造一罪，于多劫住阿鼻獄，無始生死所積罪，不生善趣何需說。”漢地大德亦云：“萬物傷亡總痛情，雖然蟲蟻亦貪生。”若對眾生不具大悲心，雖即是僧人或居士等，也僅是外表形相而已，而不是真正的佛教徒。 
　　
　　此外要想修本尊法有所驗相也需具備為利有情的大悲心，比如，無著論師在雞足山苦修十二年，一無所獲，未能親見其本尊彌勒菩薩，氣餒下山，于中途看見一母狗，二足皆跛，腹上遍滿小蟲，痛苦不堪。無著菩薩因此生起極難忍猛利大悲，用手去除蟲又恐將其殺死，乃不顧狗身爛壞、膿液熏人，閉目伸舌，欲以舌去添掉諸蟲。然舌觸到的卻是地面，睜開雙眼，狗身已不現，而出現在面前的卻是光明赫弈的本尊彌勒菩薩，無著菩薩悲喜交加，請問彌勒菩薩為何不垂慈悲，十二年中不現真身。彌勒菩薩答言：“非不現身，實我與你從未分離，只因你業障太深，故不能見。你十二年苦修，業障略薄，今見我幻化之母狗而生起大悲，業障凈除無余，故能真實親見我身。” 
　　
　　現在在漢地以及國外，人們所造的殺業很重，飯店中菜譜上的花樣越來越新，被食用動物的范圍越來越廣，制作的手段也越來越殘忍，餐桌上成百上千的生命尸身橫陳，真好似一個人間地獄，悲慘世界。而那些殺生燒制的人，何時能還清這沉重的債務呢？ 
　　
　　而藏地雪域是諸佛大悲色相觀世音菩薩所化道場的原故，百分之九十八的人從小就念佛行善，很少殺生，若一家殺了一頭牛，全家就會為它發愿念咒，并請寺院僧人念經超度；當發現有兔、貓、烏鴉等死亡后，人們也會請僧眾誦經超度，然后埋葬。在食肉前，人們習慣上都要念觀音心咒七遍或一百遍。在有人出錢買下將被宰殺的牛羊等準備放生時，賣方也往往會減低價格，作為對放生的一種隨喜。 
　　
　　因此，我們所有皈依佛門者，詳細觀察自己，自己若不具大悲心，那就成了一個僅具名相的佛教徒。故應千方百計使自己發起悲心，盡力放生，饒益受苦的眾生。我們哪怕在一個月當中能救一個有情的性命，也有重大的意義和功德。往昔的諸佛菩薩和高僧祖師們，為了挽救眾生的痛苦不惜犧牲自己的身體乃至生命，據《大智度論》卷十一記載：往昔雪山中，有一仙鴿，生活優游自在。有一天，鴿見一人，為大雪彌漫而失道，窮厄困苦，饑寒交迫，命在須臾，鴿見此人，大發慈悲心，即飛行求火，聚薪燃之，為此人烤火取暖；又復以己身投火自焚，以施此饑人果腹。仙鴿以此功德，后來轉世成佛，即釋迦如來。與這些大菩薩們相比，若我們連放生的這一點錢也舍不得，難道還算是發大乘菩提心的人嗎？