三寶感應(yīng)要略錄01

三寶感應(yīng)要略錄卷上

第一優(yōu)填王波斯匿王釋迦金木像感應(yīng)（出阿含觀佛造像游歷記律。及西國(guó)傳志誥等）
　　
釋迦牟尼如來(lái)成道八年。思報(bào)母摩耶恩。從祇洹寺起。往忉利天。于善法堂中金石之上。結(jié)跏趺坐。爾時(shí)摩耶。出兩道乳。潤(rùn)世尊唇。示親子緣。佛為說(shuō)法。是時(shí)人間四眾。不見(jiàn)如來(lái)。渴仰憂愁。如喪父母。如箭入心。共往世尊所住處。園林庭宇。悉空無(wú)佛。倍加悲戀。不能自止。問(wèn)阿難言。如來(lái)今日竟為所在。阿難報(bào)曰。我亦不知。二王思都如來(lái)。遂得苦患。爾時(shí)優(yōu)填王。敕國(guó)界內(nèi)諸奇巧師匠。而告之曰。我今欲作佛像。巧匠白王言。我等不能作佛妙相。假使毗首羯摩天。而有所作。亦不能得似于如來(lái)。我若受命者。但可摸擬螺髻玉毫少分之相。諸余相好光明威德難及。誰(shuí)能作耶。世尊來(lái)會(huì)之時(shí)所造形像。若有戲誤。我等名稱普并皆退失。竊共籌量。無(wú)能敢作。復(fù)白王言。今造像應(yīng)用純紫栴檀之木。文理體質(zhì)堅(jiān)密之者。但其形相。為座為立。高下若何。王以此語(yǔ)問(wèn)臣。智臣白王言。當(dāng)作坐像。一切諸佛。得大菩提。轉(zhuǎn)正法輪。現(xiàn)大神變。作大佛事。皆悉坐故。應(yīng)作坐師子座結(jié)跏趺坐之像。時(shí)毗首羯摩。變身為匠。持諸刻器。到于城門白言。我今欲為大王造像。王心大喜。與主藏臣。于內(nèi)藏中。選擇香木。肩荷負(fù)持。與天匠而謂之言。仁為造像。令與如來(lái)形相似。時(shí)大目連。請(qǐng)佛神力。往令圖相。還返操斧破木。其聲上徹忉利天。至佛會(huì)所。以佛力聲所及處。眾生聞?wù)摺Ｗ锕附缘孟Ｃふ叩醚邸Ｃ@者能聞。啞者能言。丑者端正。貧者得福。乃至三途離苦得樂(lè)。一切未曾有益。皆悉現(xiàn)起。是時(shí)天匠。不日而成。高七尺。或云五尺。機(jī)見(jiàn)不同。面及手足。皆紫金色。王見(jiàn)相好。心生凈信。得柔順忍。業(yè)障煩惱并消除。唯除曾于圣人起惡語(yǔ)業(yè)。是時(shí)波斯匿王。復(fù)召國(guó)中巧匠。欲造佛像。而生此念。如來(lái)形體。莫如真金。即純以紫摩金。而作高五尺。爾時(shí)閻浮之內(nèi)。始此二如來(lái)像。爾時(shí)如來(lái)。過(guò)夏經(jīng)九十日已。告四眾言。卻后七日。當(dāng)下至閻浮提僧伽尸國(guó)大池水測(cè)。時(shí)天帝告自在天。從須彌頂至池水。作三徑路。金銀水精。或時(shí)地作。或凈居天作也。是時(shí)如來(lái)踏金道。時(shí)五王往詣佛所。迦尸國(guó)波斯匿王。拔嗟國(guó)優(yōu)填王。五都人民之主惡生王。南海主優(yōu)陀延王。摩訶陀國(guó)瓶沙王。頭面禮足。爾時(shí)優(yōu)填王。頂戴佛像。并諸上供珍異之至佛所。而一奉獻(xiàn)佛。時(shí)木像從座而起。如生佛足步虛空。足下雨華。放光明來(lái)迎世尊。合掌*手。為佛作禮少似于佛。而說(shuō)偈言。佛在忉利天。為母說(shuō)法時(shí)。大工造像聲。遠(yuǎn)聞善法堂。三十三天眾。同音皆隨喜。未來(lái)世造像。獲無(wú)量勝福。爾時(shí)世尊。亦復(fù)長(zhǎng)跪合掌向像。于虛空中。百千化佛。亦皆合掌。其像躬低頭。世尊親為摩頂授記曰。吾滅后一千年外。當(dāng)于此土為人天作大饒益。我諸弟子。以付屬汝。若有眾生。于佛滅后造像。幡華眾香持用供養(yǎng)。是人來(lái)世。必得見(jiàn)佛。出生死苦爾時(shí)優(yōu)填王。白世尊言。前佛滅度造像者。猶在世不。佛言。我以佛眼普見(jiàn)十方。前佛滅度后造像者。皆生十方佛前。無(wú)有一人猶在生死。但造菩薩像者。故留在世。瓶沙王是也。爾時(shí)木像。白生佛言。世尊前進(jìn)。可入精舍。世尊亦語(yǔ)像言。止止不須說(shuō)。我緣將盡。入滅不久。汝在世間。久利眾生。在前而入滅。若在后者。人生輕慢。再三往復(fù)。其像進(jìn)卻還本位。于是世尊自移于寺邊小精舍之內(nèi)。與像異處。相去二十步。優(yōu)填王。歡喜不能自勝。于時(shí)五王白世尊曰。當(dāng)云何造立神寺。爾時(shí)世尊申右手。從地中出迦葉佛寺。以此為法。時(shí)五王即于彼處。起大神寺。安置其像而去云云。

第二影勝大王畫(huà)釋迦像感應(yīng)（出毗奈耶律文）
　　
佛在竹林園。時(shí)贍部州內(nèi)有二大城。一名花子。二名勝音。此之二城。互有衰盛。時(shí)勝音城人民富盛。王名仙道。正法治國(guó)。無(wú)怨病苦。五谷成就。夫人名頂髻。有二大臣。一名利益。二名除患。時(shí)王舍城王名影勝。夫人名勝身。太子名未生怨。大臣名行雨。爾時(shí)仙道大王。朝集大會(huì)。告眾人曰。頗有余國(guó)豐樂(lè)與我國(guó)相似不。時(shí)有摩揭陀國(guó)興易之人白王。于東方有王舍城。其國(guó)與王國(guó)相似。仙道聞之。于影勝生愛(ài)念心。問(wèn)大臣曰。彼國(guó)何所乏。答謂。彼處無(wú)寶。王以妙寶盛滿金篋。并以敕書(shū)遣使。送與影勝王。王覽書(shū)并聞國(guó)信。大歡喜曰。彼國(guó)何乏少。諸人答。彼無(wú)好疊。時(shí)王即以國(guó)所出大疊盛箱篋。準(zhǔn)知上事報(bào)仙道王。并致書(shū)信。刻勝音城仙道王。見(jiàn)慶喜問(wèn)使者曰。王之形狀如何。報(bào)曰。其形長(zhǎng)大。一似大王。性行雄猛。躬為征戰(zhàn)。王即依量造五德上甲。令使送者。一盛熱之時(shí)著便涼冷。二刀斫不入。三箭射不穿。四避諸毒。五能發(fā)光明。王甲造畢裁敕書(shū)。送使者持去奉影勝。王覽書(shū)視甲。心生希有。商量準(zhǔn)直金錢十億。使憂念。我國(guó)無(wú)此。如何酬耶。時(shí)行雨大臣。見(jiàn)王帶憂色問(wèn)由。王具答。大臣曰。彼國(guó)王唯贈(zèng)一領(lǐng)寶甲。王之國(guó)內(nèi)有佛。之人中妙寶。十方無(wú)與等者。王曰。誠(chéng)有此事。欲如之何。大臣曰。可于疊上畫(huà)世尊像。遣使馳送。王曰。若爾白佛。時(shí)王以事白佛。佛言。善哉妙意。可畫(huà)一鋪佛像送與彼王。其畫(huà)像法。先畫(huà)像已。于其像下書(shū)三歸依。次書(shū)五學(xué)處。即五戒也。次書(shū)十二緣生流轉(zhuǎn)還滅。上邊書(shū)二頌。頌曰。
　　汝當(dāng)求出離   于佛教勤精
　　能降生死中   如象推草舍
　　于此法律中   常修不放逸
　　能竭煩惱海   當(dāng)盡苦邊際
　　書(shū)訖授使。應(yīng)報(bào)洗曰。汝持畫(huà)像至本國(guó)時(shí)。可于廣之處懸繒幡蓋。香花布列盛設(shè)莊嚴(yán)。方開(kāi)其像。若有問(wèn)此是何物。答彼言。此是世尊形像。舍于王位成正覺(jué)。下字義次第可答之。時(shí)影勝王歡喜而去。具畫(huà)像書(shū)其事?tīng)睢Ｊ战疸y函。作敕書(shū)報(bào)仙道王。仙已開(kāi)讀忿怒。告大臣曰。未知彼國(guó)有何奇異勝妙信物。書(shū)云。可兩驛手平治道路。嚴(yán)飾城隍。花蓋幢幡集諸人眾。遣我自領(lǐng)四兵遠(yuǎn)出迎攝。仙道看此形咒。意欲相輕。卿等宜應(yīng)集四兵。我自親往。伐摩揭陀國(guó)。大臣奏曰。曾聞彼王大度量。不可輕大王。今可順其言。王如封書(shū)陳供。引至城邑。開(kāi)畫(huà)像瞻仰而住。于時(shí)中國(guó)商人共來(lái)。異口同音。唱南謨佛陀等。王聞之遍體毛豎。次第問(wèn)其義。商人具答。王誦其文還宮。依文思惟。至天明不起于座。得初果慶悅說(shuō)偈曰。
　　敬禮大醫(yī)王   善療于心病
　　世尊雖在遠(yuǎn)   能令惠眼明
　　即以書(shū)報(bào)影勝曰。我賴仁恩見(jiàn)真諦。欲見(jiàn)苾芻。令來(lái)至此。影勝讀書(shū)白佛。佛觀知迦多演那。于彼有緣。便命遣之受教。時(shí)五百苾芻。往勝音城。時(shí)影勝報(bào)仙道曰。承悟緣生得初果。欲相見(jiàn)苾芻。佛言。五百苾芻。遠(yuǎn)起祈請(qǐng)。仁自來(lái)迎。造一大寺。營(yíng)五百房。得福無(wú)量。仙道讀書(shū)已如言。尊者隨機(jī)說(shuō)法。或得羅漢。乃至發(fā)趣大乘。時(shí)宮內(nèi)女人請(qǐng)尊者。不許入女人中說(shuō)法。有比丘尼。為彼可說(shuō)法。仙道作書(shū)報(bào)影勝。影勝白佛。遣世羅等五百尼。受教往為說(shuō)法。時(shí)月光夫人。命終生天上。來(lái)下驚覺(jué)大王。王悲喜作是念。我可立頂髻太子為王。而我出家。以狀告二大臣。臣聞已流淚。命頂髻以告之。太子悲泣。王鳴鼓宣鈴。普告國(guó)人。時(shí)荷恩啼泣。多出財(cái)寶。廣設(shè)無(wú)遮會(huì)。王將一侍者。徒步而去。向王舍城。太子國(guó)人。皆隨后送前而歸。其王漸去。至王舍城。在一園中告影勝。聞已修治道路。引四兵至仙道王所。共相慰問(wèn)。乘一馬入城問(wèn)由來(lái)。答于世尊所。欲求出家。即共詣佛所。佛言善來(lái)。髻發(fā)自落。如百歲苾芻。影勝禮佛而出。仙道苾芻。依眾而好之耳（取意略出）

第三漢土最初釋迦像感應(yīng)（出名王??冥祥記等文）
　　
漢明帝夢(mèng)見(jiàn)神人。形垂二丈。身黃金色。頂佩日光。以問(wèn)群臣。或?qū)υ弧Ｎ鞣接猩瘛Ｆ涮?hào)曰佛。形如階下所夢(mèng)。于是發(fā)使天竺。寫(xiě)致經(jīng)像。表之中夏。自天子王侯。咸敬事之。聞人死精神不滅。莫不懼然自失。初使者蔡堷。將西域沙門迦葉摩騰。赍優(yōu)填王畫(huà)釋迦佛像。帝主之如夢(mèng)所見(jiàn)。乃遣畫(huà)工。圖之?dāng)?shù)本。于南宮清涼臺(tái)。及高陽(yáng)門顯節(jié)壽陵上供養(yǎng)。又于白馬寺壁畫(huà)。千乘萬(wàn)騎。繞塔三匝。繞像亦爾也。如法傳備載矣。　　　　　

第四梁祖武帝迎請(qǐng)釋迦像感應(yīng)
　　
梁祖武帝。以天鑒元年正月八日。夢(mèng)檀像入國(guó)。因發(fā)詔募往迎。案佛游天竺記及雙卷優(yōu)填王經(jīng)之佛。上忉利天。一夏為母說(shuō)法。王臣思見(jiàn)于國(guó)王遣三十二匠。及赍栴檀請(qǐng)大目連神力。運(yùn)往令圖佛相。既如所愿圖了。還返坐高五尺。在祇洹寺。至令供養(yǎng)。帝欲迎請(qǐng)此像。時(shí)決勝將軍郝騫父花等八十人。應(yīng)募往達(dá)。具狀祈請(qǐng)舍衛(wèi)王曰。此中天上像。不可緣邊。乃令三十二匠。更克此檀人圖一相。卯時(shí)運(yùn)手至午便就。相好具足。而像頂放光。降微細(xì)雨。并有異香。故優(yōu)填王經(jīng)云。真身既隱。以二像現(xiàn)。普為眾生。深作利益者是也。騫等負(fù)第二像行數(shù)萬(wàn)里。備歷艱以具聞。又渡大海。冒涉風(fēng)波。隨波至山。糧食又盡。所將人眾及傳送者。身多害歿。逢諸猛獸。一心念。乃聞像后有甲胄聲。又聞鐘聲。巖側(cè)有僧。端坐樹(shù)下。騫發(fā)負(fù)像。下置其前。僧起禮像。騫等禮僧。僧授澡灌令飲。并得飽滿。僧曰。此像名三藐三佛陀。金毗羅王。自從至彼大作佛事。語(yǔ)須臾失之。爾夜僉夢(mèng)見(jiàn)神。曉共圖之。至天鑒十年四月五日。騫等達(dá)于揚(yáng)都。帝與百僚徒行四十里。迎還太極殿建。齋度人大赦獻(xiàn)殺。但是弓刀預(yù)等。并作蓮花塔。帝由此蔬食斷欲。至大津三年五月崩。湘東王在江凌即位。號(hào)無(wú)承坐。遣人從揚(yáng)都迎。上至荊都。承光殿供養(yǎng)。后梁大定八年。于城北靜陵。造大明寺。乃以像歸之。今現(xiàn)在多有傳寫(xiě)流云云。

第五造釋迦像死從閻羅王宮被還感應(yīng)（出傳）
　　
凝觀寺僧法慶。開(kāi)皇三年。造夾纻釋迦立像一軀。舉高一丈六尺。像功未畢。慶身遂卒。其日又有寶昌寺僧大智。死后經(jīng)三日。亦便蘇活。遂向寺僧說(shuō)云。于閻羅王前。見(jiàn)僧法慶有憂色。少時(shí)之間。又見(jiàn)像來(lái)。王前遽來(lái)。下階合掌禮拜此像。像謂王曰。法慶造我。今未畢。奈何令死。王自顧問(wèn)一人曰。法慶令死未。答命未合終。而食斷已盡。王曰。可給荷葉。命終其福業(yè)也。俄而不見(jiàn)。大智蘇活。為寺僧說(shuō)之。乃今于凝觀寺看之。須臾之間。遂法慶蘇活。所說(shuō)與大智不殊。法慶蘇后。常食荷葉。以為佳味。及啖余食終不得。下像之后數(shù)年乃卒。其像儀相圓滿。屢放光明。此寺雖廢。其像現(xiàn)存云云。

第六唐隴西李太安妻為安造釋迦像救死感應(yīng)（出冥報(bào)記）
　　
唐隴西李太安。工部尚書(shū)太高之兄也。武德中太高住越州總管。太安自京往看之。太高遣奴婢數(shù)人。從兄歸。至谷州度橋宿逆旅。其奴有謀殺太安者。候其眠熟。夜已過(guò)半。奴以小□刺太安頸。刃著床。奴因不拔以逃。太安驚覺(jué)呼奴。其不叛者。奴婢欲拔刀。太安曰。拔刀便死。可先取紙筆作書(shū)。懸官亦至。因?yàn)榘蔚丁Ｏ疮徏铀帯Ｌ菜旖^。忽如夢(mèng)者見(jiàn)。一切物長(zhǎng)尺余。闊厚四五寸。狀似豬肉。地二尺許。從戶入來(lái)至床前。其中有語(yǔ)曰。忽還我豬肉。太安曰。我不食豬肉。何緣負(fù)汝。即聞戶外有言錯(cuò)非也。此物即還從戶出。太安仍見(jiàn)。庭前有池。池水清淺可愛(ài)。池西岸上有金像。可高五寸。須臾漸大。而化成為僧。被袈裟甚新凈。謂太安曰。被傷我今為汝將痛去。汝當(dāng)平復(fù)。還家念佛修善也。因以手摩太安頭瘡而去。太安得此形狀見(jiàn)僧背。有紅繒補(bǔ)袈裟。可方寸計(jì)甚分明。既而太安覺(jué)。遂蘇而瘡亦復(fù)不痛。能起坐食十?dāng)?shù)日。京宅子弟迎至家。家人觀故來(lái)視太安。為說(shuō)被傷由狀。及見(jiàn)像事。有一婢左傍聞?wù)f。因言太安之家初行也。安妻使婢詣像工為造佛像。成以彩畫(huà)衣。有一點(diǎn)朱污像背上。當(dāng)令工去之不肯。今仍在形狀。如君所說(shuō)。太安因與妻及家人。共起觀像。乃同所見(jiàn)。無(wú)異其背點(diǎn)宛然補(bǔ)處。于是嘆異。信知圣教不虛。遂加崇信佛法。彌殷禮敬。益年不死。自佛法東流已來(lái)。靈像感應(yīng)者。述不能盡。無(wú)如此像矣。

第七悟真寺沙門釋惠鏡造釋迦彌陀像見(jiàn)凈土相感應(yīng)（新錄）
　　
悟真寺釋惠鏡。本淄州人也。出家已后蔬食苦行。頗有工巧能。心欣凈土。自造釋迦彌陀二像。供養(yǎng)禮拜。生年六十有七。正月十五日夜。夢(mèng)有一人沙門。身黃金色。謂鏡曰。汝欲見(jiàn)凈土否。唯愿得見(jiàn)。復(fù)欲見(jiàn)佛否。答唯愿欲見(jiàn)。時(shí)沙門以一缽授鏡曰。汝應(yīng)見(jiàn)缽內(nèi)。即向缽內(nèi)。忽見(jiàn)廣博莊嚴(yán)凈土。以眾寶莊嚴(yán)。黃金為地。金繩界道。宮殿樓閣。重重?zé)o盡。諸天童子。游止其中。聲聞菩薩海會(huì)眾。圍繞世尊。而為說(shuō)法。爾時(shí)沙門在前。鏡在后。漸進(jìn)佛前。至佛所已。忽然不見(jiàn)沙門。鏡合掌而立。佛言。汝識(shí)前導(dǎo)沙門不。答不知之。佛言。汝所造釋迦像也。又復(fù)識(shí)我否。答不識(shí)。復(fù)曰。汝所造阿彌陀像是也。釋迦如父我如母。裟婆世界眾生如赤子。譬如父母有多子。幼稚無(wú)識(shí)。墮于深泥。父入深泥。抱持其子。置于高岸。其母在岸。抱持養(yǎng)育。教誘不還本泥。本我等亦然。釋迦教化裟婆濁惡愚癡眾生。為開(kāi)避引導(dǎo)。示其凈土路。我在凈土。攝取不退還。鏡聞之語(yǔ)。歡喜踴躍。欲見(jiàn)如來(lái)。忽然無(wú)所見(jiàn)。夢(mèng)覺(jué)身心安樂(lè)。如入禪定。彌信禮供二如來(lái)像。又復(fù)夢(mèng)見(jiàn)前沙門。告鏡曰。汝十二年后。當(dāng)生凈土。聞是語(yǔ)已。晝夜身心不怠。七十有九而卒。鄰房僧夢(mèng)。百千圣眾。自西來(lái)迎惠鏡去。微細(xì)音樂(lè)在空。一時(shí)聞?wù)呱w多矣。

第八健陀羅國(guó)二貧人各一金錢共畫(huà)一像感應(yīng)（出西域記）
　　
健陀羅國(guó)有畫(huà)佛像。高一丈六尺。自胸以上。分現(xiàn)兩身。從胸已下。合為一體。聞之耆舊曰。初有貧士。偏力自濟(jì)。得一金錢。愿造佛像。謂畫(huà)工曰。我今欲圖如來(lái)妙相。有一金錢。酬功尚少。宿心憂貧迫于貧乏。時(shí)彼畫(huà)工。^2□其至誠(chéng)。無(wú)云價(jià)直。許為成功。復(fù)有一人。事同前跡。持一金錢。求畫(huà)佛像。畫(huà)士是時(shí)受二人錢。求妙丹青。共畫(huà)一像。二人同日。俱來(lái)禮敬。畫(huà)工同指一像。示彼二人而謂之曰。此是汝之佛像也。二人相視。若有所懷。畫(huà)工心知其疑也。謂二人曰。何思慮之久乎。凡所受物。毫厘不虧。斯言不謬。像必神變。言聲未靜。像現(xiàn)靈異。分身交影。光相照者。二人悅服。心信歡喜矣。

第九唐幽州漁陽(yáng)縣虞安良助他人造釋迦像免苦感應(yīng)
　　
幽州漁陽(yáng)縣安良。姓虞氏。家族以殺生為業(yè)。良所殺生。不知幾千萬(wàn)億。又復(fù)不識(shí)修功德。恒云。修善者必衰。生年三十七。游獵落馬。悶絕頓氣盡。經(jīng)半日方活。起悲泣投身于大地。悔過(guò)于凈天云。吾謬吾謬。奴婢問(wèn)所由。良久而曰。吾初悶絕之時(shí)。二人馬頭牛頭。以火車來(lái)投入吾身。猛火燒身。苦痛無(wú)量。時(shí)有一人彩服僧。來(lái)以水灑車上。以手拒逆火。身心苦息。至于閻魔法王所。王見(jiàn)沙門。從階走下。合掌恭敬白言。何故來(lái)坐。僧曰。此罪人是我檀越。欲乞暫命。王曰。惡人也。不可放還。但大師故來(lái)不可惜之。僧將我還。良心懷疑怪。助我不審。誰(shuí)即問(wèn)僧。答曰。汝不識(shí)否。汝兄安通發(fā)心。造釋迦像。汝依緣投錢三十文。助彼造像。既投少錢令造我像。是故來(lái)救汝。見(jiàn)彩服以為驗(yàn)。言已不見(jiàn)。以是因緣故。悔過(guò)悲責(zé)。乃過(guò)安通家。兄像全同所見(jiàn)。被服感悟。自造像矣。

第十北印度僧伽補(bǔ)羅國(guó)沙門達(dá)磨流支感釋迦像驚感應(yīng)（出常□游歷記）
　　
沙門常□發(fā)大誓愿。遠(yuǎn)詣西方禮如來(lái)。所行遺跡。至北印度僧伽補(bǔ)羅國(guó)。有石塔高二十余丈。傍有新精舍。刻檀釋迦彌勒坐像。若至心祈請(qǐng)。必示妙身告吉兇。源始于耆舊。數(shù)十年前。有一比丘。梵云梵達(dá)磨流支。唐云法愛(ài)。住石塔側(cè)。發(fā)愿欲造慈氏菩薩像。時(shí)有外國(guó)沙門。投宿法愛(ài)房。贊嘆佛經(jīng)大義。愛(ài)聞歡喜。互述曲念。愛(ài)曰。吾欲生兜率。將造慈氏像。沙門曰。發(fā)愿若欲生兜率。應(yīng)造釋迦像。慈氏是釋迦弟子。三會(huì)得脫之人。釋迦遺法弟子。若力所及。應(yīng)造二像。若力不及。先釋迦造。所以者。今此三界。皆是大師有。自說(shuō)言。唯我一人能為救護(hù)。公是豈不思恩分耶。愛(ài)曰。釋迦入滅。無(wú)未來(lái)化。豈助當(dāng)生。堅(jiān)執(zhí)不改。各各眠臥。更分曉漏。愛(ài)頓眠覺(jué)。悲泣投五體于地。外國(guó)沙門問(wèn)由緒。答曰。吾夢(mèng)見(jiàn)金人身長(zhǎng)丈余。即以軟語(yǔ)而告之曰。汝是弟子。蒙我調(diào)伏劫久。謬謂永滅。實(shí)常住不滅。今此三界皆我有。眾生日用不知。三界之中草木叢林地。及虛空眾生所食谷麥等。皆是我身之所反為。十方諸佛助我化。如何輕慢不肯造像。汝若不造我像。遂不可生兜率天上。既輕其師。惠氏贊之耶。亦不可往十方凈土。諸佛助我。豈欲輕我。說(shuō)是語(yǔ)隱而不見(jiàn)。爾時(shí)外國(guó)沙門。亦無(wú)所去。而頓不見(jiàn)。法愛(ài)憂悲。舍衣缽資。造此二像。精舍是國(guó)人民共所結(jié)構(gòu)也。愍停住多日。祈請(qǐng)所求而去云云。

第十一雞頭摩寺五通菩薩請(qǐng)阿彌陀佛圖寫(xiě)感應(yīng)（出感通錄引西域傳）
　　
相傳。昔天竺雞頭摩寺五通菩薩。往安樂(lè)世界。請(qǐng)阿彌陀佛裟婆眾生。欲生凈土。無(wú)佛形像。愿力莫由。請(qǐng)垂降許。佛言。汝且前去。尋當(dāng)現(xiàn)彼。及菩薩還。其像已至。一佛五十菩薩。各坐蓮華。在樹(shù)葉上。菩薩取葉所在。圖寫(xiě)流布遠(yuǎn)近矣。

第十二隋安樂(lè)寺釋惠海圖尊無(wú)量壽像感應(yīng)（出唐高僧傳）
　　
隋江都安樂(lè)寺釋惠海。俗姓張氏。清河武城人也。能閑經(jīng)論。然以凈土為業(yè)。專精致感。忽有齊州僧道鈴。赍無(wú)量壽像來(lái)云。是天竺雞頭摩寺五通菩薩。乘空往彼安樂(lè)世界。圖寫(xiě)儀容。既冥會(huì)素情。深懷禮懺。乃睹神光^2□爍。度所希幸。于是摸寫(xiě)離苦。愿生彼土。沒(méi)齒為念。至夜忽起。依常面西。禮戀跏趺。至嘵方逝。顏色怡和。儼如神在。春秋六十有九矣。

第十三隋朝僧道喻三寸阿彌陀像感應(yīng)（出瑞應(yīng)傳）
　　
隋朝僧道喻。于開(kāi)覺(jué)寺。念阿彌陀佛。造栴檀長(zhǎng)三寸。后道喻忽死。經(jīng)七日卻蘇云。初見(jiàn)一賢者。往生至寶池邊。賢者花三匝。花便開(kāi)敷。遂入而坐。喻繞花三匝不為開(kāi)。以手撥花。花隨萎落。阿彌陀佛告言。汝且歸彼國(guó)。懺悔眾罪。香湯沐浴。明星出時(shí)我來(lái)迎。汝造我像。因何太小。喻曰。心大即大。心小即小。言已像遍于虛空。即依香湯沐浴。一心懺悔。謂眾人曰。為喻念佛。明星出時(shí)。化佛來(lái)迎。光明眾皆聞見(jiàn)。即便命終。時(shí)開(kāi)皇八年矣。

第十四并州張?jiān)獕蹫橥鲇H造阿彌陀像感應(yīng)（出并州記）
　　
張?jiān)獕鄄⒅萑恕ｋm有善心。其家以殺生為業(yè)。雙親亡沒(méi)。后斷殺生業(yè)。修念阿彌陀佛。發(fā)心為救雙親。造阿彌陀佛三尺像。安置舊室。香花燈明。供養(yǎng)禮拜。其夢(mèng)室中有光。光中乘蓮臺(tái)者二十余人。于中二人。近于庭上呼元壽。壽即問(wèn)誰(shuí)。答吾是汝父母。雖解念佛三昧。好酒肉食。殺生魚(yú)鳥(niǎo)等多故。墮叫喚地獄。雖墮地獄。以念佛力。熱鐵融銅如涼水。昨日沙門身長(zhǎng)三尺。來(lái)說(shuō)法。同業(yè)者二十余人。聞沙門說(shuō)。皆離地獄。方生凈土。時(shí)熟以是因緣來(lái)告。在空中人者。即地獄中同業(yè)者也。說(shuō)此事已。指西方而去。以所夢(mèng)語(yǔ)僧。皆謂所造像。往地獄中救苦矣。

第十五釋道如為救三途眾生造阿彌陀像感應(yīng)（出并州記）
　　
釋道如是并州晉陽(yáng)人也。乃是道綽禪師懸孫弟子。心含慈仁。悲四生苦。雖修凈業(yè)。先欲度他。發(fā)愿為救三途眾生受苦。造阿彌陀丈六金像。貧道之力三年方成。精勤供養(yǎng)。在于像前夢(mèng)。一人冥官。將金紙牒書(shū)曰。此是閻魔法王。隨喜師愿牒書(shū)也。如即開(kāi)見(jiàn)云。阿師為救三途受苦眾生。造阿彌陀像。入地獄教化眾生。宛如生佛。放光說(shuō)法。利益不思議。地獄眾生業(yè)微輕者。皆離苦得樂(lè)。夢(mèng)覺(jué)彌專其志。齋日像胸放光。但十人五六得見(jiàn)。或人夢(mèng)。道如現(xiàn)金色身。入地獄中說(shuō)法。或?yàn)轲I鬼說(shuō)法。以如此感應(yīng)蓋多。定知所愿不虛矣。

第十六宋沙門釋僧高造丈六無(wú)量壽像感應(yīng)（出梁高僧傳珠林中取意）
　　
宋江陵長(zhǎng)沙寺沙門釋僧高。志操剛烈期西方。愿造丈六無(wú)量壽像。功用既巨。積年不辦。聞湘州銅溪山廟甚鐃銅器。欲化導(dǎo)鬼神。取充成辦。遂州判史張邵。告事人源。請(qǐng)船數(shù)艘壯士百人。張?jiān)弧４藦R靈驗(yàn)。獄者輒斃。且蠻人守護(hù)。恐此難果。高曰。^2□與君其共死則身留。張即給人船。未至一宿。神已預(yù)知。風(fēng)震云冥。鳥(niǎo)獸鳴呼。俄而高到。霧歇日明。未至廟屋。二十余步。有兩銅鑊。各數(shù)百斛。見(jiàn)一大蛇。長(zhǎng)十余丈。從鑊騰出。亙身斷道。從者百人。悉皆退散。高乃敕服。而進(jìn)振錫。告蛇曰。汝前世罪業(yè)故受蟒。不聞三寶。何由自拔。吾造丈六無(wú)量壽像。聞此鐃銅。遠(yuǎn)來(lái)相詣。幸可開(kāi)路使我得前。蛇乃舉^2□頭。看高引身而去。高躬率人徒。捷取銅器。唯床頭唾壺。可容四舛。蝘^2□長(zhǎng)尺有余。踴躍出入。遂置不取。廟器重大少不收一。唯勝小者。船滿而歸。守廟之人。即蠻莫敢推拒。高還都鑄像。以元壽九年畢功。神表端嚴(yán)。威光偉曜。造像靈異聲傳矣。

第十七阿彌陀佛化作鸚鵡鳥(niǎo)引起安息國(guó)感應(yīng)（出外國(guó)記）
　　
安息國(guó)人不識(shí)佛法。居邊地鄙質(zhì)愚氣。時(shí)有鸚鵡鳥(niǎo)。其色黃金青白文飾。能作人語(yǔ)。王臣人民共愛(ài)。身肥氣力弱。有人問(wèn)曰。汝以何物為食。曰我聞阿彌陀佛唱以為食。身肥力強(qiáng)。若欲養(yǎng)我。可唱佛名。諸人競(jìng)唱。鳥(niǎo)漸飛騰空中還住地。鳥(niǎo)曰。汝等欲見(jiàn)豐饒土不。答欲見(jiàn)之。鳥(niǎo)曰。若欲見(jiàn)當(dāng)乘我羽。諸人乘其羽翼。力猶少弱。鳥(niǎo)勸令念佛。即飛騰虛空中。指西方而去。王臣嘆異曰。此是阿彌陀佛。化作鳥(niǎo)身。引攝邊鄙。豈非現(xiàn)身往生。即于彼地立精舍。號(hào)鸚鵡寺。每齋日修念佛三昧。以其已來(lái)。安息國(guó)人。少識(shí)佛法。往生凈土者蓋多矣。

第十八阿彌陀佛作大魚(yú)身引攝漁人感應(yīng)（出外國(guó)記）
　　
執(zhí)師子國(guó)西南極目不知幾里。有絕嵨。編居屋舍五百余戶。捕鳥(niǎo)為食。更不聞佛法。時(shí)數(shù)千大魚(yú)。海渚寄來(lái)。一一作人語(yǔ)。唱南無(wú)阿彌陀佛。海人見(jiàn)之。不了所由。唯依唱言。名阿彌陀魚(yú)。有人唱阿彌陀。魚(yú)漸近岸。頻唱?dú)⒅蝗ァＨ馍趺馈Ｈ糁T人久唱。所執(zhí)取者。肉味最上。少唱得者辛苦之。一渚漁人。耽嗜魚(yú)肉。唱阿彌陀佛名為業(yè)。初食者一人壽盡。命終三月之后。乘紫云放光明。來(lái)至海渚濱。告諸人曰。吾是捕魚(yú)之中老首。命終生極樂(lè)世界。其大魚(yú)者。阿彌陀如來(lái)化作。彼佛哀愍我等愚氣作大魚(yú)身。勸進(jìn)念佛三昧。若不信者。當(dāng)見(jiàn)魚(yú)骨。皆是蓮花。諸人歡喜。見(jiàn)所舍骨。皆是蓮花。見(jiàn)者感悟。斷殺生念阿彌陀佛。所居之人。皆生凈土。空荒年久。執(zhí)師子國(guó)師子賢大阿羅漢。乘神通往到彼島。傳說(shuō)如此矣。

第十九信婦言稱阿彌陀佛名感應(yīng)（出外國(guó)賢圣記）
　　
昔天竺阿輸沙國(guó)有。有一婆羅門。愚癡不信。惡業(yè)嚴(yán)身。其婦凈信。解念佛定。婦每勸夫曰。汝可念無(wú)量壽佛。夫不隨。此婆羅門多欲愛(ài)婦。情深染著。不知厭足。時(shí)婦曰。夫婦如雙羽。汝如何不似我行。既不隨我心。我亦汝不隨。眾不順情。時(shí)婆羅門曰。我愚癡故。不能持汝行。將如何。婦曰。汝定一時(shí)。我修念佛定訖擊金鼓時(shí)。將唱南無(wú)阿彌陀佛。入寢屋方交臥。婆羅門如言而行。三年后依微疾而卒。脅下尚暖。婦疑不葬。五日方活。悲泣謂婦言。吾死入鑊湯地獄。羅剎婆以鐵杖打罪人。打動(dòng)鑊緣。即謂汝金鼓聲。不覺(jué)高聲唱南無(wú)阿彌陀佛。爾時(shí)地獄如涼池。蓮花彌滿其中。聲所及罪人皆生凈土。羅剎白王。王放還吾曰。以此奇事傳說(shuō)人間。即說(shuō)一偈云。
　　若人造多罪   應(yīng)墮地獄中
　　才聞彌陀名   猛火為清冷
　　婆羅門憶持而再說(shuō)。聞?wù)邭g喜矣。

第二十十念往生感應(yīng)（出凈土論）
　　
聞?dòng)幸蝗瞬蛔R(shí)姓名。其性粗險(xiǎn)。不信因果。常以殺獵為業(yè)。遇疾臨終。備見(jiàn)地獄苦具。及所殺眾生。并來(lái)債命。其人悔曰。我平生不信師僧語(yǔ)。今日所見(jiàn)。果如經(jīng)說(shuō)。遂告家中人曰。汝等教我。兒等報(bào)云。若為相救。其人告曰。汝若不能救我者。急遣一人。就寺請(qǐng)一師。來(lái)救我也。即依其言。請(qǐng)得一僧。其人見(jiàn)僧。悲泣而言。愿師。慈悲急救弟子。僧報(bào)云。旦越平生不信三寶。今日垂終。卒救難得也。其人云。實(shí)爾。師讀佛經(jīng)。如弟子罪人。命終之時(shí)有救法不。僧答曰。觀經(jīng)有文。其文云云。忽然踴躍歡喜。云佛言有地獄。如言即有者。佛言十念得往生。弟子定得往生也。即告家人曰。可持火來(lái)。家人莊火香爐授其人。語(yǔ)曰。我今小時(shí)。即入地獄。在爐鑊中。何用香爐。可將火來(lái)著我手中。遂左手莊火。右手握香。面向西方。至心念佛。未滿十念。即告眾云。佛從西來(lái)。大有徒眾。并放光明。授我花座。言畢即卒。此是十念往生也。

第二十一釋雙惠圖造阿□佛感應(yīng)（出隨記）
　　
隋開(kāi)皇中。有釋雙惠。不知何處人。一生期不退轉(zhuǎn)位。圖阿□佛像一十體。又造同像一十二體。長(zhǎng)三尺立像。專心祈請(qǐng)感應(yīng)。夢(mèng)感二人僧。一人自稱日光。一人自稱喜辟。汝識(shí)阿□佛本愿不。答粗知。二僧歡喜曰。善哉如汝。在濁惡世中。歸依阿□佛。于一生中。入不退位。得生歡喜。覺(jué)已彌念。臨終啟眾曰。吾今往生歡喜國(guó)矣。

第二十二造藥師形像得五十年壽感應(yīng)（出三寶記）
　　
昔天竺有婆羅門。富貴而無(wú)子息。祈請(qǐng)自在天。其婦有身。九月滿足生男子。色貌端正。生眾人愛(ài)敬。時(shí)有一尼干善占。相見(jiàn)不悅云。此兒有眾相。未足繼家業(yè)。余壽二年。父母聞之生憂惱。如中毒箭。時(shí)有昔親友。作沙門洞達(dá)奧秘。問(wèn)其因緣。具答上事。沙門云。汝依七佛法。造藥師如來(lái)形像。如法供養(yǎng)。即以白初齋日。如法式供養(yǎng)。父婆羅門夜夢(mèng)。異服赤冠冥道乘青馬。捧札來(lái)造言。汝依七佛法。造像供養(yǎng)。更得子五十年壽。果后如夢(mèng)矣。

第二十三昔有一貴姓祈請(qǐng)藥師靈像得富貴感應(yīng)（同記）
　　
昔聞天竺有一貴姓。甚貧乏乞食自活。所至城邑皆閉門戶。人皆名為閉門。常自憂悲。往詣藥師靈像寺中。右繞佛像。至心悔過(guò)。斷食五日。如夢(mèng)從像出妙色身。似少像。告言。汝宿業(yè)頗滅。必得富饒。可還父母舊宅。覺(jué)后語(yǔ)已到舊宅。城廓頹壞。唯有朽柱梁木。信告敕兩日而住。以杖掘地。自然伏藏顯現(xiàn)。此即父母所畜收也。一年內(nèi)得富貴。此即依佛力矣。

第二十四貧人以一文銅錢供養(yǎng)藥師像得富貴感應(yīng)（出冥志記）
　　
唐邊州有貧人。孤獨(dú)自活。家內(nèi)唯有一文銅錢。女人思惟。此錢不可為一生資糧。當(dāng)供佛像。即往伽藍(lán)。供養(yǎng)藥師靈像。經(jīng)七日住鄰縣有富家。其婦頓死。更求他女。良久不得隨情。更祈請(qǐng)同寺像。夢(mèng)所感以彼孤女為婦。共得福壽。生三男二女。皆謂佛力矣。

第二十五破戒者稱藥師名戒還得凈感應(yīng)（出尚綩法師傳）
　　
昔有一比丘。往游西域。欲請(qǐng)問(wèn)得戒源由。發(fā)足到天竺。適見(jiàn)一人阿羅漢。即請(qǐng)問(wèn)僧尼得戒不得戒。阿羅漢言。我是小乘圣者。不知菩薩僧尼等戒得不。汝在暫住。我上升兜率。奉問(wèn)彌勒。即入定向天。具問(wèn)僧尼并得戒請(qǐng)靈驗(yàn)。彌勒即取金花云。若邊地僧尼。取金花入羅漢手掌。不得莫入。發(fā)心既訖。得花安手其花入掌中。高一尺顯現(xiàn)。以此為驗(yàn)。復(fù)問(wèn)。若受戒已更有犯者。如何遠(yuǎn)得所失。彌勒答。若聲聞法。犯性戒現(xiàn)身難得。若大乘法此事不難東方有土名凈琉璃。佛名藥師。以本愿故。破戒稱名。必得凈戒。比丘聞已。后說(shuō)此事。聞?wù)咝攀芤印?/FONT>

第二十六夏侯均造藥師形像免罪感應(yīng)（出靈應(yīng)記）
　　
夏侯均者勇州人也。顯慶二年。受重病經(jīng)四十余日。昏亂悶絕而死。自被配作牛身。祈云。嘗三度于陰師處受戒。兼受持藥師經(jīng)。自造形像。自省無(wú)過(guò)。何遣作牛身受苦如此。均已被配磨坊。經(jīng)二十四日苦使。后為勘受戒等。是實(shí)不虛。始得免罪。還蘇說(shuō)此事矣。

第二十七藥師如來(lái)救產(chǎn)苦感應(yīng)（出藥師驗(yàn)記）
　　
淄州有女人。有身十二月不得產(chǎn)。身體疲苦。骨髓腫痛。舉聲啼哭。受沙門邁公教。稱藥師名。夢(mèng)佛自來(lái)救。彌信隨唱。苦漸息產(chǎn)男子。人皆謂希奇矣。

第二十八溫州司馬家室親屬一日之中造藥師像七軀感應(yīng)（出靈應(yīng)記）
　　
溫州司馬。得長(zhǎng)病欲衰死。親屬奴婢。來(lái)集家室涕泣。既死經(jīng)一日。親屬知識(shí)。至心歸依藥師。請(qǐng)除病應(yīng)。一日造形像七軀。如法供養(yǎng)。至第二日。悶絕還活云。我出家時(shí)。從三人冥官被縛。過(guò)幽闇路。無(wú)人相從。至一城中。見(jiàn)有高座。玉冠神并坐。前有數(shù)千人。皆被枷鎖。問(wèn)使者誰(shuí)。答琰魔王也。時(shí)可活汝罪。時(shí)王召問(wèn)。汝有作善不。答我未了志早死。王言。汝惡無(wú)量。定不可免脫地獄。爾時(shí)有異光。照司馬之身。王知而告。汝親屬奴婢。造七佛像。得延壽命。早可還人間。以是因緣。再得醒矣。

第二十九造毗盧遮那佛像拂障難感應(yīng)（出常□記游天竺記）
　　
釋常□。發(fā)愿尋圣跡游天竺。日至中印度鞞索迦國(guó)。王城南道左右有精舍。高二十余丈。中有毗盧遮那像。靈驗(yàn)揭焉。凡有所求。皆得滿足。若有障難者。祈請(qǐng)必除。聞像緣起于耆舊。曰。昔此國(guó)神鬼喬亂。人民荒廢。有一尼干子善占察。國(guó)王占國(guó)荒蕪。尼干以籌印地云。荒神亂起障難。須歸大神。方得安穩(wěn)。王聰明達(dá)歸宗。神中之大。不如佛陀。即造此毗盧遮那像。安置左右精舍。左雕鏤黃金。右用白銀。高咸二十丈。日日禮拜供養(yǎng)。爾時(shí)表夜*童子。驅(qū)荒神惡鬼出國(guó)界。方無(wú)障難矣。

第三十圣無(wú)動(dòng)尊自稱無(wú)價(jià)馱婆感應(yīng)（出秘密記）
　　
昔南天竺王子。厭世出家。弘持正法。誦圣無(wú)動(dòng)明王。獨(dú)步曠野。明王現(xiàn)其身共為伴。自稱無(wú)價(jià)馱婆。奉事修行者。猶如世尊弟子給仕世尊。吾肩所系帛巾。是其表幟也（馱婆此云奴婢。不用錢貫。名為無(wú)價(jià)。肩系巾以為別異。圣無(wú)動(dòng)尊。受他驅(qū)役。隨逐行者。如不用錢買奴相似。今自系巾。表無(wú)價(jià)奴。自稱言不可謬也）。

第三十一釋含照?qǐng)D寫(xiě)千佛像感應(yīng)（出寺記）
　　
唐興善寺釋含照。發(fā)愿圖千佛像。才寫(xiě)七佛像。不知九百九十三佛威儀手印。精誠(chéng)祈請(qǐng)。流泣悔過(guò)。夢(mèng)見(jiàn)九百九十三佛現(xiàn)木葉。歡喜圖寫(xiě)。流布傳世矣。

第三十二胎藏曼陀羅相傳感應(yīng)（古錄）
　　
毗盧遮那如來(lái)說(shuō)大悲胎藏曼陀羅王救護(hù)一切眾生金剛手傳受佛教。經(jīng)數(shù)百年。傳付中印度世無(wú)厭寺達(dá)磨掬多。多謹(jǐn)傳弘。付斛飯王五十二代玄孫釋善無(wú)畏。無(wú)畏開(kāi)元七年。從西國(guó)將曼陀羅圖來(lái)至此國(guó)。于玄宗皇帝朝為國(guó)師。翻譯大教大曼陀羅。設(shè)大旦場(chǎng)。諸尊放光。天雨細(xì)花而供養(yǎng)。其得感者。不可單記矣。

第三十三金剛界曼陀羅傳弘感應(yīng)（古錄）

　　昔金剛薩埵。親于毗盧舍那佛前。受金剛界大曼陀羅法義。后數(shù)百歲。傳于龍猛菩薩。又?jǐn)?shù)百歲之后。傳于龍智。龍智慎傳持之。如瓶水移器。傳金剛智。智是南印度摩賴耶國(guó)人。隨緣游。隨處利生。聞大支那佛法崇盛。遂泛船東游。幸于海隅。開(kāi)元八年中。方屆京邑。于是廣弘秘教。建曼陀羅。依法作成。皆感應(yīng)瑞。

第三十四建金剛界灌頂?shù)缊?chǎng)祈雨而得感應(yīng)（出金智傳）
　　
昔金剛智三藏和上。年三十一。往南天竺。從龍智受五部灌頂諸秘密之藏。卻還中天竺。其后南天竺。三年亢旱。草木枯死。其王遣使。迎請(qǐng)和上。于自宮中。建金剛界灌頂?shù)缊?chǎng)請(qǐng)雨。其時(shí)甘澤流澍。王臣欣慶。遂為和上造寺安置。經(jīng)余三載矣。

第三十五禮拜金剛界大曼陀羅感應(yīng)（新錄）
　
　傳聞。津州有孤女。愚癡不信。不識(shí)因果。生年五十有七。遭疾而死。其人見(jiàn)之。六日方醒。流淚投身自責(zé)過(guò)。人異之而問(wèn)因緣。女答曰。吾見(jiàn)不可思議希有之事。初死之時(shí)。入迸鐵火地獄。投地獄中。獄有心白閻魔王。王撿一卷書(shū)曰。此女昔于功言弘和上室。禮拜金剛界大曼陀羅灌頂壇場(chǎng)。只是彼力耳。汝非生死人。早還人間。見(jiàn)此事得活。因此發(fā)心耳矣。

第三十六念胎藏大曼陀羅感應(yīng)（新錄）
　　
傳聞。大興善寺傳法灌頂阿阇梨惠應(yīng)。有一人沙彌。從七歲師事和上。至七歲有因緣。附船渡新羅。忽遇暴風(fēng)。乘舶頓覆。五十余人。沒(méi)海不知何處漂寄。沙彌一心念胎藏圣眾曰。諸海會(huì)眾。起大悲心。普救船眾。如夢(mèng)見(jiàn)虛空。圣眾如星散光。身忽在岸上。五十余人。不溺沒(méi)同在一處。其中二十余人。謂見(jiàn)空圣眾。當(dāng)知救難之力不可思議矣。

第三十七漢明帝時(shí)佛舍利感應(yīng)（出漢法內(nèi)傳等）
　　
明帝弘法立寺。于時(shí)西域所將。舍利五粒五色。直上空中。旋環(huán)如蓋。映蔽日光矣。

第三十八吳王圍寺執(zhí)僧舍利浮光于缽上感應(yīng)（出異錄宣驗(yàn)等記）
　　
孫皓時(shí)有王。正解上事言。佛法宜感中國(guó)。不列胡神。皓便一詔集諸沙門。陳兵圍寺。欲誅廢之事。謂僧會(huì)法師曰。佛若神也宜崇之。若其無(wú)靈。黑衣一日同命僧。或縊死或逃于外。會(huì)乃請(qǐng)齊期七日現(xiàn)神。以銅缽盛水。置庭中食畢。義乃光暉耀。忽有聞。庭缽槍然有聲。忽見(jiàn)舍利。明照墀宇。浮于缽上。皓及大眾前看。驍愕失措。離席改容而進(jìn)。會(huì)曰。陛下使猛賁之力擊。以百鈞之槌。金剛之質(zhì)。終不毀破。皓如言。謂先經(jīng)唄禮拜。散花燒香高唱曰。誠(chéng)軍蹤慈氏來(lái)津未絕。則法輪將轉(zhuǎn)。徹于幽涂。威神不少冥現(xiàn)。今日不然。則三寶永絕。言畢在士軍捶生風(fēng)。觀者戰(zhàn)慓而氣端。捶碎舍利不損。光明捶出耀彩充盈。皓伏投誠(chéng)勸營(yíng)齋講。石塔在建唐大市北。后猶光瑞。元嘉十九年秋。寺剎夜放光明。鮮江彩發(fā)。有異火光。使四層上。從西繞南。又以大燒。騰光上踴。作大蓮花。遂發(fā)信乃為立寺。名為建切。改所住地名佛地矣。

第三十九唐阿得造塔放還感應(yīng)

唐阿得死。三日還蘇說(shuō)。初死時(shí)。兩人挾腋。有白馬吏驅(qū)之。不知行幾里。見(jiàn)北向黑門而入。見(jiàn)東向黑門而入。見(jiàn)南向黑門。北入見(jiàn)有七十余梁間。凡舍有人。皂服龍冠。邊有二十余吏。皆言府君。西南復(fù)有四五十吏。阿得便前辭府君。府君問(wèn)何所奉事。得曰。家起浮圖寺塔。供養(yǎng)道人。府君曰。卿大福德。問(wèn)都錄使者。此人命盡耶。見(jiàn)持一卷書(shū)伏案之。其字甚細(xì)。曰。余壽三十五年。府君大怒曰。小吏敢頓奪人命。便縛白馬吏。著柱處罰一百。血出流漫。問(wèn)得。欲歸不。得曰爾。府君曰。今當(dāng)送卿歸。欲便遣卿案行地獄。即給馬一匹及一人。從東北出。不知幾里。見(jiàn)一城方數(shù)十里。有滿城上屋。因見(jiàn)其未事佛。時(shí)亡伯伯母己叔父母。皆著神域衣。破壞身體血。前行見(jiàn)一城。其中有以鐵床上者。燒床正赤。凡見(jiàn)十獄。各有楚毒。獄名赤沙黃沙白沙。如此七沙。有刀劍樹(shù)。抱赤銅柱。于是便速。復(fù)見(jiàn)七十之梁間凡室。挾道種槐名福舍。諸佛弟子住中。福多者上生天。福少者住此舍。遙見(jiàn)大殿二十余梁。有一男子二婦人。從殿上來(lái)下。是得事佛后己伯父母須臾值。人來(lái)問(wèn)得。一城方數(shù)十里有滿。識(shí)我不。得云不識(shí)。曰汝何以不識(shí)我。我共汝作佛門主。于是笑而憶之。還至府君所。即遣前二人送歸。急便蘇活者也。

第四十五級(jí)未就刑利刃斷感應(yīng)（出宣驗(yàn)記）
　　
熒陽(yáng)高茍年已五十。為人殺被收。鎖項(xiàng)他牢分必受死。同牢人云。努力共誦觀世音。茍?jiān)啤Ｎ易锷踔囟Ｊ芩篮斡煽擅狻Ｍ麆裰Ｒ蛉缡及l(fā)心。誓當(dāng)舍惡行善。專念觀音。不^8□造次。若得免脫。愿起五層佛圖。舍身作奴。供養(yǎng)眾僧。旬日用心。鉗鎖自解。監(jiān)司驚怪。語(yǔ)高茍?jiān)啤Ｈ舴鹕駪z汝。暫應(yīng)不死。臨刑之日。舉刀未下刀。刀折刃斷。奏得原免矣。

第四十一廟神奉絹世高為起塔離蟒身感應(yīng)
　　
沙門安世高者。安息國(guó)王太子也。至孝游化。往預(yù)章至官亭湖廟入。神告世高曰。吾昔在外國(guó)。出家作道人。好行布施。不持戒。今日在此。為宮亭湖神。周圓千里。并吾所統(tǒng)。百姓貢獻(xiàn)珍玩無(wú)數(shù)。是我先身。損己之報(bào)答。能持戒福應(yīng)生天。以毀戒故墮此神中。師卿是吾同學(xué)。今得相見(jiàn)。悲欣可言。壽盡旦夕。而丑形長(zhǎng)大。不欲于此舍命穢污潮水。當(dāng)度山西空澤之中此身滅。恐墮地獄。吾有絹一千匹。在石函中。并諸雜物。可為我立塔。營(yíng)建三寶。使我過(guò)世得生善處。深以相詫。世高聞此。涕泣流連。便語(yǔ)神云。何不見(jiàn)形面共言對(duì)。神云。毀戒之罪。形甚丑陋。見(jiàn)必驚怖。世高曰。但暫見(jiàn)吾身不懼也。神從床后出頭。乃是大蟒蛇。至世高膝邊。淚如雨下。不知其尾長(zhǎng)短所在。俄而入于床后。世高于是收取絹物。悉內(nèi)船中。辭別而退。宗侶一時(shí)揚(yáng)航進(jìn)。路神復(fù)出蛇身。登山頂遙登去。眾人取手。然后起乃滅。倏忽之間。便達(dá)預(yù)章。即于彼境。以起蕭寺。神即移度山西遇命頭尾相去四十余里。今尋陽(yáng)郡蛇村是。世高還郡。以廟中余物。于瓦官寺。起塔二重。世高后夢(mèng)。神來(lái)云。蒙師作福。已脫蟒身矣。

第四十二昔須達(dá)長(zhǎng)者圖精舍地感應(yīng)
　　
長(zhǎng)者須達(dá)。共舍利弗。往圖精舍。須達(dá)自手。授繩一頭。共圖精舍。時(shí)舍利弗。欣然含笑。須達(dá)問(wèn)言。尊人何笑。答言汝始于此地住。六欲天中宮殿已成。則借道眼。悉見(jiàn)六天嚴(yán)寶殿。問(wèn)舍利弗言。是六天何處最乘示。舍利弗言。下三色染。上二憍逸。第四天中。少欲知足。恒有一生補(bǔ)處菩薩。來(lái)生其中。法詞不絕。須達(dá)言。我正當(dāng)生第四天中。言已竟余宮悉滅。唯第四天宮殿湛然矣。

第四十三建立精舍地感應(yīng)（出天請(qǐng)問(wèn)記及光愍菩薩經(jīng)等）
　　
昔佛住祇洹精舍。時(shí)放大光明。遍照三千大千世界百億天地。無(wú)非明徹。猶如見(jiàn)掌。爾時(shí)大眾萬(wàn)億舍利弗等。而為上首。于光明中。見(jiàn)百億四天下。黃金地處處遍滿。佛之光明分散。停住黃金之地。還不收。久時(shí)須達(dá)居士。從座而起。合掌白佛言。世尊何故。今日我等大眾。見(jiàn)雜染世界中。處處有黃金地如雕鏤。云何世尊光明分散。停住黃金處處。不還取之。佛言。涅槃后正像末時(shí)分。信男信女。比丘比丘尼。國(guó)王長(zhǎng)者。大臣人民。以佛威力。于此處處。建立寺堂。今日光明所住黃金地者是也。彼諸四部弟子。以我白毫功德分故。廣作佛事。所得功德者汝無(wú)異。復(fù)次所留毫光。我雖入滅。而常住不滅。當(dāng)來(lái)興造時(shí)。最為照明。更從施主口。入住胸方寸臟。漸漸照清生死重冰。決定不墮四惡趣中。必當(dāng)?shù)梅稹＝鹕珜殑x。如文殊師利等。雖有此益。四部弟子。爾時(shí)日用不知也。

第四十四沙彌以杖加精舍為壁木延壽感應(yīng)（出西域雜記）
　　
昔罽賓國(guó)有精舍。僧徒三百余人。沙彌二十余人也。沙彌之中。最少生年十三。上座驅(qū)使僧事不違。時(shí)有一尼干子。善占相察。見(jiàn)沙彌云。汝余壽唯二年也。沙彌聞之。生大怖畏。經(jīng)一夏時(shí)。尼干見(jiàn)沙彌云。不可思議。不可思議。甚為希有。汝壽既延五十年。有何妙術(shù)。沙彌云。更不修延命法。尼干白上座。上座是三明大阿羅漢。入邊際定。觀知因緣。從定而起。告尼干子言。此沙彌于夏初。眾僧修營(yíng)精舍壁。時(shí)少一木。即持古杖。加之成壁。以是因緣。延五十年壽矣。

第四十五拂精舍庭生天感應(yīng)（同記）
　　
昔如來(lái)在世之時(shí)有天人。來(lái)下祇洹精舍。佛為說(shuō)四諦法。得法眼凈。阿難問(wèn)佛。佛言。須達(dá)居士。造精舍已。遣一人奴。拂寺庭掃除道路。乘此善根。生忉利天。來(lái)下聽(tīng)法。得法眼凈也。

第四十六昔于父母故宅地造精舍感應(yīng)（出賢圣集傳）
　　
昔尊者夜周多。歸于舊里。父母故宅地。建立佛精舍。尊者夜分有百千天子。來(lái)下供養(yǎng)精舍。尊者知而問(wèn)天子言。我是汝父母。以惡業(yè)故隨地獄。汝出家日生天。于古宅地。建立精舍。時(shí)自宮殿動(dòng)搖。光明倍勝。以見(jiàn)此事故。來(lái)供養(yǎng)也。

第四十七室羅伐悉底國(guó)寺感應(yīng)（出西域記）
　　
室羅伐悉國(guó)。有一精舍。高六十余尺。以東有天祠量等精舍。日旦流光。天祠之影。不能蔽精舍。日將落照精舍之陰。遂覆天祠影覆矣。

第四十八昔貧兒以木葉戲作寺延壽感應(yīng)（出貧兒延壽經(jīng)）
　　
昔阿羅漢。路值一貧兒。觀知余壽。三日生悲愍去。至第三日值貧兒。入定觀知。有六十年壽。生希有念。又觀善根。知與諸乞兒共戲。拾木葉為寺報(bào)。為人說(shuō)之。聞?wù)呱乓印?/FONT>

第四十九比丘補(bǔ)壁孔延壽感應(yīng)（出離寶藏）
　　
昔有一比丘。死時(shí)將至。因入僧伽藍(lán)。見(jiàn)壁有孔。即便團(tuán)泥。而補(bǔ)塞之。增其壽命矣。

第五十昔金地國(guó)王治古寺延壽感應(yīng)（出譬喻經(jīng)）
　　
昔有相師。占金地國(guó)王。卻后七日。必當(dāng)命終。后日游獵。次見(jiàn)一故寺破壞。即生悲心。速修治之。得三十年壽矣。