家庭寶筏03

（少年叢書第一編）

漢陽別樵居士編纂

第十六章　*近殺

婦女一生大事。只重節字。亂了他。使他失節。瓦破豈能重完。歷觀鄉會題名全錄。與夫子孫昌大之家。稽其先世。凡屬節孝者居大半。可見天之報節孝者。吉慶加厚。則天之報破節者。宜其禍殃獨厚矣。

 

女子以貞節為重。一與之齊。終身不改。稍有不謹。則父母國人皆*之。若男子則喪偶可以繼室。無子可以買妾。此亦于妻妾之道則然。至于外交。則同一失身。與女子何殊哉。且男子之所以姑從末減者。亦謂士有百行。學問之造就。功名之建樹。足以自表見者正多。非如婦女。縱極賢能。不出戶外。故不以一眚而遽掩之也。然與其積功累行。冀蓋愆于異日。何如繩趨矩步。早戒慎于平時。且試捫心自揣。何者果足以表見。即使異日德業聞望實足顯著一時。其隱微之地。負慚于衾影者。不已多乎。欲勉為完人者。宜早自筦攝其身心也。

 

帷簿不修。終身不齒。女子之失節固然矣。而在男子。孽由自作。又豈可逭乎。未得之前。役志勞神。足以遘疾。方接之頃。逢兇觸怒。足以戕生。既合以后。風聲敗露。穢跡彰聞。小則被議。輿論共忿。大則構訟。家道中衰。此其顯然者也。冥冥之中。削其功名。除其祿秩。減其壽算。斬其宗嗣。斯時巧笑之倩。不能裨益我也。美目之盼。不能挽救我也。美人安在。好事成空。雖懲未遠者。幸一息之尚存。而諫已往者。痛百身之莫贖。又況良時易邁。后運不齊。正恐一蹶不振。心志頹喪。迄用無成。終歸墮落。人慎堅守其始基。毋致嗟于末路也。

 

黃藜乙閨箴曰。婦人淫孽。終身不可湔浣。故為處女者。守身如玉。容不得半點瑕疵。倘有丑行。于歸之夕。何顏對夫。知而被出。連累父母受辱。此身必致流落。即或夫家顧惜體面。隱忍不發。必為丈夫鄙*。廢棄終身。其已嫁者。或丈夫愚丑可厭。或時常出外。亦當義命自安。萬勿為人誘騙。倘遇狂且。當下投梭峻拒。即言語眉目。稍一涉邪。以后不可再見。若有形跡。竟告于丈夫。自然不敢再犯。斷不可含羞不發。致狂且認為允許。壞事不小。況彼浮浪子弟。占了便宜。口頭定然不謹。婦人自謂至密。不知街坊里巷。有如目睹而傳播之矣。玷辱家門。甚至斷送性命。陰律婦人犯淫。永墮畜生道。其可為失身無恥之事乎。　又曰。婦女邪淫。每由三姑六婆乳媼侍兒所誘。或由孌童俊仆出入內室。及男親女戚往來宿歇。并入寺游山參僧禮道而起。為夫若婦者。嚴行禁絕。邪淫之竇。亦少塞矣。尤在男子不狎孌童。不私仆婢。使床笫之間。情好無間。且平日語言舉止。毫無褻慢。淫艷之書。不置案頭。一以古今節烈之事。演述化導。令所見所聞皆有規矩。此又端本澄源之道也。

 

女人一生名節。自為處子始。如乘其無知。設計圈誘。是恣我片刻之欲。而損人終身之操。后來婚嫁。便為殘體。使其父母暗傷體面。夫家現被丑名。縱使臨婚混過。隱微常覺羞慚。即能教子成家。大節終歸虧損。茍遇曾經知識。不覺兩下赧顏。便令貞守一生。已是清白玷污。豈不于女可恨可惜。于男罪大惡極也哉。

 

人不幸少年夭折。臨終之時。丁寧系戀。惟愿其妻守我門風。生死無二。以相慰于地下。所以守節之婦。上天必昌大其子孫。朝廷必表揚其名節。最宜哀敬而保護之。若欺侮設誘。不獨生者含羞陽世。死者尤痛恨九泉。試想生人之耳目可瞞。亡靈之知識曷逭。暗昧之中。何等可懼。敢逞吾私于頃刻乎。

 

溫氏母訓曰。寡婦不禁子弟出入房閣。無故得謗。盛飾容儀。無故得謗。屢入寺燒香看臺戲。無故得謗。嚴刻仆隸。菲薄鄉黨。無故得謗。　守志之婦。惡逸好勞。晏眠早起。忙忙地無一刻空閑。貧也不知愁。富也不知樂。便是鐵石手段。若有半晌偷閑。到老終無結果。

第十八章　保全用人名節

人生貴*雖殊。名節則一。雛鬟出入房帷。奔走使令。至為褻近。往往乘興一時而輕薄之。此直是罔其無知。欺其不敢拒耳。倘主婦悍妒。鞭撻橫施。摧殘殞斃。或斥賣出門。隨流墮溷。弱質莫保。此真訴屈無門。求生無路矣。嗟嗟。彼亦人子也誰為為之。孰令致之。罪魁禍始。夫復奚辭。儒者痌瘝為懷。心殷利濟。遇顛連而無告。如疾痛之在身。乃隳其節。陷其身。復誤其命。殘忍至此。而獨能晏然已乎。

 

污婢者有十害。強*殘忍。為其父母咒詛。一也。主母見妒。毒加鞭撻。弱命不保。二也。或父子聚麀。或兄弟薦枕。骨肉相仇。三也。方孕則毒藥下胎。母子同斃。四也。既產則溺棄嬰孩。人命如戲。五也。婢別有私情。主人罔覺。他人血脈。承繼祖先。六也。懷孕而配下*。親生子女降為奴仆。七也。始則誘騙作妾。繼則得價遠賣。萬一失所。必至投繯自盡。冤魂相報。八也。得寵之后。搬弄是非。家中不得安寧。九也。主人一死。婢女改嫁。致母子相失。十也。吁。可畏哉。

 

凡雇乳母。必擇少艾者。冀其多乳。非為漁色也。彼應募而來。舍其子女。離其夫妻。竭力三年。鞠育倍勞于嫡母。孤燈午夜。凄涼尤苦于孀居。其夫亦鰥守空床。心憂失節。困于窮苦。無可奈何。為主人者。誠以禮自持。戒勿相犯。子女必昌。

第十九章　溺嬰墮胎

黃藜乙曰。溺嬰之事。雖狠毒婦人所為。亦出于丈夫之意。丈夫決意不溺。婦亦無可奈何。若系婢女所產。妻不能容者。滿月后。過房他姓。寄養于人。亦可保全性命。是在處置得妥耳。如謂貧而不能養。彼豈終身向父母求活者耶。

 

何龍圖溺女歌曰。虎狼性至惡。猶知有父子。人為萬物靈。奈何不如彼。生男與生女。懷抱一而已。我聞殺女時。其苦狀難比。胞血尚淋漓。有口不能語。咿嚶盆中水。良久乃得死。吁嗟父母心。殘忍一至此。我因勸吾民。毋為殺其女。荊釵與裙布。未必能貧汝。女性最柔慈。愛親甚于子。男子多出外。女恒守父母。男子多違拗。女恒順父母。男子多遠游。女恒近父母。男子少悲哀。女恒哭父母。女有孝順心。每每救父母。女有好夫君。每每顯父母。不觀緹縈女。免其父刑苦。不觀唐香女。救父而扼虎。單氏年十八。能令父喪舉。曹娥年十四。沉江覓父體。古女賢孝儔。甚多難筆記。有司或表閭。朝廷或欽賜。也有為嬪妃。也有夫人類。若能存他命。報施應不悖。

 

施愚山溺女歌曰。勸君莫溺女。溺女傷天性。男女皆吾兒。貧富有定分。若云養女致家貧。生兒豈必皆怡親。浪子千金供一擲。良田美宅等埃塵。若云舉女礙生兒。后先遲速誰能知。當階玉樹多先折。老蚌雙珠不厭遲。有女莫愁難遣嫁。裙布荊釵是佳話。漫憂養女玷家聲。我不種孽孽不生。富者殺女轉蕭條。忍心為害家暗銷。貧者殺女終不富。家無擔石身無跨。殺女求兒兒不來。暮年孤獨始悲哀。不如有女送終去。猶免白骨委蒿萊。勸君莫殺女。殺女還殺妻。生殄嬰兒死索命。牽衣地下增悲凄。勸君莫殺女。殺女還自殺。孽冤相報幾時休。轉世投胎定夭折。孺子入井猶堪憐。如何嫡女委黃泉。及笄往嫁尚垂淚。何忍懷中輒相棄。

 

王倩修曰。墮胎之惡。全由藥術。每見郡邑鄉鎮。輒有醫人于通衢狹巷遍布招帖。賣醫攫金。煽惑男女。服之者不但傷胎。兼之害母。且*民恃此。私奔茍合。益長淫風。為民牧者。宜嚴責里甲。禁毀招帖。時訪其人。懲逐遠方。有隱匿者。里鄰同罪。則一可救嬰兒之命。一可杜邪淫之風。功莫大焉。

第二十章　因果

高忠憲家訓曰。自妻妾而外。皆為非己之色。淫人妻女。妻女人淫。夭壽折福。殃留子孫。皆有明驗顯報。少年當竭力保守。視身如白玉。一失腳即粉碎。視此事如鴆毒。一入口即立死。須臾堅忍。終身受用。一念之差。萬劫莫贖。可畏哉。可畏哉。

 

道書曰。淫人之罪。加殺人數等。又云。凡人苦行修行。諸罪俱可消解。惟曾破處子之身者。后雖道高行滿。不能開釋。必受過惡報。方可成真。

 

顏光衷曰。少年欲竇。何所不至。譬如口腹嗜味。愈縱愈狂。力自斂飭。則益淡將去矣。又有邪說以鼓其欲曰。好色非慧男子不至此。吁。鵲之強強奔奔。狐之綏綏縱媚。彼非慧性哉。任我之欲而無禮。則禽獸何殊焉。陰律有云。*人妻者。得絕嗣報。*人室女者。得子孫淫佚報。概觀行穢之家。源流踵弊。自可灼見。況*則妒。妒則殺。又或遇尸癆之婦。瘡毒之*。性命不保。胎產為爛。須眉墮落。臭穢可憎。夫少年豪士。染指良家。則陰譴禍殺可慮。恃財嫖蕩。則耗家惡疾可虞。何如漸忍漸戒。省些腸斷。累些陰功乎。有倡此蠱惑人者。罪亦必及之。

 

施愚山曰。淫之作孽甚矣哉。*人寡婦及處女者。罪與殺人等。袁了凡先生言之詳矣。今舉世所習為不怪者。無如狎**婢二事。言之可為痛心。狎*者。謂既酬以金。淫不為害。且無論破家傷身。能保*不孕乎。孕而產。則己之子女*矣。予在京邸。聞一孝廉狎張氏*生子。*知為孝廉種也。人皆目笑為龜兒。孝廉羞不肯認。悔恨無及。是父子相失也。至臧獲婦女。多被淩逼。與主人薦枕席。以為分固然耳。試思此輩皆良民。或以貧鬻身。得金無幾。或因宦勢投充。未得身價。既役其身。復亂其妻女。作何消受。乃亂而生子。則淪主為仆。使此子事我之子。是兄弟相主仆也。萬一生女有色。己復亂之。是父*其女也。己之子侄復亂之。是兄弟姊妹相*也。聚　宣淫。廉恥一喪。后遂不可窮詰。嗟乎。今有人于此。罵其子女為*優臧獲者。必怫然怒。攘臂而起矣。以淫色之故。乃使祖父相承之血脈。自我而亂。或淪為*。或降為仆隸。晏然不自知也。豈不傷哉。又況淫為禍首。發將無已。或主人狎比狡童。多致閨范內亂。*類篡宗。為先世之罪人。尤屬可危。吾愿后人刻骨誓肌。共圖湔濯也。

 

絕邪論曰。穢行易著。丑名易彰。古人云。殺人者殺其一身。淫人者殺其三世。蓋敗一人之節。遂使其家上而父母翁姑。中而夫。下而子女。一或聞知。恥懸眉頰。痛徹心脾。人即至無良。奈何殺人之三世以快一刻之欲哉。

 

陳眉公曰。書云天道福善禍淫。蓋此一關。是理欲關。是凈穢關。是通塞關。是貴*關。是死生關。是天堂地獄關。何以言之。人之一心。非理即欲。而好色者欲之根也。一好色而諸欲皆萌矣。一覷破則萬善咸集矣。故曰理欲關。心本至清。好色而清者濁矣。身本至潔。好色而潔者污矣。故曰凈穢關。此中浩浩。何在不宜。一著于色。便生窒礙。甚至父子因之暌離。功名因之阻滯。學問因之無成。非通塞之關而何。吾氣剛大。上淩太空。吾情慈憫。下濟萬物。何等高貴。乃一涉淫私。事機泄露。甚至奴顏不知羞。婢膝不知恥。才子混身于下隸。書生行等于穿窬。非貴*之關而何。若夫精神完固。而寒暑難入。骨髓流滑。而百病叢生。更有少年之科第。九五之尊嚴。千年之道行。一念不禁。莫能救藥。真死生之關也。至于天堂不必在天。存光明之性體。無處非天堂也。地獄不必在地。陷貪戀之火坑。無處非地獄也。更或前念迷。即是地獄。后念覺。即是天堂。迷覺分于俄頃。堂獄遂判云泥。真天堂地獄之關也。誠可慨也夫。誠可畏也夫。

 

陳掌書曰。淫邪之孽。一時雖不見報。然冥冥之中。有默消其福者。有陰奪其算者。有削去其科名者。有死于蛇虎刀兵刑疫水旱者。更有自身暫脫。而報于子孫。今世未償。而酬于來世者。譬如密羅之雀。處處無逃。漏器之魚。漸漸就死。

 

絕嗣之墳墓。無非輕薄狂且。*女之祖宗。盡是貪花浪子。

 

嘗見素封之家。世德相承。氣象蒸蔚。觀其處事未嘗不和平。存心未嘗不溫厚。乃一傳以后。田疇易主。第宅為墟。且其后起。亦率多陋劣少文。漸同廝卒。或遂消滅。又有英才崛生。雛發未燥。即聲譽鵲起。人競以大器相期。彼亦以不凡自負。曾不幾時。或為蒲柳之先零。或同樗櫟之長棄。青衫如故。白首無成。槁項黃馘。老死牖下。令人扼腕而嘆天道之難知。及跡其生平。稽其幽隱。無不敗于色欲之一途。他無失德也。其在豪門俗客。猶或*優征逐。耗其金錢。否則恣情于婢妾之儔。然至他日戕生于妒婦。殞命于墮胎。造孽已不為少。若顧影少年。蘊藉風流。情鐘自詡。豐姿才藻。先足動人。其所勾引。多在名門淑質。素嫻閨范。特以才色相慕悅。偶惑于一時者。尤為可恨可惜。又或薄幸負心。境過情遷。始亂終棄。貽害愈慘。故其受報亦愈酷也。夫人席豐履厚。而稟質美秀而文。此莫非數世之培植。艱難辛苦所留貽。而造物亦不虛生此才。實其先人修德之報。既不及有于其躬。將佑啟后人以昌大其門者。嗚呼。人即暴棄自甘而不遑恤后。獨奈何并其數世之澤而斬之。愿于花晨月夕自鳴得意之時。一追念其先人也。

 

天律于淫最嚴。人禍于淫最慘。小則戕生。大則絕嗣。近則削其福壽。遠則災其子孫。陽則受國憲之誅。陰則干神明之譴。監無或爽。數有難逃。況乎天道好還。淫人妻女。妻女必被人淫。壞人名節。名節必被人壞。理所必至。豈妄言耶。故欲念萌動之初。必如毒矢著身。惡蛇螫手。急須刮骨斷腕。始免裂肝腐腸。而士人尤宜凜凜。蓋天地間凡類于不德者。皆足以失功名。而莫捷于淫。凡類于德者。皆足以得功名。而莫捷于不淫。人若猝遇邪緣。分明是我造福積德之大機會。功名富貴。一與一奪。即在此頃刻間。淫不淫之所系。誠大矣哉。夫古今來人才濩落。如秋蝶倦飛。寒螢失照。或飲恨窮年。老死牖下。或發狂致疾。猝殞其身。平日臨風痛哭。仰天椎心。嘆文字之無憑。羨他人之通顯。怨尤交集。以為實命不猶。設得通幽洞冥之慧眼。一燭其故。則其心多有不堪告語之隱。方逃罪之不暇。而敢以未成名為恨乎。故不淫者。求功名之捷徑也。吾愿有志之人。于花晨月夕之中。楚岫巫云之地。若蹈虎尾。若涉春冰。澡身浴德。種一生富貴之苗。由義居仁。積數世子孫之福。諸先達懿行。具在簡編。蕓窗披覽。取而法之。不勝翹祝。

 

黃靖國為儀州判官。一夕被攝至冥司。主者曰。儀州有一美事。曾知之乎。命吏取簿示之。乃醫士聶從志于某年月日華亭楊家行醫。楊妻李氏淫奔。從志力拒。上帝敕從志延壽三紀。子孫三世登科。黃醒以告從志。從志嘆曰。此獨知事。妻子未嘗與言。不謂已書陰籍。后子孫皆登科。顏光衷曰。忍得片時快活。增了三十六歲。富貴了八九十年。世間便宜。孰大于是。

 

南城童蒙。美豐姿。鄰女慕之。一夕私奔。童曰。爾尚未字。我若茍合。有玷終身。欲為伉儷。我又貧窶。無以為禮。女度不諧。垂涕而返。童待旦。托故遷居。后登致和進士。

 

余干陳醫師。一貧士患弱癥。將死。陳治之得痊。貧無以償藥。陳亦不望報。后陳薄暮過之。貧士出館。母與妻留之宿。夜深。姑謂婦曰。爾夫之命。實由陳先生再造。恨貧不能報。今兒在客途。爾往伴一宵以報德。婦唯唯出就。陳力拒。婦曰。姑意也。陳曰。奈賢夫何。婦曰。夫之一身皆君賜也。何有于婦。陳曰不可。婦強之。陳連曰不可不可。遂坐以待旦。取筆連書不可二字于案。后幾不能自持。又連書曰。不可二字甚難。直至天明。后陳有子鄉試。考官欲棄其卷。忽聞空中呼曰。不可。復閱其卷。又欲棄之。又聞連聲呼曰。不可不可。最后閱其卷。決意去之。忽聞大聲呼曰。不可二字甚難。連聲不已。考官意其人必有陰德。故神告我錄之。榜出。召問。述其詳。乃知為父不淫之報。后子登進士。

 

廣都費樞。入京師。晚宿旅店。主家婦獨身前曰。我父京師販繒。家在某里。以我嫁此店主。夫亡家貧。愿委身上客。公曰。我不犯非禮。汝情吾已知之。至京。訪其父。通名。翁曰。昔夜夢神告吾女將失身。非遇費道樞將不免。君姓名是也。愿聞其說。具以告翁。翁流涕謝曰。神言君且為貴人。當不妄。退而計其夢。果所見女之時。即日迎女歸嫁之。明年費登第。為巴東守。

 

揚州高銓父。販貨京口。寓中時聞安息香。一日。忽見壁隙中伸進一枝。公窺之。見一少女獨坐。問之。即主人女也。問何不字人。曰。擇婿難耳。數曰。公訪得一少年。謂主人曰。我見高鄰某郎甚佳。我為作伐。何如。曰。我亦有此意。但其家貧。公曰。不妨。我當借與之。即說合。贈數十金完其姻事。公歸。夢神語曰。汝本無子。因不淫人女。且完人婚姻。今賜汝一貴子。可命名銓。踰年果生一子。長。登進士。官至尚書。高公于寓主之女。不為所惑。難矣。而又使幾幾失行之女。忽得賢夫。俾永無邪行。其成人之美。更何如哉。

 

程彥賓為羅城使。攻遂寧。城下之日。左右以三處女獻。皆有姿色。時公方醉。謂女子曰。汝猶吾女。安敢相犯。因手自封鎖于一室。及旦。訪其父母還之。皆泣謝曰。愿大尉早建節鉞。彥賓曰。節鉞非敢望。但得死時。無疾足矣。后官至觀察使。年九十七。無疾而卒。顏光衷曰。想及吾婦吾女。便是退欲火法。

 

王文恪公鏊。未第時。有美女夜奔之。王書于壁曰。美色人人好。皇天不可欺。拒之。即登鼎甲。后為宰輔。

 

余姚謝文正公遷。少時館　陵。主家女踰笄未嫁。一日。乘父母出。叩館求見。公屢進屢退。且問故。女直前持其衣。公諭之曰。汝為女子。未嫁而我敗之。終身之玷也。將使父母夫族皆無面目。遂厲色拒之。明日托故假館。終不向人言。成化乙未。大魁天下。

 

歸安沈桐。諸生時。家貧。族兄遜洲薦一姻家訓蒙。主婦孀居。夜奔桐寢。峻拒之。次日。扁舟掉歸。婦恐語泄。備禮敦請。挽遜洲。促數次不赴。遜洲切責之。屢詰其故。桐終不言。但曰不便而已。次年與遜洲子節甫同榜聯捷。官至福建巡撫。

 

歸安茅鹿門坤。弱冠。游學余姚。寓錢應揚家。錢有美婢。慕茅豐姿。夜至書室呼貓。茅曰。汝何獨自來呼貓。婢笑曰。我非呼小貓。乃呼大茅耳。公正色曰。父命我遠出讀書。若非禮犯汝。他日何以見父。又何顏見若主。見先生。我必不就。切勿再來。婢慚退。公登嘉靖戊戌榜。官副使。壽九十。

 

吳匏庵寬。少有介行。偶一富家延為塾師。其家有女方笄。窺公。悅之。因以肉羹。遣侍婢遺公通意。公即以他故解館去。人叩之。公終不言。后女卒。晚年。公始道此以訓子孫。公中會狀兩元。仕至大宗伯。

 

無錫孫繼□。美豐姿。未遇時。館于某家。主母窺而悅之。忽一日遣婢送茶。茶中一金戒指。孫佯不知。令收去。是夜婢來叩門。云。主母到矣。公急取大板頂門。不納。明日遂歸。人問故。曰生徒不受教也。終不泄其事。后公大魁天下。子孫貴顯。

 

常熟孫優人奏技于郊外之富室。主婦見而悅焉。遣婢招之。孫思此事不可為。托病。命他優代其事。自持燈覓路而歸。出門。因夜深不可行。欲尋村家止宿。遙望而趨焉。則一古廟也。因于神前假寐。俄夢兩尊神相謂曰。不意此人有此善行。應議賞。因令查其祿籍。侍者持一簿至。則曰祿壽俱無。子嗣亦絕。又令查其祖父何若。答曰。其薄福如本人。無低昂也。尊神曰。豈可使善人無后。大福不可得。當與一令子耳。歲余舉子。即子長也。弱冠游庠。擢恩貢。拜官司李。未赴任。家居。聚徒講學。江左士林推巨擘。今人以漁色為快。其行樂幾何。而膝下子孫安知不去其佳者而易以豚犬乎。又安知不并去其豚犬而斬之乎。

 

洪燾一日暴卒。見綠衣人引至陰府。洪以功名問。綠衣人于袖中出冊示之。己姓名下注云。合參知政事。以某年月日*室女某。降秘閣修撰。轉運副使。洪悚然淚下。曰奈何。綠衣人曰。但力行善事。猶或可挽。既蘇。遂勇于為善。后洪官由秘撰至端明殿學士。享上壽。

 

北直賈仁。夢至太祖廟。神諭曰。*人妻者。得絕嗣報。*人室女者。得子孫淫佚報。汝曾*人妻。應絕嗣。仁叩首曰仁愚。不知。今后誓改過戒淫。以求得子。神曰。必須更勸人不淫。方許得子。仁醒。述夢中語以勸世。后果得一子。

 

豫章高孝標孝積兄弟二人。其母坐蓐時。駢肩而下。相貌舉止如一。莫辨兄弟。甫弱冠。同入泮。學使者以府縣庠分兄弟。暨完娶。逾年。同月生子。再試。又同補餼。三十一歲。同赴省試。寓有少孀。極麗。挑其兄。兄正色拒之。戒弟曰。我已堅拒。爾我貌同。若挑爾。慎勿為損德事。弟佯諾。竟與婦通。婦不知其為弟也。及放榜。兄入彀。弟下第矣。復誑婦曰。我已中。待發甲后娶汝。因以資斧為言。婦傾囊與之。及春。兄又登第。婦朝夕望娶。竟無音耗。郁郁成疾。陰以書貽。遂殂。書誤入兄手。兄詰弟。弟俯首輸情。次年。弟所舉子暴殤。而兄子無恙。慟哭不已。雙目頓盲。未幾亦死。兄則享祿壽。多子孫。稱全祉焉。王硯堂曰。命同相同。三十年前事事皆同。命相有據也。一旦臨財色。彼此存心不同。遂致彼榮盛且多嗣。此盲夭且斬后。命相不皆無據耶。古語云。相從心生。命由心造。豈漫語哉。

 

寧波孫厚。家貧。渡江訓蒙。偶失館在塘西張氏抄寫。其家一婢夜奔之。公大詈曰。感應篇謂三臺北斗及三尸神等隨身糾過。豈夜深人靜而上天弗知乎。峻拒之。婢與同齋西席得合而出。端節。西席回里。疽發。旋死。主人即聘公為師。假館歸。遇其叔于江口。叔曰。吾侄且喜。吾因兒病。禱于城隍。夜夢城隍呼吏將饑籍所改者。唱名對冊。唱侄名。潛問吏。孫某緣何改去。吏查冊對曰。此人本四十六歲出外餓死。因今年四月十八日夜拒某氏淫奔。延壽二紀。改入祿籍。我是以為侄賀也。公后致富。年七十。無疾終。高忠憲曰。匹夫積誠。造物即憑之而施。孫厚之拒色。真是一片誠心。其獲美報。宜矣。

 

玉山王生。母死納婦。約七終成婚。生宿柩旁。將婦別居。夜聞叩門聲。婢以告。婦欲納之。婢解其意。即放入同寢。五鼓告去。曰。恐外人知。罪我不孝也。閱三夕復來。問嫁貲幾何。曰。金簪珥若干。準衣銀若干。皆在小箱內。此人遂攜箱去。后夜不復來。迨七終。生置酒與婦成禮。婦問前事。生言皆不知。婦知為賊所賣。哭泣誓不復生。歸告父母曰。財物小事。吾身為賊所污。何顏自立。遂縊死。會葬。此人亦來。引棺至墓。方掩土。雷電賓士。震死一人。跪棺前。則生之堂兄也。此正德九年事。

 

法戒錄曰。鉛山一人。悅東鄰婦。挑之。不從。值其夫寢疾。天大雷雨。乃著花衣為兩翼。跳入鄰家。以鐵椎椎殺之。仍躍而出。婦以其夫真遭雷擊也。服除。其人遣媒求娶。婦因改適。伉儷甚篤。一日婦撿箱篋。得花衣兩翼者。怪其異制。其人笑曰。當年若非此衣。安得汝為妻。因敘事之始末。婦亦佯笑。俟其人出。抱衣訴官。論絞。絞之日。雷大震。身首異處。若肢裂者。

 

宦裔涂生。有才名。見鄰女美。誘其妻召使刺繡。使頻往來。一日。生匿榻后。其女至。令妻出視庖。強*之。自是女不復來。久之。事聞于人。女之父。故儒家子也。恥與訐訟。逼女自盡。生入試。輒見其女披血衣來扼吭。即昏憒。禱之不去。終身不第。死于兵。

 

宿松楊兼哥。有名庠中。奉　關夫子極虔誠。夢帝賜以方印。楊自謂必中。一日于樓上淫良家婦。場后夢回家至小東門。帝騎馬追之。向彼索印。楊云。既授我。又何索為。帝曰。不止索印。且索汝命。一月之后。父子俱亡。遂無后。

第二十一章　考驗功過

功過格曰。女人私奔。守正不染。三百功。完一婢女節。百功。　*女可染不染。一事為十功。　不二色。十功。　配一子女及時。十功。　配一婢仆及時。三十功。　嫁娶一親戚故人子女。百功。　毀一部淫書板。三百功。　造一部戒淫書。百功

 

起心私一女子。十過。　淫一良家婦。三百過。淫一室女節婦尼姑。六百過。　污一婢。百過。賣一婢為*。百過。賣重價。致配非人。五十過。　蓄戲子*女俊仆在家。致啟邪淫。一日為十過　縱妻女聽彈淫詞。一次三十過。　蓄淫書淫畫。一日為十過　作淫書。寫淫畫。流傳天下后世。壞男女心術節操。無量過。　賣淫書淫畫及春藥射利。俱無量過。

 

功過格參  婁水沙溪里黃侃孝直著

 

凡不淫之類十一

 

一晝夜不起淫念。為一功。

 

古人有言。萬惡淫為首。蓋淫念一起。諸惡皆生。邪緣未湊。生幻妄心。勾引無計。生機械心。少有阻礙。生嗔恨心。欲情顛倒。生貪著心。甚至妒人之夫。生殺害心。嫌己之妻。生厭棄心。大抵淫心一動之后。種種惡緣從茲而起。種種善愿從此而消。夫一動淫心。未必實有其事。而忮妄貪惡之害。已至于此。況實有其事者乎

 

見美色不互視。為一功。

 

今之少年。三五為輩。專事輕薄。值素女于簾中。逢青娥于陌上。或流連注盼。或輾轉凝眸。未有茍且之事。先成意想之　。乃至入人之家。低聲淺步。潛窺內室。借親朋之閨閣。供夢寐之淫污。事之不仁。莫過于此。此非禮勿視一語。所以為萬世法也。

 

不蓄淫書。不履邪地。不交邪友。已上一日為一功。

 

遇友人談淫穢事。能正言折之。他詞亂之。為三功。

 

遇友人多病。能極言利害。使其節欲。為十功。

 

人雖不肖。未有敢肆為淫縱者。自邪書一出。將才子佳人四字抹殺世間廉恥。而男女之大閑不可問矣。每見名閨女子。素行無瑕。暫一披卷。情不自制。頓忘中冓之羞。遽作巫山之夢。亦有少年子弟。情竇方開。一見此書。邪心頓熾。或手淫而不制。或目挑而茍從。喪身失命。皆由于此。若夫巧作傳奇。當場演出。以婉孌姣好之童。為阿媚淫媟之態。壞人閨門不可勝數。皆此書為之作俑也。畀之炎火。夫復何疑。

 

履邪地。即今人所謂闖寡門之類。自謂一時適興。非有大損。豈知風流種子。落在八識田中。未有不濡染者。且勾闌中人。素有拿人手段。或為秾麗之妝。或為雅靚之態。或為大家子女流落之狀。或為明詩習禮之容。其種種神情。皆與書生暗相吸引。而不知其心事之在于阿堵也。人奈何墮其計中耶。

 

種種邪事。必有邪友誘之使然。吾何以知其為邪友而舍之。曰平日好談人閨閫。及講論房術者。必邪友也。好薰香戴花以自矜炫。及窺人內室者。必邪友也。皆當拒之。勿與訂交。

 

偶遇邪緣。守正不染。為百功。

 

士人守正與室女不失節無異。何功之有。曰。令人言清行濁。比比而是。記功所以勸也。以適當其會而不動心為上。其不及亂者。次之。

 

完一婦女節。驅逐一淫惡之人。纂述防淫書一部。已上俱百功。

 

完婦女節。謂婦女為強暴侵陵。而設法護持之也。或以貲財御侮。或以筆舌解紛。或正其罪。或白其冤。皆無不可。然吾輩作此事。須與*雄輩相反。功成名遂之后。終歲不過其廬。終身不識其面。使心事如光天化日則可。不然。便失之矣。

 

淫惡之人。謂鴇子馬泊六。及三姑六婆之有敗行者。皆是也。驅逐一人。便是保全無數閨中。故陰德尤勝。

 

凡淫之類二十一

 

行不避婦女。　口出淫詞。　罵童仆夾雜淫穢。已上一次為一過。　祖父忌日不戒。　好日及佳節不戒　已上一次為三過。　閨門內不具威儀。一次為五過。

 

行不避婦女五字。此春秋誅意法也。花間陌上。原無必避之理。但存一必不肯避之心。故惡之也。口出淫詞。謂閭巷之人。開口以淫為戲也。詬罵僮婢多在巾合之內。今雜以穢詞。使妻妾姊妹聽之。何以為情。好日。謂各人本命日。及每月庚申甲子之類。佳節。謂二分二至之類。不具威儀。即所謂不避嫌疑是也。今有人才入閨門。頓忘檢制。或遇姑姊妹在前。而單裙赤膊。無所顧忌者。皆非處家之道。又夫婦間諧謔不避兒女。亦不具威儀之類。

 

宿窩婦。挾*。俱五十過。

 

今之宿窩婦者。皆謂貧人甘心賣*。必無意外之變。不知人雖極貧懦。豈無忽焉懷憤之時。萬一枕席之間。其夫操刃而起。安知不身首異處乎。此事之至危者。不可不戒。

 

世間男女之事。雖易濡染。然形格勢阻。猶或禁其欲而不得肆。至若花街柳巷。皆以為風月場中。不妨任意取樂。予竊以為不然。夫優*之輩。雖屬煙花*質。然當其幼時。父母一般愛惜。指望日后嫁一好人。永遠作親戚往來。迨其年齒稍長。或為官糧所逼。或為宦債所淩。勢窮事迫。墮入火坑。回首天涯。脫身無計。獨居則淚眼愁眉。逢人則強為歡笑。即欲舍此而從良。而鴇母又從而厭制之。稍有人心者。正宜深為憐惜。而人乃恣為蜂蝶。豈非與于不仁之甚者乎。

 

老年娶少妻。置艾　*仆婦乳婦。但百過。

 

少年夫妻相對。大約年齒相去不遠。今以雞皮鶴發之翁。忽為舉案齊眉之計。己則樂矣。其如一人之向隅何。又令白發貴人。多買少妾。當抱衾與裯之時。即有下驅螻蟻之感。亦世間煞風景事也。吾甚不取。

 

今之為主人者。多以非禮辱使仆婦。甚至宿其將嫁之女。*其初娶之媳。使其含羞忍恥。不可對人。至于貧人之婦。或資乳食糊口。彼既撫抱我子。不為無功。而世之好淫者。又從而瀆亂之。其為上帝之所怒。不亦宜乎。

 

代人致邪柬。　飲友人家。故點淫戲。　在城市演淫戲。制淫方。已上一次五十過。

 

邪戲。如西廂牡丹亭之類。恐友人有眷屬窺視。故不點耳。致邪柬。演淫戲。皆以一人而敗兩人之行。一日而啟無窮之*。故君子惡之。

 

恃財謀人妻女。百過。　喪一婦女節。　因邪淫害人性命。　因邪淫離人夫婦。　因邪淫墮胎。　已上俱千過。

 

婚姻。男女之正。何所用其謀。謀者陰惡之別名也。或賄其侍婢以致殷勤。或賂其鄰里以求好合。其處心積慮。固鬼神之所惡也。其有為婚姻計。不為邪淫者。宜從末減之例。

 

害人性命有數端。惡彼夫之害己。而欲去之。一也。憾女人之不從。而至于欲殺。二也。事成之后。疑彼婦有外心。而忽然推刃。三也。坐有爭歡之夫。必然攘袂而起。四也。彼婦為夫所覺。而或死鋒刃。或死鞭撻。五也。或受制于夫。而郁郁不得志以死。六也。大約成一淫事。即動無數殺機。動一殺機。即感無數殺報。世之男女相悅者。以為小小風流事耳。豈知受禍之酷一至于此。

 

離人夫婦亦數端。紿彼婦以婚姻之約。使之輕棄其夫。一也。彼婦失身之后。不安其室。二也。夫厭其婦。或賣為**。或遠嫁他鄉。三也。在狂夫方遂于飛之樂。在彼婦已有下堂之慘。忍心害理。莫此為甚。謂之多情。吾不知之矣。

 

不謹疾以憂父母。百過。　護持淫童淫女一人。百過。造淫書一部。無量過。

 

好色之人。精髓　竭。未有不成尪瘵。至竊玉偷香之輩。朝暮出入。皆經無量恐怖。而又困之以風霜。繼之以饑渴。其致病尤多。即幸而此身無恙。而惡瘡毒氣。或發于子女之身。未有不為宗祀憂也。高堂有老親者。尤宜戒之。

 

今之才人。多著為傳奇小說。以騁文筆。其間點染風流。惟恐一女子不銷魂。一才人不失節。此尤蠱惑人心之大者。昔有人入冥府。見一囚身荷重枷。肢體零落。因問為何人。獄卒曰。汝在生時。曾閱還魂記否。曰。少年時曾閱過。獄卒曰。此即作還魂記者也。此詞一出。使天下多少閨女失節。上帝震怒。罰入此獄中問幾時得遇赦出獄。獄卒曰。直待此世界中更無一人歌此詞曲者。彼乃得解脫耳。吁。可畏也夫。