第六章　制心

卜錫范戒淫論曰。未見(jiàn)時(shí)貴有定力。一見(jiàn)時(shí)貴有慧力。方亂時(shí)貴有忍力。平日存心誠(chéng)正。日日語(yǔ)善行善視善。是定力也。勘破欲火之為魔障。欲事之為空花。干犯之為禍根。是慧力也。念到茍合之時(shí)。司過(guò)之神在旁。三臺(tái)北斗之神在頭上。三尸灶神在我身我家。記錄者。瞠視者。糾察者。如電之目。都無(wú)躲避。乃既曉此理。旋自掩護(hù)。主人翁本自惺惺。而故意自加撲滅。性靈何在乎。是忍力也。人能具足此三者。為圣賢仙佛有基。幽明神人。欽敬尊禮。本身身后。福壽與俱矣。其得失豈可以片時(shí)衾枕之樂(lè)相衡也哉。

迂叟曰。淫念從幾微而起。遏淫之法。亦必從幾微。邪念方起時(shí)。旋自撲滅。略一寬放。即熾盛難滅矣。初起即滅之訣有四語(yǔ)。曰律極重。報(bào)極近。趣極澹。名極丑。

陸桴亭曰。色之所在。動(dòng)天地。感鬼神。學(xué)者能察識(shí)乎此。則不期謹(jǐn)而自謹(jǐn)矣。又曰。人能常知此身之重。則自能不淫于色。又曰。色之迷人。如水蕩舟。當(dāng)牢著舵。自不迷所向。

一草堂曰。凡人生得美貌多情。是大不幸事。試想邪緣適湊時(shí)。若被顛倒沉迷。失足敗行。空花一過(guò)。橫陳嚼蠟。兩敗俱傷。人執(zhí)無(wú)一點(diǎn)良心。試于行邪才畢之后。還一內(nèi)照。有不自悔自恨者乎。中心恐懼疑惑。舉止局天　地。即此便自生入地獄。若能當(dāng)境執(zhí)持。慧劍自斬。片時(shí)之后。神清氣爽。明日心廣體胖。舉止安泰。即此便是成佛作仙境界。不必說(shuō)到報(bào)應(yīng)地位。

一生患好色。問(wèn)王龍溪先生。先生曰。有人設(shè)帷帳一所。指謂汝此中有名*。汝可褰帷就之。汝從其言。入視。乃汝妹汝女也。汝此時(shí)一片淫心亦頓息否。曰息矣。先生曰。然則淫本是空。汝自認(rèn)作真耳。

省心錄曰。經(jīng)云一切惟心造。夫心為身之主宰。變動(dòng)不拘。靈蠢回判。升天入地。毫厘俄頃。克治則精瑩澄澈。如玉映冰壺。何處塵埃可到。為圣為賢為仙為佛。自不難也。縱之則顛倒縱橫。如風(fēng)中落絮飄揚(yáng)。到處黏留。為愚為不肖為鬼為禽獸。又何異焉。此養(yǎng)心之所以莫善于寡欲也。操之之道。可不制于外以安其內(nèi)乎。昔李伯時(shí)善畫(huà)馬。心心注意于神駿。摹想其馳驅(qū)躑躅臥立嘶鳴之狀。時(shí)時(shí)在念。后遂墮入馬腹。人道絕而獸類近也。今之好色者。心心注意于所私。摹想其嬌妍窈窕。嫵媚輕盈。以至于枕席情形。衾裯狎昵之態(tài)。時(shí)時(shí)在念。后必墮入女身。為異常淫亂之物。陽(yáng)氣消而陰氣盛也。如在畜生道中。必是豬犬猿猴鴛鴦鶉?guó)澲悺？傊e想所致。淫根未斷耳。故禪家云。三點(diǎn)如星象。一鉤似月斜。披毛從此得。作佛也由他。

見(jiàn)美色時(shí)。而起心私之。其心田即暗。中正之心已邪。則光明正大之神遂失。若人時(shí)時(shí)存邪念。積久而邪氣蠱惑于身心。即小人矣。袁了凡曰。感應(yīng)篇云。其有曾行惡事。后自改悔。亦可轉(zhuǎn)禍為福。夫改過(guò)最難。日復(fù)一日。因循不覺(jué)。但塵世無(wú)常。肉身易殞。一息不來(lái)。欲改無(wú)及。故第一要發(fā)恥心。思平日所犯。不可對(duì)天地鬼神。便是庸凡。豈不慚愧。第一要發(fā)畏心。天道昭明。我犯淫惡。將來(lái)沉淪地獄。何日出頭。豈不可畏。第三要發(fā)善心。夫一息尚存。雖有罪惡。猶可改悔。古人有一生作惡。而末路移心易志。遂得善終者。正如千年幽谷。一燈才照。則千年之暗俱除。識(shí)得此意。如毒蛇嚙指。速與斷除。無(wú)絲毫凝滯。又如溺海登岸。遠(yuǎn)刀兵而得衽席。豈不快哉。嗟乎。苦海無(wú)邊。回頭是岸。同歸善域。永出迷津。則成仙作佛。皆以此基之。

廉恥二字。即羞惡之心。本自性天中來(lái)。子弟天真未鑿。何遽淪亡。蓋有由漸而然也。大凡淫念之萌。初亦甚暫。用力遏之。則萌者消。暫者絕矣。無(wú)如情不自禁。暗長(zhǎng)潛滋。又或昵比淫朋。謔浪笑傲。傳奇佳話。以導(dǎo)引其窔奧。詩(shī)歌艷曲。以推助其波瀾。向之刺耳而拒于心者。漸且怡然而樂(lè)聽(tīng)之矣。向之礙口而吶于言者。漸且油然而肆談之矣。向之匿于袖中而背人以私窺者。漸且公然置諸案頭矣。聞嘉言善行。未必存向往景行之心。一觀夫風(fēng)流佳遇。則津津有味。艷羨之而無(wú)已。斯即無(wú)有邪緣相值。而纏綿結(jié)想。夢(mèng)構(gòu)神馳。疾病因是而生。精魅乘之而入。事至于此。已如順風(fēng)揚(yáng)帆。快馬縱轡。自亦不能遽收韁而回棹矣。故君子所謂暗室不欺。所謂昭質(zhì)無(wú)虧者。必自一念之遏欲始。

玉頰黛眉。美色固為可愛(ài)。愉顏軟語(yǔ)。柔情更自可憐。顧亦思一人蒙垢。三族含羞何。忍以愛(ài)之憐之者。污之而辱之乎。縱彼以一念之差而奔我。或以一時(shí)之愛(ài)而就我。猶當(dāng)如狄梁公之遇寓婦。拒之即以悟之。使出迷津而登覺(jué)岸。斯為愛(ài)人以德。斷不忍旋亂之而旋棄之也。至若積日累時(shí)。百端挑誘。或以利餌。或以勢(shì)脅。巧設(shè)機(jī)阱。以求必陷。但顧當(dāng)前之快意。不恤在彼之疚心。罪大惡極。宜其生罹憲網(wǎng)。死墮泥黎也。

善莫大于成人之美。奔女來(lái)而我拒之。斯時(shí)不過(guò)瞬息間耳。諭以正論。格其非心。既以全我清操。亦以完彼貞體。使竟玷之于瞬息之間。在彼誠(chéng)無(wú)所怨。而事后追悔。已補(bǔ)救無(wú)門。嗟其何及。夫人莫不有一時(shí)之昏昧。猝然動(dòng)心而失足者。片言以發(fā)其羞惡之良。自必愧奮而痛自湔洗。從此遂為完人。故一舉而兩善著焉。反是以觀。有本無(wú)心而故賣風(fēng)情。微詞引逗。逆以啟其懷春之心。因邂逅以成其竊香之行。即不失身于我。而原所自起。罪有攸歸矣。

第七章　避嫌疑

禮別嫌疑。所以防淫也。古人同胞兄妹至八歲。即異席而食。況其他耶。內(nèi)言尚不出于外。外言尚不入于內(nèi)。又況其他耶。竊見(jiàn)近世人家。每有致犯淫穢。皆由防閑不密。內(nèi)外不分。男女混雜。不嫌不疑。以至釀成丑事。敗壞門風(fēng)。殊可恥也。蓋嫌疑二字。本所以自制。即所以制人。家庭之間。此為鎖鑰。夫淫與水似。稍不堤防。則流溢矣。既已流溢。則必盈科而行。因此及彼。漸至泛濫而無(wú)極矣。其法莫善于別嫌疑。知有嫌疑。則規(guī)矩肅然。人自不得而犯。無(wú)如各處風(fēng)俗。多可笑事。如僮仆出入內(nèi)房。婢女乳母。抱孩子出外游耍。做工傭人出入不禁。表兄弟與表姊妹。長(zhǎng)成不避。叔嫂侄嬸。時(shí)刻閑談。姊夫妹夫。常見(jiàn)大姨小姨。諸凡戚族鄰里。相與往來(lái)。動(dòng)引入內(nèi)。且有托為通家好友。家中女眷。一切相見(jiàn)。而近時(shí)女子。并以徑見(jiàn)男客為大方。更以相聚賭錢為正務(wù)。并肩雜坐。不以為恥。老者如是。少者即從而效之。不嫌不疑。以至于此。大抵男與女相見(jiàn)。始則彬彬。漸而熟習(xí)。既熟習(xí)。必有長(zhǎng)談。有長(zhǎng)談。必有笑語(yǔ)。有笑語(yǔ)。必生機(jī)趣。有機(jī)趣。便成勾引。此后遂有不可知之事矣。蓋人總因自己癡愚。以為斷無(wú)此事。而誰(shuí)知竟有此事矣。以為斷然不妨。而誰(shuí)知竟有所妨矣。以為至親至戚。斷不忍焉。而誰(shuí)知竟忍矣。以為至好至厚。斷不為焉。而誰(shuí)知竟為矣。以為至卑至*。斷不敢焉。而誰(shuí)知竟敢矣。嗚呼。皆由不嫌不疑。以至此極也。所以人家規(guī)矩當(dāng)極嚴(yán)。門戶當(dāng)極慎。內(nèi)外要分別。早晚要留心。忙時(shí)病時(shí)。婚喪設(shè)酒時(shí)。家主出門時(shí)。生辰令節(jié)。月夕花朝時(shí)。皆有弊竇。不可不審。妨閑檢點(diǎn)。細(xì)察情形。邪人遠(yuǎn)之。俊仆逐之。使婢大者嫁之。三姑六婆絕之。子弟時(shí)時(shí)訓(xùn)誨之。務(wù)杜其根。而泯其萌。至于婦女入廟燒香。舟車游覽。觀燈看會(huì)。踏月賞花。尤宜切戒。若妻既有子。便不可置姬妾。若家有嫠婦。更宜加謹(jǐn)防范。若延師課蒙。及管理記室。慎勿請(qǐng)浮蕩后生。至于家中男婦。各管職業(yè)。勤習(xí)女紅。音工　勿令閑逸。而本原所重。莫先于自修其身。自身既修。則齊家之道。不外是矣。

古人別嫌明微。男女之謹(jǐn)。始于五六歲。讀曲禮內(nèi)則諸篇。所以大為之防者。至纖至悉。今人往往茍簡(jiǎn)。一切置而弗講。豈知治河者一線之罅。足以潰數(shù)十丈之堤。淫邪之事。造端亦甚微渺。思患而豫防之。自然如泡斯滅。況內(nèi)外清肅。家法固應(yīng)爾爾。于此不謹(jǐn)。和光同塵。既相接談。不無(wú)授受。遂致情昵于狎習(xí)。愛(ài)起于效勞。語(yǔ)妙于雙關(guān)。機(jī)藏于只字。甚而手能會(huì)意。眉可通詞。當(dāng)局者或更以無(wú)意強(qiáng)扭為有心。旁觀者不妨以流言確指為實(shí)事。招尤基釁。蓋有不忍卒言者。皆不知嫌疑誤之也。夫禍莫不起于至微。而患易生于所忽。可不懼哉。

孔子家語(yǔ)。魯人有獨(dú)處室者。鄰之嫠婦亦獨(dú)處一室。夜。暴風(fēng)雨。嫠婦之室壞。趨而托焉。魯人閉門不納。嫠婦自牖與之言曰。子何不仁而不納我乎。魯人曰。吾聞男女不六十不同居。今子幼。吾亦幼。是以不納也。嫠婦曰。子何不如柳下惠。魯人曰。柳下惠則可。吾則不可。吾將以吾之不可。學(xué)柳下惠之可。孔子聞之。曰。善哉。欲學(xué)柳下惠。未有似此者。

王石隱曰。淫字。篆書(shū)云。近而相狎之意。使狂童淫女一處南海。一處北海。豈能成淫。惟其密邇。故成私也。旨哉言乎。遠(yuǎn)色之法有二。別嫌明微。彼此相隔。以身遠(yuǎn)也。不看美女。制其目以伏其心。以目遠(yuǎn)也。

第八章　戒談閨閫

不可不可錄曰。禍從口出。中冓之言。不可道也。古之人。拒奔女而不向人言。還納妾而反贈(zèng)以金。何其厚歟。今之人見(jiàn)善而疑。聞惡而信。一聞閨中丑事。不問(wèn)親疏。不審虛實(shí)。轉(zhuǎn)相告語(yǔ)。以為新聞。致使人夫棄其妻。父斥其女。甚或此婦無(wú)顏對(duì)人。投繯自盡。嘻。談之者津津。而彼生則含羞。死猶遺臭。冤鬼有知。不來(lái)索命乎。即使事果真確。在此女不足惜。而其夫。其父母。其翁姑。以及其兄弟姊妹。祖宗子孫。孰無(wú)體面。與我何仇。而必出其丑乎。語(yǔ)云。有一言而上干天地之和。有一言而折盡平生之福者。切須檢點(diǎn)。又云。好談淫亂者。非有奇禍。即有奇窮。慎之慎之。

青緗雜記曰。談淫污之事。最動(dòng)人淫心。敗倫亂俗。皆自我一言啟之。罪與淫惡等。

今人聞善而疑。聞不善而信。轉(zhuǎn)相告語(yǔ)。以供談柄。未床笫之言不踰閾。且安知不出于怨忌者之口。傅會(huì)以污蔑之乎。人有矢志艱貞。一被流言。終身莫白。倘能審知其受屈之由。急與表暴。間執(zhí)其讒慝之口。以靖浮囂。不亦善乎。即不知其所自起。與夫?qū)嵱衅涫抡摺Ｒ嘁舜娑フ摗Ｋ闺[惡揚(yáng)善忠厚之道也。乃有訐人陰私。誣人曖昧。家有邱嫂。輒詬陳平。鄰有佳人。便讒宋玉。百端詆誣。多方緣飾。妄指巧證。儼如親見(jiàn)。宗黨含憤而莫雪。戚姻傳述而懷慚。使身受者末由解免。而被出于其夫。不禮于舅姑。見(jiàn)薄于先后。或不勝恚恨。抑郁成疾。慷慨捐軀。皆事之不可知者。又或輾轉(zhuǎn)一念。無(wú)路自明。適以啟其暴棄之心于銷骨鑠金之后者。夫以人一世之清名。祗消我片時(shí)之談興。又豈知害之所貽。又有至于斯極者。歷觀自來(lái)好談閨閫者。無(wú)不顯遭慘報(bào)。王法之所不及誅者。神鬼得而殛之。故不有橫禍。即有奇窮。而猶有聞風(fēng)情而色喜。逞舌鋒以為快者。斯為輕薄無(wú)忌憚之尤。敗德喪心。莫此為甚。少年人尤宜切戒焉。

第九章　謹(jǐn)交游

友。以義合者也。若與蕩佚之友相交。則出入於戲場(chǎng)茶館。往來(lái)于柳巷花街。終日嬉游。尋煙寮以談笑。互相征逐。偶酒肆即流連。矢口絕無(wú)禮義之言。浪游悉是輕挑之舉。不知不覺(jué)。走入邪僻一路去矣。故人欲戒邪行。必須嚴(yán)擇端方之士親近之。然后德業(yè)日進(jìn)。蕩佚之友疏遠(yuǎn)之。自然匪僻潛消。自愛(ài)者尤不可不知也。

至親友家。輒窺內(nèi)室。或傾耳竊聽(tīng)。道逢佳麗。停趾凝矚。尾綴其后。訪其氏族。甚至與同儕肆口嘲評(píng)。試問(wèn)此何心也。昔蘧大夫不以冥冥墮行。司馬溫公生平無(wú)一事不可對(duì)人言。而于白晝之時(shí)。眾人屬目之地。傲然出之。恬不為怪。輕薄如此。豈可入端人正士之目。而謂不干鬼神之怒者乎。交游中有此等輩。早宜斥絕。不可與一日居也。

以文會(huì)友。賞奇析疑。勸善規(guī)過(guò)。三益之功。于斯而在。乃有晨夕流連。形骸放浪。相優(yōu)相謗。口給交御。惟恐不逮。又或捏白造黑。侈談閨閫。逢迎啟發(fā)。而其興愈縱愈狂。習(xí)慣追隨。而其膽愈堅(jiān)愈壯。由是勾引狹邪。蹤尋佳遇。心猿意馬。遂一放而不可收。噫。子弟即甚不肖。未有頓忘廉恥而無(wú)忌憚?wù)摺Ｎ┢淞?xí)熟見(jiàn)聞。與之俱化。以至于此。非一朝一夕之故也。教子弟者。不可不戒慎其所交焉。

第十章　勤職業(yè)

人情逸則思淫。勞則思善。本屬老生常談。但少年子弟。耽酒色。好淫樂(lè)而無(wú)度者。非必其本不肖也。多由無(wú)業(yè)以消日。懶惰放肆。宴安鴆毒。遂走入荒淫一路。故欲戒邪淫。必先勤職業(yè)。一心專理正務(wù)。習(xí)久遂樂(lè)此不疲。邪念自然不生。而本事亦出人頭地。不特可以遠(yuǎn)邪僻。并可以致富貴。此真一舉兩得極妙之法。斷不可以為老生常談而忽之也。

敬姜有言。民勞則思而善心生。逸則淫。淫則忘善。而惡心生。士人束發(fā)受書(shū)。講貫習(xí)復(fù)。正宜朝夕用思。寢饋不置。何暇得逸也。某經(jīng)某處。未破疑團(tuán)。某文某義。未聞的解。某事當(dāng)稽諸某書(shū)。某典當(dāng)參諸某說(shuō)。迨融會(huì)貫通。折衷聚訟。蓋亦焦勞之極矣。且通天地人謂之儒。人茍奮發(fā)有為。舉凡天官輿圖農(nóng)田水利戰(zhàn)陣之書(shū)。何者不當(dāng)涉獵。不當(dāng)研究。故凡分心于佳冶者。必其無(wú)心于探索者也。役志于鉆窺者。必其弛志于稽考者也。安見(jiàn)有囊螢映雪斷　畫(huà)粥攻苦如此之君子。而有待月迎風(fēng)之事者哉。

第十一章　禁淫書(shū)

夫上古圣人造字。大以闡造化之精微。傳圣賢之心法。小則布科條之文教。記繁類之紛紜。利用于世。厥功甚偉。何物罪魁。敢將六書(shū)大義。褻用于淫書(shū)。形容穢鄙之事。污觸見(jiàn)聞。敗壞風(fēng)紀(jì)。盍思飲食男女。大欲存焉。格言正論。時(shí)接于目。猶慮踰閑越檢。反以淫靡之辭導(dǎo)其欲而長(zhǎng)其邪。遂使青年俊少。奪目艷心。忽興懷于贈(zèng)芍。造履不端。識(shí)字閨娃。神迷意亂。即志憾于摽梅。名行頓改。曠夫怨女。欲火滋燃。陡起旁私之念。尼僧孀婦。悔心勃?jiǎng)印Ｃ慷鄦使?jié)之私。直至減年折福。削祿喪身。嗟乎。教猱升木。誰(shuí)之過(guò)歟。夫淫為萬(wàn)惡首。今則不顧廉恥。亂用心思。撰此淫書(shū)。壞男女之人心。敗天下之風(fēng)俗。是自居首惡。并陷他人于首惡也。此種罪孽。與十惡五逆。定加百倍。死無(wú)人身。永沈地獄。固其宜耳。但此書(shū)究竟流傳人間。人心日喪。風(fēng)化日非。終無(wú)底止。唯在端人正士。耳目所及。即為焚棄。更望推廣此心。普勸同志親朋。展轉(zhuǎn)相勖。燔之唯恐不盡。務(wù)使天下少看一人。少看一日。真正人心移風(fēng)俗之宏助也。　顏光衷曰。刻淫書(shū)。誘蕩子。殺人不見(jiàn)血。圣人代作。俾此淫污邪書(shū)。并畀炎火。其有再造翻刻者。處以極刑。比于五逆。庶乎風(fēng)俗醇而士習(xí)可正也。　袁了凡曰。取淫穢邪書(shū)惡狀及謗語(yǔ)焚化者。得子孫忠孝節(jié)義報(bào)。好閱淫詞小說(shuō)。將此等淫穢書(shū)。與圣賢書(shū)并貯者。得子孫淫佚報(bào)。翻刻淫詞小說(shuō)惡狀。販賣射利者。得子孫*優(yōu)下*報(bào)。

士子富于才華。筆耕謀利。若能纂一部古今忠孝節(jié)義事實(shí)。慷慨淋漓。有聲有色。使見(jiàn)者心生則效。愛(ài)慕悅從。亦足價(jià)重雞林。未始非利藪也。何苦無(wú)中生有。造此綺語(yǔ)艷曲。以成人之惡。不有人禍。必遭夭殃。戒之戒之。勸著作家

函人矢人。一技之微。仁不仁分焉。故術(shù)不可不慎也。工于梨棗者。無(wú)非欲食其力。然刊圣賢經(jīng)傳即為功。刊淫詞艷曲即為過(guò)。奉勸凡系淫艷書(shū)傳。誓不受梓。則淫書(shū)不絕而自絕。技也而進(jìn)于道矣。子孫必然讀書(shū)識(shí)字昌大門閭也。勸梓友

夫開(kāi)設(shè)書(shū)林。以取利耳。試思何書(shū)不可獲利。而必藉此壞人心敗風(fēng)俗等書(shū)。以覓蠅頭。計(jì)亦左矣。萬(wàn)懇絕此淫書(shū)。概不發(fā)刻。并不收兌。所謂積陰功于冥冥。獲福利于昭昭也。勸書(shū)肆

五車汗牛。間關(guān)道路。大率圣賢典冊(cè)居多。若雜貯淫書(shū)。褻穢經(jīng)籍。必遭天譴。盍思關(guān)河險(xiǎn)阻。千里覓利。不祈神佑。反干天怒。竊為諸君危之。勸書(shū)賈

閥閱舊家。藏書(shū)充棟。以備考覽。以示子孫。若將淫書(shū)一概什襲。流傳后代。能保子孫不過(guò)目乎。少年心志易惑。是為祖為父者教之為不肖為禽獸也。亟宜檢出。盡付祖龍。方稱為詩(shī)禮之家。勸藏書(shū)家

世間惡事。再無(wú)過(guò)于畫(huà)春宮者。將使天下識(shí)字不識(shí)字之人一概醉心神馳。同入禽獸之域。豈非惡極。嘗見(jiàn)擅此技之人。鮮不斬然無(wú)后者。蓋以其淫幅流傳。不知誤多少子弟。壞多少閨門。即絕嗣不足償其罪也。至其妻其女其媳。鮮不淫亂者。由其朝夕見(jiàn)聞。無(wú)非淫狀。即有貞烈之?huà)D。亦化而為邪也。且其人亦必早夭而不壽。則以其執(zhí)筆摹擬。刻刻淫心搖蕩。督任潛開(kāi)。真精浮散。夢(mèng)遺滑精脫陽(yáng)等癥。相繼而作也。嗚呼慘矣。夫百工技藝。何事不可為。而乃為此。山水花鳥(niǎo)。何物不可畫(huà)。而乃畫(huà)此。處心積慮。將使天下無(wú)人不好淫。入于禽獸之域而后已。吾恐技愈精而孽愈重。孽愈重而報(bào)愈酷矣。勸畫(huà)家

淫言淫書(shū)。固宜深戒。然不獨(dú)淫言淫書(shū)當(dāng)戒已也。近見(jiàn)樂(lè)善君子。著勸戒色諸條。其中裝飾麗詞。描繪盡致。忘其為言之津津者。予以為意則美矣。而法則未良也。即如小說(shuō)淫書(shū)。及戲館淫戲。或理含警世。或意取譏時(shí)。何嘗不明列果報(bào)。若略其跡而但取其意。直可作因果善證看。豈知上智難概。中下居多。觀覽之余。未免意馬心猿。動(dòng)心失性。而所列果報(bào)。竟置之而不在意中。今有以毒藥啖人者。而謂之曰。汝莫懼我。末后自有解毒藥。未及解而五臟已先壞矣。善書(shū)中。以刻淫書(shū)作淫戲者。為殺人不見(jiàn)血。不洵然乎。世之作遏淫說(shuō)。而裝飾描繪者。無(wú)不即景指點(diǎn)。實(shí)具一片救世婆心。但其意則規(guī)于正。而其跡實(shí)近于褻。嗣后凡勸戒色諸條。務(wù)取意警而詞質(zhì)者為上。艷詞麗句。所勿取也。尚其切戒。

口業(yè)有四。綺語(yǔ)其一也。然所謂綺語(yǔ)者。不過(guò)香奩無(wú)題諸詩(shī)。即日綺靡。猶未窮形盡相。而不識(shí)之無(wú)。與雖識(shí)而不諧競(jìng)病者。對(duì)之亦茫然也。自有哆口房幃。縱談穢事。興狂語(yǔ)暢。無(wú)微不至。雖老年人亦不能堪。其為導(dǎo)淫引欲。寧有底極乎。然猶有不能到之處。至于唱盲詞。演淫劇。圖秘戲。此之所不能達(dá)者。彼足以及之。彼之所不能喻者。此足以傳之。而后驅(qū)一世之人。無(wú)內(nèi)無(wú)外。無(wú)貴無(wú)*。無(wú)賢無(wú)愚。無(wú)雅無(wú)俗。盡引而入之禽獸之域。又有制春方。賣墮胎藥者。為害尤烈。*人恃有此藥。益無(wú)顧忌。廣世人造惡之路。傷上天好生之心。故其罪孽至深至重。世之有心世道者。非獨(dú)口過(guò)宜戒。凡遇此等種類。即當(dāng)搜尋毀滅。視其力之所能及。盡其職之所當(dāng)為。世間少此一種。即省多少造孽公案。完全人多少廉恥。禍福倚伏之機(jī)。歷歷不爽。彰彰甚明。謂予不信。有如皎日。

畢先生曰。方今世界之愈形黑暗污濁。青年子女之益多敗節(jié)喪身者。推其故。皆發(fā)端于淫書(shū)淫畫(huà)之流毒也。竊觀近年新出版之艷情淫書(shū)淫畫(huà)。每出一書(shū)不知害了幾千百人在著作者往往自圓其說(shuō)揭破黑幕不知反釀導(dǎo)淫之法歷來(lái)懸禁淫書(shū)有陽(yáng)逢陰違暗中出售者實(shí)堪浩嘆　不知凡幾。層出不窮。觸目皆是。少年子女見(jiàn)報(bào)端所載之目錄告白。已五花八門。說(shuō)得形容盡致。意動(dòng)購(gòu)閱。不免同伴傳觀。致使目醉心迷。神魂顛倒。膽怯者不敢輕于嘗試。然身體已無(wú)形受耗折矣。膽潑而意不自持者。若一失足。小則失業(yè)失學(xué)。耗精耗神。人身三寶精氣神是也若此則根本已喪廢病隨之那得長(zhǎng)命乎大則傾家喪命。絕嗣斷宗。當(dāng)此之時(shí)。悔已無(wú)及。滬上黑暗淫風(fēng)。甚于他埠。試觀藏垢納污。引人入勝之地。到處皆是。耳濡目染。平日之志定自重者。尚不免受損友之慫恿失足也。吾故曰。淫書(shū)淫畫(huà)。實(shí)殺人之利刃。惟愿青年子弟。閨閣少女。遇此等淫書(shū)。撕毀勿閱。遇此等損友。擯棄勿面。尚望互相警戒。勿蹈無(wú)形殺人之危機(jī)也。我今九頓首于出版界著作界之前曰。誰(shuí)無(wú)子弟。誰(shuí)無(wú)妻女。而忍令其入黑暗。蹈死亡。斷宗絕嗣乎。我又九頓首于各校長(zhǎng)。各家長(zhǎng)。各號(hào)經(jīng)理先生之前曰。務(wù)各隨時(shí)嚴(yán)行稽察。循循勸導(dǎo)。使各青年子女出黑暗。免死亡也。而其源則仍在于出版界著作界之好行其德也。倘采及芻蕘。竟毀版而絕筆焉。吾知其子弟妻女。必為共和國(guó)之大偉人。大閫范矣。倘謂淫書(shū)中寓有惡果報(bào)。閱者自能警惕也。試問(wèn)何冊(cè)淫書(shū)。不寓果報(bào)之說(shuō)。何以只見(jiàn)閱者之沉淪陷溺乎。故我又拜手稽首于作艷情之著作家。繪淫畫(huà)之美術(shù)家之前曰。椽筆揮揮。何求不得。何苦自留污點(diǎn)。自累盛名。引社會(huì)于黑暗。陷入民于死亡。所博者祗蠅頭之微利耳。陰騭因果之說(shuō)。雖為時(shí)流所罕言。然伍廷芳丁福保諸先生。亦仍證明其有。以淫惡為最甚。生前暗中種種報(bào)應(yīng)。死后靈魂必永受痛苦。凡我同胞。能不觸目驚心耶。敬求滬上慈善長(zhǎng)者。如不以鄙言為狂妄。開(kāi)會(huì)集議。妥籌勸導(dǎo)之法。不獨(dú)大造福青年。即天下同胞。咸受德澤。不禁馨香百叩禱之。

文昌帝君天戒錄曰。吾奉　金闕至尊之命。于每月寅卯日。按行酆都地獄。考定天下有罪人民事實(shí)。見(jiàn)夫黑籍如山。皆是世人一生業(yè)案。其間作惡多端。諸惡之中。惟淫惡之報(bào)。天律最嚴(yán)。*人妻女。玷人閨門。在地獄中。受苦五百劫。方得脫生為騾為馬。又五百劫。乃復(fù)人身。為*為優(yōu)。設(shè)謀造計(jì)。*宿寡婦尼僧。敗人操履。在地獄中。受苦八百劫。方得脫生為羊?yàn)轷埂９┤嗽讱ⅰＳ职税俳佟Ｄ藦?fù)人身。為瞽為啞。為五官四肢不全之人。以卑亂尊。以長(zhǎng)亂幼。敗壞綱常。在地獄中受苦一千五百劫。方得脫生為蛇為鼠。又一千五百劫。方得人身。或在母胎中死。或在孩抱中亡。畢竟不享大年。更有造作淫書(shū)。壞人心術(shù)。死入無(wú)間地獄。直至其書(shū)滅盡。因其書(shū)而作惡者。罪報(bào)皆空。方得脫生鬼國(guó)。幽幽冥冥。不見(jiàn)三光。餐風(fēng)臥冰。皮膚慘裂。雖遇仙佛。不能救度。淫書(shū)之為害世人。不知其禍甚大。本以名閨淑媛。識(shí)字知文。或綠窗晝靜。或青燈夜闌。展卷視之。魂搖魄蕩。不禁欲火之焚。遽成奔竊之行。致節(jié)婦失節(jié)。貞女喪貞。或有聰明子弟而有文。一見(jiàn)此書(shū)。遂污識(shí)想。或手淫而不制。或目挑而茍從。小則傷元陽(yáng)。少年夭折。大則瀆亂倫紀(jì)。不齒士林。若夫巧作傳奇。當(dāng)場(chǎng)演出。教習(xí)嬖童。熟視淫態(tài)。亂人清操。不可勝數(shù)。職其所由。皆淫書(shū)之為害也。奈何士子以夙世之慧根。握七寸之管。不思有功于世。積福于身。徒造無(wú)窮之孽。干　上帝之怒。自蹈于冰淵火坑而不恤。深可悲也。

第十二章　禁挾*

昔賢有為友人誘至*家。歸而流涕自責(zé)。取衣冠毀之。又有宴集。值女樂(lè)。未嘗流盼。以拇指掐中指。明日指痕尚在。昔賢之斤斤自守如此。可知居恒真無(wú)一毫放肆之心也。跅弛不羈之士。往往尚放達(dá)而薄迂拘。即使自信有真。久久狎昵。能保其萬(wàn)無(wú)一失乎。少年立腳未定。尤當(dāng)法二賢之嚴(yán)謹(jǐn)自守。畢竟以約鮮失。斷不可妄詡圓通。偶一蹉跌。追悔莫及。

顏光衷曰。少年欲竇。何所不至。譬如口腹嗜味。愈縱愈狂。力自簡(jiǎn)制。則益淡將去矣。人謂挾*無(wú)害。此言大誤。要知***質(zhì)。勾引之意。無(wú)非欲得錢財(cái)。陷人鉤餌。一中其計(jì)。極聰明人。亦被迷惑。遂至亂其心志。廢其正業(yè)。破家蕩產(chǎn)。流入匪類。設(shè)遇尸癆之?huà)D。瘡毒之*。小則痼疾。大則喪命。余所見(jiàn)聞。有聾其耳者。有半身不仁者。有四肢癱軟。膝直不可屈伸者。有病久骨軟如綿者。有病蠟燭瀉。瀉去其陽(yáng)者。有痿其陽(yáng)。終身不舉者。有種毒于妻。終身不育者。有毒發(fā)在喉。聲啞無(wú)音者。有額上開(kāi)天窗者。有爛去其鼻者。有當(dāng)頦下垂若瘤者。有發(fā)魚(yú)口下體迸裂者。有惹發(fā)在趾。漸漸脫落至腰。而五臟皆見(jiàn)者。有惹毒于妻。生瘡腋下而死者。有惹毒于妻。所生子女徐體無(wú)皮者。種種不可勝計(jì)。即良醫(yī)療治。獲全性命。而毒氣內(nèi)傷。多致不能生育。縱有生育。而先天毒盛。往往發(fā)為異瘡惡痘。以致夭折。因此覆宗絕嗣。豈惟不齒于正人。見(jiàn)憎于妻子而已哉。有識(shí)者其鑒之。

第十三章　論妾

娶妻。為嗣續(xù)計(jì)也。因妻無(wú)子而娶妾。亦為嗣續(xù)計(jì)也。至娶妾而妻惟望夫得子。無(wú)妒忌心者。此至幸之事。不可必得。若室有妒婦。便生出無(wú)限煩惱。幸而娶妾生子。恃寵者漸萌爭(zhēng)勝之心。懷妒者益蓄不平之憾。終日勃溪。室人交謫。巳反閘庭聚順氣象矣。然猶曰為嗣續(xù)計(jì)。娶妾得子。亦不幸中之大幸也。至于妻已生子。猶欲娶妾。甚至一而再。再而三四。即使正室不妒。獨(dú)不思妾亦人女耳。或父母為貧而割愛(ài)。或*人為利而盜賣。一入吾門。尊卑分定。何日舒眉。況妖冶盈前。衾裯迭侍。豈能徐及。徒作罪孽耳。其寵極而驕者。則怨望詛詛之言顯聒于耳。精液內(nèi)竭。忿怒外激。本以作樂(lè)。反因受苦。其究也。必至成病。其無(wú)寵而畏我者。則幽恨憂忿之氣。日積于中。欲旁私則內(nèi)外阻絕而不能。欲守貞則恩義淺薄而不愿。幽囚愁苦。不得發(fā)抒。其究也。亦必成病。試設(shè)身處地。細(xì)察其心。當(dāng)有清夜不安者矣。倘正室隱懷妒忌。則存心至遠(yuǎn)。而設(shè)謀更酷。妾寵。則慮戀妾而棄嫡也。妾多。則慮愛(ài)分而情薄也。生子。則慮產(chǎn)晰而財(cái)瘠也。庶多。則慮己子勢(shì)孤而權(quán)不專也。必思有以去之。去之不能。則毒加磨折。猛施鞭撻。或陰縱私情。或誣成外好。致之必死必賣而始快。如斯罪孽。更增十倍。更有子年已長(zhǎng)。正室已歿。己年巳老。而猶必娶妾。固免妒婦之患矣。然男女之欲。彼此同情。我既如此。彼亦應(yīng)爾。若以少艾而嫁老邁。必不能愜其意。設(shè)有不肖子侄。無(wú)禮僮仆。朝夕熟視。未必不生邪念。彼固小家女子。本無(wú)識(shí)見(jiàn)。豈能力拒少年。而苦守衰老之翁哉。且老年斷喪。生機(jī)愈蹙。自速其死。百年之后。其情事將有不可問(wèn)者。亦有老年無(wú)子。多娶姬妾。以圖嗣續(xù)。原非得已之事。顧積德者必昌后。寡欲者必多男。此理決然不爽。誠(chéng)能有鑒于前之所言。而思患以豫防。更積善以求嗣。則中年無(wú)子者。妻必得子。正不可輕言娶妾。則老年無(wú)子者。一妾亦必得子。更不可妄娶多妾也。夫?yàn)樗美m(xù)計(jì)者。尚不可輕娶多妾。彼有子而輕于娶妾。且娶多妾者。此正所謂自尋煩惱。自討苦吃也。何不閱此說(shuō)而細(xì)細(xì)思之。

太倉(cāng)王文肅公錫爵。里第對(duì)門。一女甚艾。公送客出。適女亦立門外。公與客談笑良久。仆疑公屬意此女。入告夫人。夫人即納為妾。公大駭。謂夫人曰。我并無(wú)此意。遂呼其父母還之。公一生不蓄婢妾。今子孫鼎盛。

第十四章　防閑子弟

一星之火。可以燎原。罅漏之水。可以決堤。吾謂淫念亦然。立地起念。即要立地一刀斬?cái)唷Ｖ坏靡恍┯我啤Ｈ莶坏靡缓晾`綣。否則魔愈深。勢(shì)愈熾。不至殺身亡家不止。而其得力。則在平日賢父兄訓(xùn)導(dǎo)有方。使其理明心正。更時(shí)加堤防。禁看小說(shuō)。不近匪朋。居常內(nèi)外。界限謹(jǐn)嚴(yán)。男親女戚。不準(zhǔn)無(wú)故往來(lái)。一切女婢仆婦乳媼。不論老少美惡。概不許近。以塞其邪淫之竇。并將先正格言。及古今明驗(yàn)顯報(bào)。抄錄成帙。日置案頭。令其觸目警心。有所畏憚。以遏邪淫之萌。若論婚期。古禮。男子三十而娶。女子二十而嫁。近今風(fēng)氣浮薄。不必拘古禮。大約不可過(guò)早。亦不可過(guò)遲。總宜婚配及時(shí)。以杜其邪淫之漸。至于初婚時(shí)。少年血?dú)馕炊ā２恢す?jié)。每從數(shù)月內(nèi)。種下一生病根。或成癆瘵。甚則夭亡。即覺(jué)而知悔。而元?dú)庖褌＜膊r(shí)作。終身為無(wú)用之人。深堪悲憫。為父兄者。尤須申明利害。諄諄告誡。以閑其正色之情。惟是女之之嫁期。宜更早于男。盡有名門閨秀。及笄不嫁。或成幽憂之疾。而夭殂者矣。或?yàn)榭裢T。而父母見(jiàn)逼使自盡。及夫家見(jiàn)棄終身者矣。一到此時(shí)。悔將何及。

黃孝直曰。論語(yǔ)云。少之時(shí)。血?dú)馕炊ā＝渲谏Ｊト酥谏o(wú)時(shí)而不戒也。禮庶人非五十無(wú)子。不娶妾。其不二色可知。男子三十而娶。其不雜色可知。諸侯不娶境內(nèi)。其不奪人之妻可知。先王以分至日閉關(guān)。其清心寡欲可知。乃孔子概不之及。特提出少之時(shí)戒之在色一語(yǔ)。誠(chéng)重之也。抑畏之也。蓋人之方少。猶草木之有萌芽也。百蟲(chóng)之在蟄也。草木當(dāng)始萌之日。而逆折其萌芽。未有不摧折者。百蟲(chóng)當(dāng)藏蟄之會(huì)。而忽發(fā)其扃藏。未有不僵仆者。圣人提醒少年。使其力制色心。悚然自愛(ài)。以保養(yǎng)柔嫩之軀。少年時(shí)能于此色欲一關(guān)。把得牢。截得斷。他年元神不虧。氣塞兩間。立朝之日。精神得以運(yùn)其經(jīng)濟(jì)。作掀天事業(yè)。真人品。真學(xué)問(wèn)。皆由于此。即使不成大器。亦必克盡其天年。不致死于非命。此少年所當(dāng)猛省也。

玉峰與善堂曰。木有根則榮。根絕則枯。魚(yú)有水則活。水涸則死。燈有膏則明。膏盡則滅。人有真精。保之則壽。戕之則夭。不異于此。按醫(yī)書(shū)明堂圖。腎俞為藏精之穴。乃人生安身立命之蒂。一或受傷。其害莫測(cè)。每見(jiàn)人家子弟。年方髫稚。情竇初開(kāi)。或偷看淫書(shū)小說(shuō)。或同學(xué)戲語(yǔ)褻穢。妄生相火。尋求喪命之路。或有婢仆之事而斷喪真元。或無(wú)男女之欲而暗泄至寶。漸漸肢體羸弱。飲食減少。內(nèi)熱咳嗽咯血夢(mèng)遺虛癆等癥　現(xiàn)。父母驚憂而無(wú)措。醫(yī)藥救治而難痊。一以為先天不足。一以為風(fēng)寒所感。一以為補(bǔ)養(yǎng)失宜。不知皆自作之孽。其事隱微。而戕賊其性命者深也。幸知自愛(ài)其身。翻然悔悟。萬(wàn)端調(diào)治。而后得痊。然早年受傷。終身致病。下元虛冷。子嗣艱難。腰疼腿痛。中年陽(yáng)痿。目暈頭眩。未老先衰。一切勞心用力之事。皆不能任。雖留此軀。亦屬無(wú)用。何以承先啟后。建功立業(yè)。而享富壽康寧諸福乎。為子弟者。幸自珍惜。愛(ài)身即所以孝親。保身斯可以揚(yáng)名也。

黃藜乙蒙養(yǎng)篇云。人家子弟。已識(shí)字后。即禁看淫書(shū)小說(shuō)。此種本屬子虛烏有。少年誤認(rèn)為真。眩目蕩心。最為害事。常稽察其背后借看。搜出即投之于火。十二歲后。父即攜之同寢。留心察其睡中動(dòng)靜。居常女婢仆婦奶子。不論美惡老少。概不許近。只此一關(guān)。能與牢守。功名壽算。終身受用不盡。然年至當(dāng)婚之時(shí)。父母即為完姻。庶免神馳之病及淫邪之禍。

人終身疾病。恒從初婚時(shí)起。年少興高力旺。恣情無(wú)度。不知陰陽(yáng)禁忌。多成癆怯。甚者早死。累妻孀苦。百年姻眷。終身配偶。何苦從一月內(nèi)種一生禍根。古人遇子孫將婚。必諄諄以此戒之。

父母愛(ài)子甚切。自幼無(wú)不管教。惟至色欲傷身大事。則多不甚明切訓(xùn)誨。推原其故。蓋因未婚時(shí)。以為子弟知識(shí)未開(kāi)。不可明言。及既娶后。又以子弟已壯。兼礙媳面。不便盡言。不知子弟年輕。閱歷未深。凡古今好色必死之事。未經(jīng)目睹親見(jiàn)。不甚相信。又不能細(xì)讀遠(yuǎn)色戒淫之書(shū)。兼聽(tīng)匪友荒唐之語(yǔ)。動(dòng)夸房事。視若尋常。遂至傷身斃命。因以絕后者。不可勝數(shù)。良可嘆息而墮淚也。為父母者。須于子弟十四五歲時(shí)。先于暗中察其動(dòng)靜。省其嗜好。如知識(shí)已開(kāi)。則于易換衣褲時(shí)。密為周視。察有遺精斑漬。急須援引古訓(xùn)。與之明言。詳告以好色必死之理。明證以好色必死之人。令子弟自知畏懼。即能保養(yǎng)精神。及既娶后。尤須不憚煩碎。婉為開(kāi)導(dǎo)。父勉其子。婆勉其媳。急須將遠(yuǎn)色戒淫各書(shū)。為媳講解。令媳私下規(guī)勸其夫。萬(wàn)不可懶于一時(shí)。礙于面上。而遺終身之痛也。

第十五章　及時(shí)婚配

蘇郡守陳公鵬年諭民曰。男女婚媾。聘娶各隨其力。奩贈(zèng)亦稱其家。便可及時(shí)嫁娶。早遂室家之愿。乃吳俗陋習(xí)。女家講財(cái)禮。男家問(wèn)嫁貲。遂有不肖媒妁。從中煽惑。一時(shí)輕聽(tīng)。異日或因聘娶無(wú)力。或因奩贈(zèng)無(wú)貲。彼此論財(cái)。不能嫁娶。以致配偶失時(shí)。變生意外。不可勝計(jì)。至于迎親。更多浮費(fèi)。如瀆祀奉革之五圣尊神。名曰恭筵。動(dòng)費(fèi)多金。僭用非分之執(zhí)事等項(xiàng)。以為熱鬧。其轎圍花燈儀從之屬。好事?tīng)?zhēng)華。尤難枚舉。凡此浮費(fèi)。總屬無(wú)益。嗣后務(wù)須及時(shí)嫁娶。一遵古禮。不許撖索聘財(cái)。不許責(zé)備嫁貲。至于往來(lái)燈轎儀從之類。酌其萬(wàn)不可省者。量力為之。其余一切浮費(fèi)。盡行革除。庶婚嫁易而不致失時(shí)貽誤矣。

古禮。男子三十而娶。女子二十而嫁。越王勾踐令民二十而娶。十七而嫁。男女一也。何以女之婚期更早于男。良以女子立身。節(jié)操為重。節(jié)操一失。人人*棄。莫可挽回。故早其嫁期。所以急遂其情欲。而使之不虧節(jié)操也。吾見(jiàn)近來(lái)貧家女子。父母漠不關(guān)心。有年二十以上不嫁者。有年三十以上不嫁者。芳淑之年。寂守空閨。豈不默向暗中飲泣。及時(shí)婚配。幸不致有閨門丑行。為父母辱。即是賢女。乃竟強(qiáng)其鐵石為心。不尼不俗。禁錮半生。焉有是理乎。況今名門女子。及笄不婚。有成幽憂之疾而夭亡者矣。有為狂童所誘。父母逼使自縊者矣。一到此時(shí)。悔何及哉。為父母者。慎勿置之度外也。

或問(wèn)于朱文公曰。摽梅詩(shī)固出于正。只是女子如此急迫求嫁。何耶。曰。此亦是人之情。讀詩(shī)者于此可以達(dá)男女之情矣。向見(jiàn)東萊麗澤詩(shī)。有唐人女言兄嫂不以嫁之詩(shī)。亦是鄙俚可惡。后來(lái)思之。亦是人之情處。為父母者。能于此而察女子之情。則必使之婚姻及時(shí)矣。

朱在庵曰。人于婢女。不肯留意矜恤。略有姿色。即去*污。情衰愛(ài)弛。而復(fù)轉(zhuǎn)賣。昂其價(jià)值。流落遠(yuǎn)方。使其父母暌離。甚或死于妒婦之手。淪于淫*之家。獨(dú)不思婢亦人女也。特貧于我耳。設(shè)身反觀。通身汗下矣。必當(dāng)念其始終。完其志節(jié)。年十六即宜婚配。此非徒病其失時(shí)。正所以豫清閨閣。

娶妻所以生子。而私合亦未嘗不孕。私合而生。固不得認(rèn)之為子。然豈非我之親骨血乎。既為親骨血。則實(shí)我子也。特出于不正耳。吾觀絕嗣之人。多犯漁色溺嬰之罪。既殺之于前。自不能有之于后。理固然也。又或通人之?huà)D。明知為我子而未可認(rèn)。死之日。繼子跑踴。親子旁觀。皆自斬其嗣也。私合之事。大抵在年少未婚時(shí)。故婚期不可遲耳。

陸次公曰。富貴之人。老年喪偶。猶娶處女為繼室。計(jì)其年。不惟可以為女。且可以為孫女。此身一死。將何以處之。

第十六章　*近殺

居家格言曰。語(yǔ)云。*近殺。然言近尚是緩辭。予以為*則未有不殺者。其夫知覺(jué)。忿怒操刀則殺。同*嫉妒。利刃相加則殺。因*致罪。則王法殺之。幸而漏網(wǎng)。則冤鬼殺之。數(shù)者即免。色癆沉痼。災(zāi)患臨身。則司命又殺之。男子以有為之身。置之必殺之地。豈不愚哉。’人若喜耽溺于色。則精耗。精耗。則神昏。神昏。則心亂。心亂。則身不能自主。至身不能自主。則將成病。而鄰于死矣。是色之為害。何異毒蟲(chóng)惡獸之能傷絕人命哉。抑更有近似者。今人見(jiàn)利刃。必戒小兒勿近。見(jiàn)爭(zhēng)斗。必戒同儕勿入。亦為其能傷害人也。人若窺人婦女而受人毆。淫人妻女而被人殺。則切近更現(xiàn)于利刃爭(zhēng)斗。而人每每恬然入之。是何異于以利刃為可戲。以爭(zhēng)斗為可樂(lè)也。

陳掌書(shū)曰。一富人與仆婦*宿。其夫持刀而入。富人驚懼喪膽。其陽(yáng)縮入小腹。諸醫(yī)不治而死。

浙有指揮使延師訓(xùn)子。師病寒。欲發(fā)汗。令其子取被。子告母。以臥被與之。誤卷母鞋一只。還被而鞋落師之床下。師徒皆不知。使來(lái)視疾。見(jiàn)鞋。疑妻與通。夜訊妻。妻不服。令婢詭以妻命邀之。己持刀伺其后。俟門開(kāi)。兩殺之。師聞叩門。問(wèn)何事。婢告以主母命招師。師怒曰。是何言歟。明日告主人罪爾。使復(fù)強(qiáng)其妻往。師固拒曰。某蒙東翁相延。豈敢以冥冥墮行哉。門終不開(kāi)。使怒稍平。然疑終不釋。明日。師辭去。使始釋然。謝曰。先生真君子也。始述昨日事始末謝罪。未幾師登第。位顯爵。顏光衷曰。餒肉虎口。不啖者幾人。假令師一啟門。科第也無(wú)。色也無(wú)。命也無(wú)矣。戀著須臾歡。誤多少人。怕怕。’四明陸貞吾之父。館于鈕姓。家多麗妾。一日小鬟遺花。云出某娘意。公正色拒之。后復(fù)遺金環(huán)等物。亦叱去。事聞?dòng)谥鳌Ｖ鲬崱?zhí)利刃偽遣前婢叩門試之。公厲聲云。當(dāng)白主人。主人方知公無(wú)他也。即請(qǐng)啟門。擲刀于地。曰。非親聆公言。幾誤害先生矣。公即辭歸。后子貞吾午未聯(lián)捷。歷御史。官至廷尉。

懷宗朝。進(jìn)士曹稗韜為諸生時(shí)。與鄰婦私。其夫知而欲殺之。詭語(yǔ)其婦曰。我明日遠(yuǎn)出。數(shù)日才歸。婦聞而喜。以為真也。遽約稗韜往。是日諸友約會(huì)課。清晨。友人來(lái)拉稗韜。稗韜辭焉。友人知其故。強(qiáng)之到會(huì)文所。友人謂主人曰。今日作文。要照大場(chǎng)式。夜宴必盡醉而返。不如約者。有罰。并令主人封鎖門戶。諸生不得擅出入。稗韜大窘。不得已。草草完篇。欲先歸。諸友嘩曰。有前約在。歸何急也。及夜飲。稗韜有心事。留量不飲。諸友強(qiáng)之飲。苛罰之。稗韜大醉。諸友送之歸。已不能赴約矣。鄰婦候稗韜久。倚門而望。有無(wú)賴子知婦素行者。見(jiàn)其倚望。必有約不來(lái)也。遂挑之。婦亦不拒。其夫潛伏窺見(jiàn)。持斧殺之。并殺己妻。次日稗韜聞其事。遂要諸友為證。盟諸神明。誓為善補(bǔ)過(guò)。斷不復(fù)行邪徑。后數(shù)年。成進(jìn)士。當(dāng)日稗韜之生而死死而生者。間不容發(fā)。賴良友以獲免彼無(wú)賴子者。見(jiàn)可欲而動(dòng)。竟忘隱禍之伏。不轉(zhuǎn)眼而死于刀下。諺云。*必殺。洵哉。