“三界唯心”是佛陀在《八楞伽經(jīng)》中說的一句話。但對這句佛語的解釋上中觀論師和唯識論師有很大的分歧。中觀家認(rèn)為這句佛語是權(quán)變之說“不了義”，唯識家認(rèn)為是究竟“了義”。
中觀家為什麼認(rèn)為這句佛語是不了義呢？因?yàn)榘戳肆x角度解釋，就要犯否定客觀外境存在，墮入外道數(shù)論派“神我”說的邪見，但佛是遍知者，絕對不會犯這樣的錯誤。因此，佛說這句話是針對外道造物主創(chuàng)世說的一種權(quán)變之說。佛說這句話的意思是說：“三界并非神造，而是心造。”“心造”就是“業(yè)造”，因?yàn)闊o心不會有業(yè)，業(yè)是虛妄意識操縱下的善惡和中性行為。唯識家認(rèn)為，“三界唯心”這句話究竟了義，并非權(quán)宜之說不了義。以佛陀的這句話為根據(jù)，建立了“境空識有”的唯識觀。對“三界唯識”這句佛語有兩種解釋，一種是從發(fā)生學(xué)的角度解釋此語，認(rèn)為這句話是“業(yè)創(chuàng)世”說的同義語。欲界、色界、無色界的器世界和眾生都是眾生共同和各自的業(yè)力形成的，也是無明心支配下的行為，從業(yè)的發(fā)生根源上說主體是心，故說“三界唯心”。從發(fā)生學(xué)的意義上解釋，并不排除與意識相對的客觀存在。另一種是從存在本質(zhì)的角度上解釋此語，認(rèn)為“三界”的本質(zhì)是觀念性的存在，沒有客觀物質(zhì)世界的存在。前一種解釋處於中觀派，后一種解釋處於唯識派。但對觀念性存在中的“觀念”，究竟是指集體觀念還是個體觀念呢？從經(jīng)典唯識派的意向來看，是指眾生的個體觀念。例如在《菩提心疏》中說：“雖然是一物，各見所不同，甲見為美色，乙見卻相反。”對同一事物，美丑各見不同的事實(shí)，是唯識派否定客觀存在的主要論據(jù)，眾生各見不同，也說明了唯識的“識”，指的是眾生個體的識，個體的觀念，并非集體的“共識”和“共同觀念”。若承認(rèn)眾生“共識”和“共同觀念”，就不可能產(chǎn)生對同一對象美丑所見各不相同的情況，若眾生有“共識”，對同一事物，大家所見相同，也就是無法否定客觀存在，因而，唯識說也就難以成立。但從承認(rèn)客觀存在的中觀派來看，沒有個體意識為基礎(chǔ)的所謂“集體意識”、“共同意識”是不存在的，把一切存在說成個體意識的反映和個體的觀念性存在也是與理相悖。不妨舉個例子，例如說外境客觀存在，僅僅是一個個體人的意識外觀，或者觀念性存在的話，那麼，某甲未出生和某甲死后，某甲所處的家庭環(huán)境和山河國土等是否存在呢？若存在，怎能說是某甲的“意識外現(xiàn)”或者某甲的觀念性存在呢？如果說不存在，就等於說某甲死亡的同時(shí)，整個世界也毀滅了。這符合事實(shí)嗎？難道某甲未出生之前，某甲的父母親也不存在嗎？如果說，眾生的意識是同一個意識，某甲某乙個體的存在與否并不影響“共同”觀念世界的存在的話，也避免不了更大的違背事實(shí)的過錯。假如眾生是“同一個意識”的話，一人快樂，就大家感到快樂，一人覺悟成佛，就該一切眾生同時(shí)成佛，一人有殺人之心，眾生都有了殺人之心。這符合實(shí)際情況嗎？現(xiàn)在有些講唯識的人說什麼“三界充滿了我們的心”，“除了我們的心，什麼也不存在”。這種說法離經(jīng)典唯識論的觀點(diǎn)更遠(yuǎn)，和外道數(shù)論派的“神我觀”走到了一起。我們稱這種唯識為“庸俗的唯心主義”。因?yàn)?，?jīng)典唯識論在唯識觀的解說上有一套比較嚴(yán)密的思辨理論，有它解釋得通的理由，但現(xiàn)在的庸俗唯心論就連自己也不能自圓其說，與經(jīng)典唯識論不可同日而語。
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