菩提心燈以大悲為油，大愿為炷，無所得為方便。——莊嚴經
今天要與大家討論的是佛法對‘食’的觀念。
在阿含經里，佛陀說：‘一切有情皆依食而住’，住的意思是‘維持’，表示必須有‘食’才能維持有情的生命，就像油燈要隨時加油，才能繼續燃燒，至于我們的生命到底要加什么油？這就大有內容了。
唐代有一位趙州從諗禪師，凡是有人問他：‘什么是佛法？’或者問：‘什么是祖師西來意？’他就說：‘吃茶去！’
如果我們就這么一句話來解析，‘吃茶去’跟修學佛法有什么關系？
首先，我們會想到‘吃茶’的內容，是凍頂茶？還是烏龍茶？再者，茶要用什么容器裝？茶壺？茶杯？瓢？或是用手捧？和著什么水質？什么火候燒出來的？在什么情境、心境下喝茶？這些是不是很重要？真正的問題在‘吃茶去’是誰去吃？口渴的人吃還是不論什么人都吃？可是老和尚并沒有問你會不會渴、要不要喝茶？老和尚不做這么多的詮釋。
‘是誰吃茶？’這是佛法中最重要的課題，今天我要和大家討論的就是這個問題，但是現在我們暫且把這個公案放下，先來討論什么是‘食’？食的內容是什么？要如何攝取？你自然會明白什么叫‘吃茶去！’
雜阿含經里曾提到：‘有四食資益眾生，令得住世攝受長養……’佛陀當初發心修道時，曾參訪了苦行林，當時印度許多的苦行者為了求得生死的解脫，拼命刻苦自己，甚至不進粒米，只喝水充饑，目的是想要藉著最低限度的生活需求，脫離物欲的拘累，以達到心靈的自由。
佛陀在成道以前也是如此苦行了六年，最后才覺悟到解脫并不只是肉體上的斷食、折磨即可獲得，而是要合乎中道，最根本是心地污垢的掃除，于是接受了牧羊女乳糜的供養，至菩提樹下成等正覺，同時與佛陀共修的僑陳如等五人以為佛陀退失道心，因此懷疑佛陀正覺的真實性，佛陀于是為他們說了四種食，明白指出飲食對有情的重要，以及解脫入門的方向。[段食]
第一段食，就是段落性的食。段落性的意思有二種，從時間上說,并非一直不斷地吃，而是有段落性的。如從前的人一天吃三餐，而現在的人，一天已不只吃三餐，遇上腸胃不好的人，還得少量多餐。其次‘段’是把所吃的東西切斷，送到口腔時也需要咬碎、咀嚼，才能消化吸收，這都是段食。
段食又叫‘粗摶食’，人體需要鐵、鈣、磷、碘……等元素，人還而要粗摶食，不管是飯、面、面包或肉類、蔬果……，都是有質感的東西，它可以直接資益營養肉體，是有情維持一期生命最基本、不可或缺的條件，尤其是欲界的眾生,所以又叫‘粗摶食’。[觸食]
第二觸食，觸是接觸、感覺，由六根對六塵境界，起六識產生認識，而生合意、不合意的感受就叫做觸食。
段食強調的是有實質的東西，中國有句諺語‘民以食為天’，事實上，對欲界眾生而言，吃的不只是質感，還吃它的顏色、味道、香味、聲音、觸覺……。
所以，‘食’已不只是物質的吃，還講究色、聲、香、味、情調等種種感覺。舉個例來說，如果餐桌上杯盤狼藉，東一條抹布，西一只襪子，你吃得下嗎？你們會蹲在毛坑旁吃東西嗎？這些都是一種‘感覺’的問題，所以現代人吃東西，講究餐廳要裝潢，燈光要柔和，桌上要花，甚至菜里要花飾點綴，還要配合音樂……，五花八門、奇招百出。
什么是‘感覺’？就是六根接觸六塵生出種種覺受--眼對色、耳對聲、鼻對香、舌對味，身體感覺冷、熱、痛、癢、酸、麻，乃至別人給我們的喜悅、壓迫感等等都是；眾生一直就是生活在感受的世界里，感受是一種欲，也是維持生存所必需。我們的生活，‘段食’占很小的部分，而感官的接觸卻是隨時隨地都在發生，因此觸已擴及衣、食、住、行、育、樂。
譬如穿衣服，如果覺得這件好，就會禁不住手舞足蹈，這是一種感覺，每次出門前，總要在鏡子面前大費周章。大家分析一下自己，穿那件衣服的背后是什么在影響你的選擇？美感、方便、舒適、地位、身分、流行、風格、年齡……太多大多了，這都不外是為了讓自己在別人的感覺中獲得‘好’感。
古代人如果能穿綢、穿緞叫做‘好命人’，現在穿綢穿緞是不是好命人？如果一大群朋友都穿牛仔褲，唯獨你卻穿著綢緞旗袍，你會有什么感覺？設若社會上大家都流行穿迷你裙、長統靴，而你還沒有這些裝備，就會覺得跟不上時代，內心委屈極了。生活里，類似這樣的事情很多，像今天各位發心受八關齋戒，不僅洗盡鉛華脂粉，又把身上配戴的飾物 項煉、手環、耳墜子全部卸下，這時你覺得自己很輕松很自在；但回到家里或公司，你卻覺得打扮打扮，穿戴琳瑯滿目也很滿意。
人往往就在這些浮現的感受（觸食）上打轉，衣飾要趕上時代，轎車要追隨新潮，連所養的寵物也一樣；有的人一天到晚對著鏡面，左照右照顧影自憐，在乎自己的美丑高矮，患得患失便從這里產生。對于這些問題你要重新去思考，而且自我肯定--我就是要穿這件，我穿這件很得體，在內心要有這種自我語言，你才能活得自在，否則你將永遠活在別人的看法里。
事實上，我們也一直活在別人的感覺里，穿著制服掛上名牌時，人家知道我是什么機關或學校的人，由我的談吐行動知道我的家庭教育、學校校風，尤其走出國門，人家一看皮膚、頭發、眼神，也可以有個印象，這都能構成自己的感覺、別人的感覺。任何一個行為--衣食住行、育、樂、聲音、語言的背后，都能產生自己和他人的觸覺。
‘觸’也是一種維持生命、資益身心所必需的條件。現代社會大家一直在呼吁消除臟亂、噪音、落塵，改善交通秩序，希冀找尋個較整齊、清潔、有秩序，又達到安詳的生存環境，我想這是人性的自覺，比佳肴滿桌、披掛金銀珠寶對人的存活實有更大的滋養。
‘觸食’既是根對境所起的種種感覺，合意就產生樂受，不合意就產生憂受、苦受，即所謂喜、怒、哀、樂、愛、惡、欲七情。但是，這種種的觸受，并不是絕對不變的。
最近有位老菩薩問我，說她很煩惱，不知該怎么辦？她說每天三點就起床禮佛、誦經，然后做運動，等吃過早餐，孫子們都上學去了，她老人家就會進房休息一下，但每每在她似睡非睡的時候，就被撞門的聲音吵醒。起初，她以為是老伴兒從外頭運動回來，于是交代他以后不要吵她。后來幾天，她還是被那聲音吵醒，心里納悶到底是誰在搗蛋？中午吃飯時，她看到媳婦臉臭臭的，心想：是不是自己起得太早吵到她，所以她才不高興，故意來撞門？老菩薩愈想愈生氣，就跟兒子講，兒子于是責怪媳婦不應該，最后使家里的氣氛變得很不愉快。我告訴她說：‘以后聽到聲音，應該起床看清楚，到底聲音從那里來，才不會因為無知而產生誤會。’
事實上，聲音本身是空性的，可是聽到的人依著各自的疑忌、憂懼而生出不同的感受。如果聲音是孫子撞的，她會想：這小孩實在太皮、太沒規矩了，盡管如此，還是可被原諒的；如果是她老伴撞的，她會好言相勸；如果是媳婦撞的，可能就對她生惱了，認為媳婦跟自己過不去。所以一切的覺受無不是由你我內心的分別、計度滋生出來的。
呂氏春秋有一段記載：有個人的斧頭掉了，怎么找也找不著。隔天，他突然發現鄰家的年輕人行動鬼鬼祟祟，愈看愈像個小偷，他想一定是這個年輕人偷了，他心里非常生氣，對那年輕人也很不客氣。過了一段日子，有一天他清掃水溝時，無意間竟在溝底發現了那把遺失已久的斧頭。第二天，他再去看鄰居那年輕人的舉止，‘咦！和以前一樣，仍然是那付鬼祟的德性啊！’可見對于別人的行為習慣，有時候我們要嘗試去了解，而不是先把自己的感覺、情緒放進去，這是一種修養。
日常生活中，我們都會有無數的情緒不斷地干擾身心，如果你希望能擁有平靜的生活，那么你必須學著把每一件事情‘看清楚’--在家里不能不看，上街也不能不看，對于每個人的面孔也不能不看，有時對方在沉思，我們硬要說對方臉臭臭像在生氣，諸如此類的事情很多，要打開你的耳目，注意聽、注意看；而且在內心要反省：同樣一件事，同一個情境，我生氣懊惱，別人為什么能安心自在，其關鍵在那里？
曾經，我和心師父、明師父三個人去溪頭。那天晚上卻找不到住宿的地方，于是就在山上一間民房借宿，當時天色已晚，我們討論一下事情后就休息了。
第二天大清早起來，迎頭看見房東二位老人家，穿戴得整整齊齊從外面進來。
‘阿彌陀佛！你們那么早去哪兒啊？’我納悶地問。
‘去呼吸新鮮空氣！’
‘這里的空氣不好嗎？還要去外面呼吸新鮮空氣？’我更不解了！
‘我們去“停車場”呼吸新鮮空氣！’
大家不要覺得奇怪，這叫生活的多元性，他們住在山區，如果叫他們去觀光旅游的話，他們寧可去逛百貨公司、地下街；而城市的人要旅游的話，泰半選擇山區、海濱，人煙稀少的地方。人的生活也是一樣，需要工作、休息和娛樂調適得當，才能促進生理、心理的健康和精神的愉悅。
但是在這里有必要澄清的是,所謂休息并不是只有睡覺，無所事事閑散著才叫休息，有時這樣反而演變成熬夜搓麻將、聚眾賭博、玩電動玩具、飆車……，這些在佛法中不叫做‘食’，因為它不但不能資益身心，反而導致體力耗損、精神墮落。因此應做些積極性的自我建設，從肉體生活到知識生活更臻于智慧生活，才能拓寬個人的視野，培養接受容忍的人生觀，也才真正是資養身心的‘觸食’。[思食]
第三思食，思是在生命過程中，能使人不斷去感覺，并從事種種活動的意志力。所謂‘做種種活動’，就是我們身體要做什么動作，要說什么話之前，必需要透過思惟才決定自己的行為。譬如：我站在這里，是要往前跨，還是停留不動，這要心思來衡量決定，又如參加婦女學佛營，如果不是‘思’心在鼓勵各位做宗教生活的培養，你們現在不會坐在這里。所以，‘思食’可說是一切行為的根源，它包括了人的思惟、推理、判斷、想像、記憶及抱負等等，比較屬于個人性而且隱藏性的內心活動，在五蘊中是屬于想蘊和行蘊。
這股驅使他如此做的力量就是意志、意欲，一股渴求生存的強烈意志力。西方哲學家叔本華在他意志哲學鉅著「意志與觀念世界’中，歸納人類生存過程中種種的現象不外是意志活動，他認為意志的行為與肉體的活動是同一件東西，只不過是以完全不同的形式呈現出來而已。世界奧運紀錄上有位一哩長跑最快的選手康寧漢，他小時候兩條腿被燙成重傷，醫生說他這輩子都不能走路了，但他憑著「我不相信天下有不可能的事’的信心和意志力，堅毅的跑在自己生命的運動場上。
所以，‘思食’是人生不可少的糧食。一個人的成敗，乃至他生命發展的方向，是重物質，還是重理想，是具有不屈不撓，舉世譽之而不加勸，舉世毀之而不加阻的遠大抱負，或者怨天尤人、茍且偷安、郁悶地過一生，這一切人生價值取向都決定于他如何攝取‘思食’，因此‘思食’是我們所有行為的主腦。一切善、惡業的造作，無不是以‘思食’為延續、推動的最大力量。
有一篇記載說當年亞歷山大大帝為征服歐亞非三洲，率軍到處攻城掠地，軍隊每攻下一個城市，士兵們為享受戰利品，遍嘗天下美食，于是拼命吃喝，而后再想辦法全部吐出來，以便能再接受更多美味的食物，那行為的背后有一套對‘食’的想法。
日本一位很有名的高僧--良寬和尚，自己住在山腳的茅蓬中修道。有天一個小偷跑進老和尚的茅蓬，想偷些財物，東翻西找，盡是瓦礫、石塊，沒有一樣值錢的東西，小偷正悻悻然準備離開時，卻撞上老和尚。老和尚見小偷兩手空空，就笑著告訴他：‘我白天都找不到了，你晚上怎會找到呢?如果你不嫌棄，我身上還有一套衣服可以送你。’ 于是把唯一的衣服脫下來給了小偷，小偷接過衣服，倉惶奪門逃走，對著驚慌離去的小偷，老和尚說：‘我真想把美麗的月亮也送給他。’這又是另一種生活型態的決定。
所以，人有時不一定要把自己的喜、怒、好、惡表達出來，但每一個身行、語言無不是在表示個人內心意念。從思食的影響，更肯定人應該培養正信的宗教信仰和純潔的宗教情操，這也才能支持自己去關懷大社會，奉獻力量，提升自己，開發生命的潛能。[識食]
第四識食，識食的‘識’指的是第八阿賴耶識。我們平常所攝取的菜、飯、……等段食，最后都會轉變成我們的體質，譬如說我們早上吃了豆腐，現在肚子里面還有沒有豆腐？若有，豆腐還是豆腐嗎？若沒有，為何消失？聯想的是；這個身體是我嗎？若說是，那是由白菜、豆腐變成的。如果說不是，那又是什么力量促使這些食物轉化成為我們的身心？
由醫學的研究，身體的細胞一直不停地在轉換；段食提供了肉身之所需，但在色身的新陳代謝背后，還有內在的心理活動資養 受食、思食，就是現代心理學所說的知、情、意，但佛陀更進一步觀察到眾生有一個看不見的、神秘的‘轉化’力量，此即‘識食’。如茶，提供了人解決口渴的欲求，但明了欲求，且能主宰，將茶與欲求結合連貫的卻是‘識’。有情即有‘情識’，這是有情所以成為有情的關鍵，如果不是‘識’執取包身，執取知、情、意，執取‘我’，讓生命持續，那么，你我也只是一團無精神活動的‘無機物’而已。
經上說：識不執取，名色不得增長。就拿人的開始來說，在父母和合時，識執取父精母血成有機體而受胎，乃至出胎、成長，終其一生都是識的執取，盡管身體由幼變少，由少到壯、到老；思想更是攀緣性的，時刻在對境的變化中，價值觀也不同了。我們找不到一成不變的我，但因識的執取，這期生命的身心世界才一直延續而達完整一致性，識一旦離開，生命體也就死亡，所以在唯識學上謂之‘去后來先作主翁’。
人不是一死百了，由于識的執取，我們可以再來人間投胎，也可能換一個軀殼到雞、鴨、魚等族類中輪回。如果這輩子做人，常昧著良心，屢屢做些傷天害理的事，這些行為的影響力，決不會因事情過去就消失，它還是會帶到下一個輪回身、輪回處所去，它微妙地牽引著后來的人、事、物的演變，就像燃燒的柴火一樣，盡管那些木頭已成灰燼，但火性的影響力卻可以從這根柴火延續到另一根柴火。
因此，日常生活中我們要為自己多攝取資益身心的‘食’--善根福德因緣，將火這些書法種子，播種到我們的識田中，成為牽引生命的力量，進而不論行、住、坐、臥，每一個行動當下，我們都要做自己的主人。
所以，‘吃茶去’這句話的用意，原在引導人們深思：我活著做什么？我是誰？在生存過程中，對自己所應掌握的一定要很清楚，如果聽到說：‘吃茶去！’我們即在茶的品種或吃法上起分別，便已失去古來祖師大德所要拈提的真義了。
所有修行法門目的在超越輪回，超越的基礎功夫便是觀察當下的身心，對佛法有貞定的信仰，這信仰走得回到佛菩薩身上去！也就是說一方面要證悟空性，另一方面要修習本尊，修習本尊的意思是你念阿彌陀佛，無時無刻你都要學阿彌陀佛，最后你自己也成為阿彌陀佛：你念觀世音菩薩，你自己就要化成觀世音菩薩，尋聲救苦；修地藏王菩薩就是要發起‘地獄不空，誓不成佛’的弘愿，修行就是要找到這樣的東西。 |
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