爾時(shí)大慧菩薩以偈問(wèn)曰。
彼諸菩薩等 志求佛道者 酒肉及與蔥 飲食為云何
惟愿無(wú)上尊 哀愍為演說(shuō) 愚夫所貪著 臭穢無(wú)名稱
虎狼所甘嗜 云何而可食 食者生諸過(guò) 不食為福善
惟愿為我說(shuō) 食不食罪福
大慧菩薩說(shuō)偈問(wèn)已。復(fù)白佛言。惟愿世尊。為我等說(shuō)。食不食肉。功德過(guò)惡。我及諸菩薩。于現(xiàn)在未來(lái)。當(dāng)為種種□望食肉眾生。分別說(shuō)法。令彼眾生慈心相向。得慈心已。各于住地。清凈明了。疾得究竟無(wú)上菩提。聲聞緣覺(jué)。自地止息已。亦復(fù)逮成無(wú)上菩提。惡邪論法。諸外道輩。邪見(jiàn)斷常。顛倒計(jì)著。尚有遮法。不聽(tīng)食肉。況復(fù)如來(lái)。世間救護(hù)。正法成就。而食肉耶。
佛告大慧。善哉善哉。諦聽(tīng)諦聽(tīng)。善思念之。當(dāng)為汝說(shuō)。
大慧白佛。唯然受教。
佛告大慧。有無(wú)量因緣不應(yīng)食肉。然我今當(dāng)為汝略說(shuō)。謂一切眾生。從本已來(lái)。展轉(zhuǎn)因緣。常為六親。以親想故。不應(yīng)食肉。驢螺駱駝狐狗牛馬人獸等肉。屠者雜賣故。不應(yīng)食肉。不凈氣分所生長(zhǎng)故。不應(yīng)食肉眾生。聞氣悉生恐怖。如旃陀羅。及譚婆等。狗見(jiàn)憎惡。驚怖群吠故。不應(yīng)食肉。又令修行者慈心不生故。不應(yīng)食肉。凡愚所嗜。臭穢不凈。無(wú)善名稱故。不應(yīng)食肉。令諸咒術(shù)不成就故。不應(yīng)食肉。以殺生者。見(jiàn)形起識(shí)。深味著故。不應(yīng)食肉。彼食肉者。諸天所棄故。不應(yīng)食肉。令口氣臭故。不應(yīng)食肉。多惡夢(mèng)故。不應(yīng)食肉。空閑林中虎狼聞香故。不應(yīng)食肉。令飲食無(wú)節(jié)量故。不應(yīng)食肉。令修行者不生厭離故。不應(yīng)食肉。我常說(shuō)言。凡所飲食。作食子肉想。作服藥想故。不應(yīng)食肉。聽(tīng)食肉者。無(wú)有是處。復(fù)次大慧。過(guò)去有王。名師子蘇陀娑。食種種肉。遂至食人。臣民不堪。即便謀反。斷其奉祿。以食肉者。有如是過(guò)故。不應(yīng)食肉。復(fù)次大慧。凡諸殺者。為財(cái)利故。殺生屠販。彼諸愚疑。食肉眾生。以錢為網(wǎng)。而捕諸肉。彼殺生者。若以財(cái)物。若以鉤網(wǎng)。取彼空行水陸眾生。種種殺害。屠販求利。大慧。亦無(wú)不教不求不想。而有魚(yú)肉。以是義故。不應(yīng)食肉。大慧。我有時(shí)說(shuō)。遮五種肉。或制十種。今于此經(jīng)。一切種。一切時(shí)。開(kāi)除方便。一切悉斷。大慧。如來(lái)應(yīng)供等正覺(jué)。尚無(wú)所食。況食魚(yú)肉。亦不教人。以大悲前行故。視一切眾生猶如一子。是故不聽(tīng)令食子肉。爾時(shí)世尊欲重宣此義。而說(shuō)偈言。
曾悉為親屬 鄙穢不凈雜 不凈所生長(zhǎng) 聞氣悉恐怖
一切肉與蔥 及諸韭蒜等 種種放逸酒 修行常遠(yuǎn)離
亦常離麻油 及諸穿孔床 以彼諸細(xì)蟲(chóng) 于中極恐怖
飲食生放逸 放逸生諸覺(jué) 從覺(jué)生貪欲 是故不應(yīng)食
由食生貪欲 貪令心迷醉 迷醉長(zhǎng)愛(ài)欲 生死不解脫
為利殺眾生 以財(cái)網(wǎng)諸肉 二俱是惡業(yè) 死墮叫呼獄
若無(wú)教想求 則無(wú)三凈肉 彼非無(wú)因有 是故不應(yīng)食
彼諸修行者 由是悉離遠(yuǎn) 十方佛世尊 一切咸呵責(zé)
展轉(zhuǎn)更相食 死墮虎狼類 臭穢可厭惡 所生常愚疑
多生□陀羅 獵師譚婆種 或生陀夷尼 及諸肉食性
羅剎貓貍等 遍于是中生 縛象與大云 央掘利魔羅
及此楞伽經(jīng) 我悉制斷肉 諸佛及菩薩 聲聞所呵責(zé)
食已無(wú)慚愧 生生常疑冥 先說(shuō)見(jiàn)聞疑 已斷一切肉
妄想不覺(jué)知 故生食肉處 如彼貪欲過(guò) 障礙圣解脫
酒肉蔥韭蒜 悉為圣道障 未來(lái)世眾生 于肉愚疑說(shuō)
言此凈無(wú)罪 佛聽(tīng)我等食 食如服藥想 亦如食子肉
知足生厭離 修行行乞食 安住慈心者 我說(shuō)常厭離
虎狼諸惡獸 恒可同游止 若食諸血肉 眾生悉恐怖
是故修行者 慈心不食肉 食肉無(wú)慈悲 永背正解脫
及違圣表相 是故不應(yīng)食 得生梵志種 及諸修行處
智慧富貴家 斯由不食肉