恒河大手印

 

（第十二講）

 

元音老人 著

 

第十二講

 

‘所起一切，皆是自性功用顯現(xiàn)。故認(rèn)識于解脫體智為極要。’

 

前面剛剛講過，不能‘于喜境順境生貪愛、逆境拂緣生嗔恨，如對病痛生苦受想’，為什么不能這樣想呢？因?yàn)椤鹨磺校允亲孕怨τ蔑@現(xiàn)。’不要認(rèn)為喜境順緣好、逆境拂緣不好，健康好、生病不好。這不好的逆境拂緣乃至病痛是從什么地方來的呢？這都是自性的顯現(xiàn)，沒有自性，哪里會有這些境緣呢？我們要凜然一覺，了知這些境緣乃至嗔恨心都是自性的顯現(xiàn)，自然就不嗔恨了！自性本身是不垢不凈、不增不減、不來不去、不動不搖的。若無菩提自性，連煩惱也不會有，就像沒有水就不會有波浪一樣。正因?yàn)椴ɡ吮旧砭褪撬哉f‘煩惱即菩提’。我們修道，要時(shí)時(shí)凜覺，煩惱才起，就凜然一覺，一凜覺就回歸到本位，自然朗然現(xiàn)前，煩惱立即了不可得，這就是解脫體智。

 

‘故認(rèn)識于解脫體智為極要。’所以，對于解脫體智的認(rèn)識是極為重要的。認(rèn)靈知之心，不認(rèn)妄念；認(rèn)空寂之體，不認(rèn)色身。妄念才起，立即凜覺，靈知之心現(xiàn)前，妄念當(dāng)下瓦解冰消。不能認(rèn)色身為我，執(zhí)著了這個(gè)色殼子就麻煩了。色身就像一所房子，它不是‘我’，只是暫時(shí)住住而已。我們要時(shí)時(shí)刻刻這樣做功夫。

 

‘如未得起滅（念）之要，則所滲漏之妄念皆輪回業(yè)因。故無論粗細(xì)妄念，均須起滅隨無而善護(hù)修。即是不縱之使熾，亦不以念治念。唯不離自然本體以觀照之，使不連續(xù)，如在水中畫圖，隨畫隨消。’

 

起滅之要，就是念起念滅的關(guān)鍵要點(diǎn)。那么這個(gè)要點(diǎn)是什么呢？‘青山原不動，白云任去來’，青山比喻自性，白云比喻妄念，自性不動不搖，妄念有起有滅。盡管念有起滅‘識得不為冤’啊！識得，就是得了起滅之要。若不識得，起了妄念你還不知道，那就是未得起滅之要。‘如未得起滅之要，則所滲漏之妄念皆輪回業(yè)因。’我們修心中心法強(qiáng)調(diào)‘觀照是正行，打坐是助行’，就是為了突出觀照的作用，妄念來了要看見它，立即凜然一覺，不睬念頭。若看不見它，分明是跟著妄念跑了，這就是‘滲漏’。這些滲漏的妄念都是六道輪回的業(yè)因。跟著念頭跑，必然隨境轉(zhuǎn)。著境之后就造業(yè)，造業(yè)之后就受報(bào)，以致六道輪回?zé)o有出期。就像水桶有個(gè)漏洞，自性妙用之水全被漏光，便墮落成六道凡夫了。墮落是業(yè)果，滲漏就是業(yè)因。《圓覺經(jīng)》云：‘居一切時(shí)不起妄念，于諸妄心亦不息滅。’前半句就是教我們不滲漏，不放過妄念，凜然一覺使妄念不起。又恐我們錯(cuò)誤理解，去做壓念不起的‘死定’功夫，立即接上后半句‘于諸妄心亦不息滅。’也別把妄念消滅光。為什么呢？為了起無邊妙用，度無量眾生啊！真心若能做主，言談話語、舉手投足、起心動念等，都是自性的妙用。五通仙人問佛：‘如何是那一通？’他有五通，佛有六通，那一通是什么呀？佛喊他的名字：‘五通仙人！’他答應(yīng)了一聲。佛說：‘那一通，你問我。’一喊一應(yīng)、一問一答，活脫脫地顯示出自性的妙用。這就是‘那一通’——漏盡通。漏盡，就是一點(diǎn)也不滲漏，滲漏已經(jīng)盡絕。所以，盡管真心像癡子，大智若愚，但若不起心動念，如何起無邊妙用啊？若把波浪滅光，豈不成死水一潭了嗎？是故‘于諸妄心亦不息滅’。識得真心，真心做主，妄念就是妙用；不識真心，妄念做主，便是滲漏，便是輪回的業(yè)因。這就是‘起滅之要’。仍借青山、白云為喻，頌一頌這‘起滅之要’：‘白云漫青山，青山依然在；青山自青山，豈受白云礙。’

 

‘故無論粗細(xì)妄念，均須起滅隨無而善護(hù)修。’妄念有粗有細(xì)，粗妄和細(xì)妄有什么不同呢？粗妄，就是對境生心。于順境而喜，于逆境而憂，不知不覺地跟著境界跑。我們要把這個(gè)粗妄先斬?cái)啵瑫缘靡磺型饩扯际羌俚模缈栈ㄋ隆⒘瞬豢傻谩！督饎偨?jīng)》云：‘一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應(yīng)作如是觀。’這里‘應(yīng)’有順應(yīng)、應(yīng)付之義。對于順、逆等一切外境，盡管去應(yīng)付，同時(shí)還要作如是觀照，還要把一切外境觀成像做夢、幻相、水泡、影子、朝露、閃電那樣了不可得。時(shí)時(shí)刻刻這樣觀照，久久就會不為外境所動，基本上把粗妄斬?cái)嗔恕Ｔ谶@之后，還有‘串習(xí)’存在。串習(xí)是八識田里的習(xí)氣種子，你不去想它，它也會自己跳出來，這叫‘翻種子’。這種妄念比剛才說的‘粗妄’細(xì)一些了，但還不是細(xì)妄。打坐的時(shí)候，更容易覺察到種子的翻騰，對此我們?nèi)允遣焕聿徊牵@樣就安然入定了。定中看見的才是細(xì)妄，像是潛水暗流，涌涌地動。不深入禪定是根本看不見細(xì)妄的。

 

不管妄念是粗的或是細(xì)的，‘均須起滅隨無而善護(hù)修。’妄念來了，你必須覺察到它，然后凜然一覺，不去理睬它、不跟著它跑，它自然就化于無形。這就叫‘起滅隨無’，隨著你的覺醒而化空了念起念滅。如果你覺察不到或者不凜覺，妄念總是動個(gè)不停，念念相續(xù)，沒有間斷，那就成為輪回的業(yè)因了。‘善護(hù)修’就是好好地保護(hù)修正。保護(hù)什么？修正什么？保護(hù)靈明無住的真心，修正遷流不止的妄念。覺察到妄念，要立即凜覺，立即‘起滅隨無’，不要跟著走一段路才去凜覺。有的人，妄念起了他也知道，但他舍不得停下，他說：讓我再考慮考慮，先讓我想想再凜覺。你既然已經(jīng)曉得是妄念了，干嘛還想下去呢？這不是愚癡透頂嗎？這分明是隨著妄念遷流！不應(yīng)該這樣，要趕快凜然一覺，起滅隨無。要時(shí)時(shí)地保護(hù)我們的真心，了了常知，無所住著，無所粘滯，這就是‘善護(hù)修’。

 

‘即是不縱之使熾，亦不以念治念。’縱是放縱，放野馬，跟著念頭跑。使熾，就是使念頭熾然不停，由張三聯(lián)想到李四，由李四聯(lián)想到趙五……遷流不息。像大火燃燒，越燒越熾烈。放縱念頭熾然不停地相續(xù)，就是‘縱之使熾’。我們不能‘縱之使熾’，要趕快轉(zhuǎn)化它。怎樣轉(zhuǎn)？有兩個(gè)辦法，一個(gè)辦法，就是自己心里想想看，‘縱之使熾’有什么后果？那將是不堪設(shè)想的！那是六道輪回的業(yè)因，苦不堪言！趕快凜然一覺，使自性朗然現(xiàn)前。若妄念力強(qiáng)，凜覺也轉(zhuǎn)化不了，就用第二個(gè)辦法，趕快念佛或者趕快持咒，用佛念、正念代替妄念。這兩個(gè)辦法都是‘不縱之使熾’，但切切不能‘以念治念’。什么叫以念治念呢？起一個(gè)妄念來壓原來的妄念：‘噢，這個(gè)念頭是妄念，不好不好，趕快別動。’這就叫以念治念。為什么以念治念不好呢？有兩個(gè)結(jié)果。一個(gè)是壓不住妄念，恰成‘妄念遷流’；另一個(gè)是縱然你能夠治得一時(shí)，把念頭壓死了，就像‘搬石壓草，石去草生’。念頭被壓死了之后，變得如土木金石一樣，死掉了。這樣的‘死定’是有時(shí)間性的，縱饒你能定幾百年，幾千年……待定力消退，妄念又來了，而且來勢更猛，六道輪回依舊，還是不究竟。因此，我們不以念治念，不壓死念頭，我們是轉(zhuǎn)換，凜然一覺把它轉(zhuǎn)過來。力量不夠時(shí)，就持咒、念佛。

 

‘唯不離自然本體以觀照之，使不連續(xù)，如在水中畫圖，隨畫隨消。’自然本體就是我們的天真佛性。佛性是不生不滅、不動不搖、不來不去、不增不減的。觀照就是剛才講的‘凜然一覺’。只要凜然一覺，回歸到自然本體就是了。我們要時(shí)時(shí)不離自然本體，妄念來了，就凜然一覺，使妄念不能連續(xù)。假如妄念來了，你還不知道，那就不行了。所以‘觀照’有兩層意思：一個(gè)是妄念來了你要知道，一個(gè)就是凜然一覺。有一個(gè)比喻叫‘如貓捕鼠’，就是把妄念比作老鼠。要有貓那樣的警覺性，老鼠一露頭，立即就發(fā)現(xiàn)了。這在禪宗里叫‘照顧話頭’，照顧就是看好它。這種‘看好’之念是正念，做功夫正念不可失。正念就像衙門口的差人，擋住閑雜人等，不許進(jìn)去。正念是佛性的妙用。如果失去正念，要么是覺察不到妄念紛飛，要么是做死定功夫，變成土木金石。這是做功夫時(shí)的兩條岔路。因此，禪宗要提起疑情，凈土宗要執(zhí)持佛號，密宗要持咒結(jié)印，大手印要我們‘不離自然本體以觀照之’。

 

觀照的目的是什么呢？‘使不連續(xù)’。就是不令妄念相續(xù)，把妄念斬?cái)唷Ｋ晕覀冋f念佛的作用就是斬?cái)嗤睿鸬氖ヌ柧褪且槐蹌Γ浲臃稹浲臃稹鹉瞵F(xiàn)前，自然而然把妄念斬?cái)嘤跓o形之中。假如一面念佛，一面妄念顛倒，那就不是念佛了。念佛的時(shí)候一定要有‘止觀’，一定要心念耳聞。心念佛號而妄念不起是止，耳聞佛號而了了分明是觀。佛教里做任何功夫，目的都是令妄念不相連續(xù)。‘如在水中畫圖，隨畫隨消。’使妄念的起滅，就像在水面上畫圖一樣，一邊畫一邊隨之消失，絲毫痕跡也不保留，起滅隨無。

 

‘但妄念雖自滅，尚未為清凈。以僅僅了知妄念，而尚不能斷惑亂業(yè)流。’

 

妄念縱然不起來，自然滅掉了，但還不算清凈。有人迷惑了：妄念滅了應(yīng)該是清凈了吧？為什么說還不算清凈呢？因?yàn)椤畠H僅了知妄念，而尚不能斷惑亂業(yè)流’。僅僅了知妄念的境界，曉得這是妄念，而沒有認(rèn)識真心，那還不行。認(rèn)識真心之后，才能斷惑亂業(yè)流。惑亂，就是對境之后就迷惑了，心就亂了。看到金元寶，心亂動了，要發(fā)財(cái)呀；見到美色，心亂動了，淫欲之火燒身……這些都是惑亂。你明明知道這些都是影子、都是假的、都不可得，你就是不能斷。為什么？因?yàn)槟阒皇侵劳畹木辰纾徽J(rèn)識真心。真心是什么，你不知道，所以沒有力量，遇到境界還是要動心，故不能斷惑亂的業(yè)流。我等凡夫，迷失本性，認(rèn)物為己，追逐物境，造業(yè)受報(bào)，像流水一樣不斷。過去的業(yè)，就像種子種在八識田里面，怎樣斷它？只有證到真心，把根本斬?cái)啵拍軘嗟簟Ｋ裕麛嗷髞y業(yè)流，必須證到真心，僅僅了知妄念自滅是不夠的。

 

‘必須在了知妄念自滅之同時(shí)，即識知顯見自識之智性，則自然而住。’

 

‘自識之智性’就是根本識，就是第八意識由迷而回歸覺悟，轉(zhuǎn)過來了。第八識一轉(zhuǎn)，便是‘庵摩羅識’，又稱白凈識。此即所謂‘轉(zhuǎn)識成智’，把第八意識轉(zhuǎn)成大圓鏡智。‘顯見’自識之智性，即明顯地見到大圓鏡智，也就是自性朗然現(xiàn)前，也就是一念不生，了了分明的靈知真心朗然現(xiàn)前。這樣，才能斷惑亂的業(yè)流。‘顯見自識之智性’并不難，難在你不了解不認(rèn)識它，即難在不‘識知’它。‘識知顯見自識之智性’，在禪宗叫做‘一把擒來’，在凈土宗叫做‘花開見佛悟無生’，在密宗叫作‘證入悉地’。

 

必須在了知‘妄念自滅’的同時(shí)，‘即識知顯見自識之智性’。在沒有妄念的時(shí)候，要認(rèn)取真心，要認(rèn)取我們真正的佛性。佛性是智性——智慧之性，因?yàn)橐磺泄Ψ颍磺猩裢ǎ磺忻钣枚际怯伤鸬模史Q‘智性’。只了知妄念起滅隨無，不認(rèn)取真心，還不能斷惑亂業(yè)流。必須認(rèn)取真心，進(jìn)一步了知妄心從真心而起。妄心一斷時(shí)，這一念不生而了了常知的是什么？這正是真心，正是‘大圓鏡智’。要在妄念斷處，認(rèn)識真心，體驗(yàn)真心。若不能一把擒來，就是‘當(dāng)面錯(cuò)過’，那就不能見性了。所謂‘見性’者，明白也。明白妄心不可得，明白妄心是真心的妙用。于妄心息處，當(dāng)下就‘抓住’真心。不是用手去抓個(gè)什么東西，真心無形無相，‘說似一物即不中’，并不是存在一個(gè)有相的東西等你去抓，而是要你體驗(yàn)它，認(rèn)取它，肯定它。在妄心歇下來的時(shí)候，認(rèn)取真心是非常非常重要的。我曾再三提醒大家：在‘前后際斷’時(shí)，即前念已滅，后念未生時(shí)，這是什么？應(yīng)在此時(shí)猛著精彩，認(rèn)識真心、肯定真心，深信不疑，承當(dāng)下來。認(rèn)取真心之后，就不著相了，一切妄念都化為妙用。

 

真心是沒有形相的，凡有形相的都是假像、都是影子、都了不可得。既知如此，我們就不會去執(zhí)著有相的東西了。這樣才有力量，才能放舍有相、拋棄有相、不住著有相。若不認(rèn)識真的，總被假的所迷惑。‘假做真時(shí)真亦假’，因不認(rèn)識真的，不免認(rèn)取假的，那就‘認(rèn)賊做父’，埋沒了真心。這是個(gè)最最重要問題。必須認(rèn)識妄念從何而來？妄念是什么？妄念并不是壞東西，妄念是我們真心所起的妙用。不要怕妄念，只要不跟它跑，認(rèn)清它的本來面目，不粘境，不住境，不著相，時(shí)時(shí)刻刻念起就覺，念起就斷，一念斷處，‘自識之智性’就會朗然現(xiàn)前。所謂‘無念’，未必是一個(gè)念頭也不起。假如一個(gè)念頭也不起，那就變成土木金石了，那是斷滅、是無記，不是無念。無念者，念起不住也。僧問趙州：‘初生孩子還具六識也無？’剛剛出生的嬰兒，什么都不知道，總不會對境生心，妄想紛飛吧！嬰兒是不是具有‘眼耳鼻舌身意’六識呢？這實(shí)際上是以嬰兒作喻，問什么是‘無念’？趙州答：‘急水上打球子。’僧又問投子：‘急水上打球子，意旨如何？’投子答：‘念念不停留’。在很急的流水上打球，球能停得住嗎？一下子就被沖跑了。‘不停留’就是無住。可見念起無住就是無念，而不是一個(gè)念頭也沒有才叫無念。我們再三提示，一念斷處，這了了分明的，就是我們的靈知之心，這就是真心、就是真如佛性。念佛，就是念這個(gè)佛。佛者，覺也。念佛，就是念念在覺，這是念佛的真諦。不明白這個(gè)真諦，迷迷糊糊地念佛，那等于沒有念佛。我的師父（王驤陸上師）從前講過，假如念佛的人很多年不得妙用、不得力量，那就趕快改修密宗，待修密得了相應(yīng)、得了三昧之后，再回過頭來念佛，就知道念佛的落處了。所以，我們學(xué)佛的人，要識得妄念的來處，于妄念歇處認(rèn)取真心，這最重要。

 

認(rèn)取真心之后，‘則自然而住’。無住之住，叫自然而住。自自然然、平平穩(wěn)穩(wěn)，惺惺寂寂、寂寂惺惺，不再被境界所動搖，不再為妄念所困擾。這樣學(xué)佛，才是真正得力。不然的話，都是錯(cuò)用功。有的人說：我已經(jīng)念了多少多少經(jīng)，還要再念多少多少，我要還愿呀！做這些事正是大夢不醒，不是真用功，不是真學(xué)佛！真學(xué)佛就要認(rèn)識本來無住的妙明真心，時(shí)時(shí)覺醒，處處無住，這才有成佛的希望。念了多少句佛，念了多少部經(jīng)，點(diǎn)點(diǎn)紅點(diǎn)子，燒一燒，還還愿，有什么用處啊？如此著相，能成佛嗎？不能的。

 

‘妄念滅處清凈隨得，更為重要（僅識妄念，不能斷惑）。’

 

在那妄念滅掉之處，本來清凈的真心隨即現(xiàn)前了。波浪歇下來不就是清凈的水了嗎？識取這個(gè)真心，更為重要。（僅僅識得妄念。不認(rèn)取真心，不能斷惑亂業(yè)流）。我們剛才已經(jīng)講了很多了。

 

‘念之起滅同時(shí)，如水上繪圖，即繪即消，本皆清凈。自起自滅，綿綿密密，相續(xù)不休，得任運(yùn)矣。’

 

念頭才生起，不梗在心頭，即時(shí)便自滅，不留痕跡，叫做‘念之起滅同時(shí)’。這與在水上畫圖很相似，念頭才起，等于我們在水（心水）上一筆畫過去了；念頭自滅，等于水上畫的圖，痕跡沒有了。所以說‘即繪即消，本皆清凈’。佛說：‘吾四十九年住世，未曾說一字。’這就是隨畫隨消，說完了等于沒有說。禪宗說：‘終日吃飯，未曾咬著一粒米；終年穿衣，未嘗掛著一根紗。’他不是不吃飯、不是不穿衣，吃過、穿過就完了，不去分別計(jì)較。心要這樣空凈才能成道。

 

‘自起自滅，綿綿密密，相續(xù)不休，得任運(yùn)矣’。妄念才起，就自然消滅掉了，這就是前邊講過的‘青山原不動，白云任去來’。我這青山（真心）不動，任你這白云（妄念）來來去去。盡管來去，來過去過就沒有了，這就叫‘自起自滅’。

 

‘綿綿密密，相續(xù)不休’是講做功夫。做功夫難，就難在這一點(diǎn)上。綿，就是綿長，綿綿，就是長久堅(jiān)持；密，就是不疏，密密，就是沒有間斷。綿綿密密，就是長時(shí)間不間斷地如此行去。相續(xù)不休，就是連續(xù)不休止。做功夫要這樣才行。我們果能這樣做功夫，三年五年一定成功。我說三年五年，已經(jīng)長了。從前我?guī)煾?SPAN lang=EN-US>（王驤陸上師）講過：一年半保證成就，不成就來問我。這是真的！我們假如能夠‘綿綿密密，相續(xù)不休’，怎么會不成就？決定能成就！壞就壞在不能‘綿綿密密，相續(xù)不休’，都是修修停停，三天打魚，兩天曬網(wǎng)。

 

這一段講的很重要，我再重覆一遍：在妄念停下來的時(shí)候，清清凈凈，了了分明的就是真如自性，除了這個(gè)之外，別的都不是。不要在那里懷疑：‘這個(gè)不是吧？假如這個(gè)是，我怎么不發(fā)神通呢？’如果你這樣想，那就壞了，那就著了神通這個(gè)魔了。你不是想見神通嗎？現(xiàn)在就顯給你看：我在這兒講話，不是神通嗎？你在這兒聽講，不是神通嗎？你走路到這里來，不是神通嗎？這些都是神通，都是真如自性的妙用。真如自性就是神，沒有隔礙就是通。心無所住，自然就通。不過我們現(xiàn)在的神通是小神通。只要我們‘綿綿密密，相續(xù)不休’地保護(hù)真如自性，久久即發(fā)大神通。將來大神通發(fā)現(xiàn)，就*今天這一點(diǎn)，就*‘識取真心’這一點(diǎn)。現(xiàn)在我們識取真心，就像小毛頭（嬰兒）剛生下來一樣，還不能像大人那樣起作用，所以要保護(hù)他。長大以后就能像大人一樣地起作用了。大人等于是佛，我們現(xiàn)在等于是小孩子，我們求佛菩薩保護(hù)，也自己保護(hù)，他力自力一起來修，這就叫‘長養(yǎng)圣胎’，長期養(yǎng)護(hù)它成長，長大后就能像佛一樣起妙用了。如果你不保護(hù)，會怎樣呢？這小孩了就會夭折，小毛頭沒有長成人就死掉了。如果你們聽了之后不相信：‘哎喲，恐怕這個(gè)不是吧。’不相信，另外去求，那就夭折、死掉了。你沒有保護(hù)它，它就不能長大，不能成佛，不能發(fā)大神通。認(rèn)識這一點(diǎn)非常重要啊！我?guī)煾福ㄍ躞J陸上師）常常說：‘大鵬金翅鳥，一翅千萬里，全*腳下一點(diǎn)勁。’大鵬金翅鳥的腳不點(diǎn)一點(diǎn)地，它就飛不起來。你們見過鄉(xiāng)里人抓老鷹嗎？刨一條窄窄的溝，比老鷹的身子還窄，溝里放幾只剛出殼不久的小雞，小雞嘰嘰地叫，老鷹眼睛很尖，在天上盤旋，嘿！下面有雞了，就下來抓。身體不能進(jìn)去，被卡在溝上，把爪子伸進(jìn)去，爪子碰不到地，落空了，翅膀在兩邊‘啪、啪’地拍，就是飛不起來，鄉(xiāng)下人就把老鷹抓去了。它為什么飛不起來？因?yàn)樗_跟不點(diǎn)地’。我們現(xiàn)在識取真心，就是腳跟點(diǎn)地。若不然，也飛不起來，不能起無邊妙用了。

 

我們果真能夠綿綿密密，相續(xù)不休，那就‘得任運(yùn)矣’。隨緣任運(yùn)，自在逍遙。我們?nèi)擞袩溃驮谟诓坏萌芜\(yùn)，這樣那樣的要求太多了。要發(fā)財(cái)、要升官、要兒女有出息……沒完沒了的要求。但是，你以前沒有布施，怎么能發(fā)財(cái)呢？你以前沒有為大眾服務(wù)，怎么能升官呢？求之不得，就煩惱無窮。若是識取真心，知道一切事物都不可得，便隨緣任運(yùn)，自在逍遙了。要那些東西干什么？慢說得不到，即使能得到，也還是赤裸裸地來、赤裸裸地去，兩手空空生、兩手空空死！而你為達(dá)目的，不擇手段，所造的種種業(yè)，卻跟隨著你，趕也趕不去，終究是要報(bào)應(yīng)的。趕快覺醒吧！好好做功夫吧！只有這樣，才能任運(yùn)、自在、逍遙。

 

‘故于妄念起者任其起（《圓覺經(jīng)》云：于諸妄心亦不息滅），應(yīng)知其所起者，皆為本元清凈性中之道行。功夫至此，毫無粘滯，妄念皆妙用恒沙之道行。以無念即有念、有念即無念，念而不念、不念而念。’

 

妄念要起，那就任它起，不壓制它，這并不是放縱它，放縱是攀緣不息。‘任其起’則毫無攀緣。括弧里引了《圓覺經(jīng)》的話‘于諸妄心亦不息滅’，這句話前面已經(jīng)講過了。《圓覺經(jīng)》是一連講了四句話：‘居一切時(shí)不起妄念，于諸妄心亦不息滅，住妄想境不加了知，于無了知不辨真實(shí)。’這四句話是粗、細(xì)、微細(xì)、極微細(xì)四步功夫。粗，就是第一句話，‘居一切時(shí)不起妄念’，在任何時(shí)候都不起妄念，不攀緣外境，這是粗粗地講，是初步用功。細(xì)，就是第二步，‘于諸妄心亦不息滅’，為什么不息滅呀？前面我們講過，是為了要起妙用，不能把妄念壓死了。但要不跟它跑、不放縱它，這就要掌握好分寸，比較細(xì)了。

 

第三步，‘住妄想境不加了知’，住妄想境是什么意思啊？就是在這個(gè)既不壓死、又不放縱的境界當(dāng)中。其實(shí)，日月星辰、山河大地、人我眾生、花鳥魚蟲等等境界，都是‘妄想境’，都是妄想所蘊(yùn)積的。不是妄想蘊(yùn)積，就沒有這些人人我我的境界。因?yàn)槲覀儾蛔R得真如自性，無明妄動，追取境相，結(jié)果動出來這些境相。我們卻繼續(xù)認(rèn)假作真，妄執(zhí)妄取，這是多么迷惑啊！因惑而造業(yè)，因業(yè)而受報(bào)，從無六道處動出六道輪回，從無痛苦處動出無邊苦海。你可能會說：‘我覺得這些挺真實(shí)的，怎么沒有覺出這是妄想境啊？’這就微細(xì)了。你的心粗，覺不到微細(xì)的境界，要作微細(xì)的功夫才行。微細(xì)的功夫怎么作呀？‘住妄想境不加了知’，在既不壓死妄想，又不放縱妄想的境界當(dāng)中，不加了知。為什么不加了知呢？因?yàn)橐磺杏邢嗟臇|西都是妄想境，也都是真心所顯現(xiàn)的。妄想境就是真心，真心就是妄想境。若無真心，哪來妄想境呢？就像無水便無波、無鏡便無影一樣。因此，就不要對這個(gè)妄想境分別取舍了，這就是‘不加了知’。

 

第四步‘于無了知不辨真實(shí)’。我們的心總是處在有與無、真與假等等相對之中，其實(shí)，這都是分別心在作怪。什么有無真假等等，統(tǒng)統(tǒng)是戲論。說有是‘增益謗’，它就是這樣，你再說個(gè)‘有’，分明是‘頭上安頭’，無端地‘增益’它，那就等于是誹謗它。說無是‘減損謗’，它本來就了不可得，何用減損？你再說個(gè)‘無’，豈不是‘減損謗’嗎？說即有即無是‘相違謗’——自相矛盾。說非有非無是‘戲論謗’。有、無、即有即無、非有非無，四句全是謗法！真假等相對法，亦復(fù)如是——也都是這樣。只有證得真如自性，才能離開種種相對。稍一走作，便落有無、真假等相對之中，這就極其微細(xì)了。‘不辨真實(shí)’，不要去分別這個(gè)是真，那個(gè)是假了。真就是假，假就是真，即真即假，即假即真，非真非假，非假非真，亦真亦假，亦假亦真。比如我們修凈土，如果說西方極樂世界是真，我們這個(gè)娑婆世界是假，那就錯(cuò)誤了。若西方極樂世界是真，我們這里也真；若娑婆世界是假，西方極樂世界也假。怎么這樣講呢？因?yàn)橐磺惺挛锒际且徽娣ń缢鞒觯际钦嫒缱孕缘呐缮铮际谴髨A覺海里的浪花。所謂‘無不從此法界流，無不歸還此法界。’此法界，就是大圓覺海。西方極樂世界是凈土，因?yàn)樗前浲臃鸬脑噶椭T大菩薩的凈心所感得；我們娑婆世界是穢土，因?yàn)樗俏业缺娚吃鞓I(yè)所顯現(xiàn)。著境造業(yè)也是真心的妙用啊！就真心來講，全是真的；就影子來講，全是假的。‘凡所有相，皆是虛妄’，西方極樂世界也是真心的影子啊！識得真心妙體之后，生西方極樂世界就絕對有把握了。‘心即是土，土即是心。隨其心凈，即佛土凈。’所謂‘生凈土’其實(shí)是生我心中之凈土，當(dāng)然不費(fèi)吹灰之力，不用來來去去。所以大祖師有言：‘生者決定生，去者實(shí)不去。’

 

‘應(yīng)知其所起者，皆為本元清凈性中之道行。’應(yīng)該知道，我們所起的一切作用，所起的一切念頭，所認(rèn)識的一切事物，都是‘本元清凈性’中的‘道行’。本元清凈性就是真如自性。道行就是修道的行為，這正是真如自性的妙用啊！應(yīng)該知道，所起的一切，都是真如自性的妙用。

 

‘功夫至此，毫無粘滯，妄念皆妙用恒沙之道行。’功夫至此，就是功夫到這種地步。什么地步啊？即清醒地了知其所起者，皆為本元清凈性中之道行。若功夫至此，就毫無粘滯了。執(zhí)著于妄心妄境不舍，謂之‘粘’；于無上道停止不前，謂之‘滯’。無粘，就不再住相，不再分別取舍，心里面自然空空蕩蕩。無粘必然無滯，必然在修行的大道上快速前進(jìn)。那么，所起的念頭便都是‘妙用恒沙之道行’。恒河是印度的一條大河，河中的沙土很細(xì)，可以想像恒河中沙粒的數(shù)目多到何種程度。佛經(jīng)里常用‘恒河沙’比喻數(shù)量之多。妙用恒沙，意即無窮多的妙用。剛才講過，道行就是修道的行為。俗云：某某大法師道行很深。是說他修行功底深厚。所以，道行也指修行的功底。到了這一地步，一絲一毫的粘滯都沒有了，妄念就成了道行，能起無量無邊的妙用。

 

‘以無念即有念、有念即無念，念而不念，不念而念。’沒有妄念不是很好么？剛才為什么說‘妄念皆妙用恒沙之道行’呢？因?yàn)闊o念就是有念、有念就是無念，念而不念，不念而念。我們在前面講《圓覺經(jīng)》里四句話的時(shí)候，對于有無、真假等已經(jīng)分析得夠多了，在這里不再對‘無念即有念……不念而念’作過多重覆的解釋。相信大家一定能夠舉一反三，正確理解。簡言之：無念即有念，有什么念？有正念，正念就是‘了了分明’。有念即無念，是無邪念，邪念就是‘粘滯’之念。念而不念，就是‘急水上打球子’——‘念念不停留’。不念而念，就是‘妄念滅處清凈隨得’。對照《圓覺經(jīng)》的四句話：無念即有念——居一切時(shí)不起妄念（有一個(gè)‘不起妄念’之念），有念即無念——于諸妄心亦不息滅，念而不念——住妄想境不加了知，不念而念——于無了知不辨真實(shí)（不辨別取舍，即清凈正念）。

 

唐朝的龐居士作了個(gè)偈子：‘有男不婚，有女不嫁，合家團(tuán)欒頭，共說無生話。’宋朝的楊杰居士，不讓先賢，和了一首‘男大須婚，女長須嫁，討甚閑工夫？更說無生話！’海印信禪師見此兩偈，也和了一首：‘我無男婚，也無女嫁，困來便打眠，管甚無生話。’見他三位古人如此，我也和了一首：‘有男就婚，有女就嫁，子子復(fù)孫孫，是說無生話。’諸位，從這四首偈子，你能看出一絲一毫的‘粘滯’嗎？你如果問：‘四偈讀來，主張不同，到底該婚不該婚、該嫁不該嫁呀？’那是你自己粘滯于文詞。‘依文解義，三世佛冤！’我等也只好‘將口掛壁’。