地藏菩薩本愿經唯識觀02

 

趙亮杰居士著

 

如來贊嘆品第七

 

一、釋品題

 

以上六品，釋迦牟尼佛，不厭其詳的把地藏菩薩微塵點劫以前，發愿度生，乃至盡未來際，無休無止的功德，及其所化的法眷屬，除了‘以佛眼觀，尚不盡數’的忉利天宮與會的諸佛菩薩，尚有無量無邊從業道出者，各隨其分身菩薩，齊集忉利天宮；這些地藏眷屬，已可說是多得出乎言思之外。而此菩薩反而悲心愈切，其愿彌堅，在此佛前佛后的過渡時期，又復承擔如來托孤之重，真可說是‘虛空無盡，眾生無盡，我此愿力，永無有盡’。余書至此，投筆合掌，涕淚俱下，良久，從我心靈里面發出聲音說：‘大哉！地藏之為菩薩也！時間無際，空間無邊，菩薩悲愿，彌滿時空，哀哀小子！欲贊辭窮，挪用孔子贊帝堯曰：“蕩蕩乎！民無能名焉！”’

 

六品已畢，如來把地藏菩薩的來龍去脈和他的豐功偉績，直接間接的介紹完了；至此第七品如來舉身放大光明，贊嘆此大菩薩摩訶薩，欲令眾生欽聞其名，及其功德，有所依歸，即不生極樂，在此娑婆世界，亦可往返人間天上，即至成佛，永離三涂。

 

二、如來舉身放‘百寶光’

 

就在地藏菩薩說完了地獄名號品的時候，釋迦世尊，從他的足十趾、兩踝、膝、陛、膞腰、腹、背、臍、心、肩、臂、指、項、口、齒、鼻孔、眼、耳、毫相、肉髻，各各放出六百萬億光明，故曰：‘舉身放大光明。’何謂六百萬憶呢？答：眾生業力不同，猶如彩色燈泡，同一電光，見種種色。吾人造業，縱是錯綜復雜，曲曲折折，才能顯得五彩繽紛！有血有淚！悲歡離合，才能夠刺激！夠藝術！否則豈不單調得枯燥無味，悶的透不過氣來。菩薩隨緣度眾，是故眾生世間，即是菩薩世間；不過眾生著相，菩薩無著而已！一切眾生著世間相，于一切法，假戲真做，故有生老病死之苦；菩薩無著，即世間法，游戲度生，隨眾生緣，有生老病死之相，無生老病死之苦。換言之，眾生著相，由主觀故，在在處處鉆牛角尖。菩薩無著，海闊天空，達觀自得也。是故觀音菩薩又名觀自在者，以其觀世音而能自在故也。

 

諸君不信，請試試看，吾人不觀則已，一觀便不自在，何以故？菩薩之觀，利用‘觀慧’，故能即法離相，得大解脫，眾生之觀，以其缺乏觀慧故，一觀便落‘作意心所’；由作意故，心、境互相纏縳，故不自在。是故同一世間，同一事物，同一藝術境界，眾生被其牽著鼻子，流轉生死！菩薩則即三界出三界，逍遙自在故也。所以不管它是菩薩業也好，眾生業也好，都是五彩繽紛，富有藝術價值；故見如來舉身放出六百萬億微妙光明，不過菩薩了知唯識所現，不執不著；眾生不知所以，則愕頭愕腦，大驚小怪而已！當然，其中也有差異，就是眾生之見，見其粗色；菩薩之見，見其細色，其粗細的程度如何？則各隨其業力而有差別。否則，如來常光，不落邊際，不墮數字，豈有六百萬億光明，遍照百千萬億恒河沙等諸佛世界耶？當知這些邊際和數字都是隨著眾生（包括菩薩）的‘能知量’（智慧大小）適應他的‘所知量’（知識領域），循業而起現行，發現一切境界。例如吾人舉目觀天，好像一口大鐵鍋，戴在頭頂上，窺其邊際，不過數十里，一眼望到天邊，沒有什么了不起！一個螞蟻爬在我的身上，環游數周，終未見到我的本來面目；有一天爬在我的鼻子上，這小東西，真好像爬上了喜馬拉雅山，擺動著兩根須兒，舉目四望，顧盼自雄，大有‘登泰山而小天下’之慨！諸君當知，離地觀空，洞然無際，猶如離相（無著而已，莫因文害義）觀性，量裹太虛，著相之見，其高下差別，亦如螞蟻之見，較諸人類，何止天淵？這些內心外境，種種差別，在佛學上講，都是‘隨眾生心，應所知量，循業發現’。這樣唯識哲學才能講得通，本經的‘唯識觀’才能成立；見到佛經上諸佛菩薩的神通境界，以及廣大無邊的數字，才能不驚不奇，這樣轉眾生知見而為菩薩胸襟，也好像轉螞蟻知見而為人類胸襟也。初機學人，作如是信，自然可以逐漸的破除‘我法二執’，消除‘事理二障’，使你的胸懷日趨擴大，境界日高，可語佛法矣！

 

前面把‘唯識所現’的道理，作有系統的分析完了，下面把經文用語體把它演繹出來，就不要再解釋了。

 

地藏菩薩和普賢菩薩的話頭，剛剛打斷，此時釋迦世尊心懷豫悅，從他全體各部門放大光明，其光微妙，遍照百千萬億條恒河那么多的河沙諸佛世界，同時并在光中出大音聲，普告諸佛世界一切菩薩摩訶薩，及天、龍、鬼、神、人、非人等，‘聽聽我今天稱揚贊嘆地藏菩薩摩訶薩，他于十方世界，現大，大到個什么程度呢？想也想不到，說也說不出，簡直是出乎言思以外的威神慈悲力量，以此大威神力，救護一切罪苦之事吧！’

 

三、普廣菩薩請問地藏度生利益及人天因果

 

世尊在法性的廣播網里，剛剛說完這話，會中有一位菩薩，他的名字叫做普廣，從他座位上站起來，向著佛陀合掌恭敬，問佛陀說：‘今在法會上聽到世尊贊不絕口的稱揚這位地藏菩薩摩訶薩，有如是想不出道不出的大威神力，唯愿世尊為這些未來世的未決眾生，說說這地藏菩薩利益人道和天道的因緣果報吧，使這些天龍八部鬼神，及未來世凡夫人、天，聽到世尊的話，發出由衷的信仰。’

 

在這時候，釋迦世尊，告普廣菩薩，和四眾等，‘好！你們仔細的聽著，我當為你們簡略的介紹地藏菩薩利益凡夫人、天福德因緣吧。’

 

普廣菩薩對佛表白說：‘是的，世尊！愿意聽聽您老人家說。’

 

四、佛答普廣所問

 

Ａ、敬念禮拜獲益報

 

佛告普廣菩薩說：‘若是在未來世，有宿植善根的善男信女等，耳根聽到這地藏菩薩摩訶薩名號者，由內心深處，發出恭敬，或雙手合掌，或口中贊嘆，或稽首著地，或心中戀慕，這善男子，善女人，便能應念超越三十劫生死重罪。

 

‘普廣！若有善男子，善女人，或彩畫此菩薩形像。或用香泥，或用大理石，或用塑膠，或用檀香木，或用金、銀、銅、鎳等，造此菩薩像，由內心深處，發出恭敬，僅及一瞻一禮者，是人于生死道中，即能百返生于三十三天，并且永不墮于三惡道中；假如此人天福已盡，下生人間，猶為國王，大臣，極盡人間富貴。

 

Ｂ、丑女獲益報

 

‘普廣！女身多障，愛染心重，不平等業，與生俱來；是故若有女人，厭煩女人之身，能由內心深處，發出恭敬，供養地藏菩薩形像，如是日復一日，年復一年，常以鮮花、檀香、飲食、衣服、繪彩、幢旛、錢寶等物供養，終身而不退者；是善女人，盡此現報女身，嗣后百千萬劫，更不生有女人世界，何況復受女身呢？除非她的慈悲愿力故，要受女身，度脫眾生；不然的話，承斯供養地藏菩薩功德力故，百千萬劫，不受女身。

 

‘不但此也，普廣！人、天道中，生女兒身，已屬不幸！若再長的相貌丑陋，麻面、塌鼻、唇厚、齒露，顴骨高聳，兩目凹進，粗腿肥腳，牛腰鼓腹，兩腋狐臊，復有口臭，不但樣子難看，并且多有疾病！丈夫棄而不顧，公婆罵不絕口，真是苦哉是女！可是此丑陋女，但能于地藏菩薩像前，由內心深處，瞻仰禮拜地藏菩薩，只有吃一餐飯的時間，即獲感應。啊！奇哉！地藏菩薩威神力故！是丑陋女，盡此報身，千萬劫中，所受生身，相貌圓滿。

 

‘是人若不厭惡女身，即百千萬億生中，常為王女，或為王妃，或為宰相千金，或為大長者女，容貌端正，諸相圓滿，猶如芬陀利花。

 

‘普廣！一切眾生，但能由內心深處，一瞻一禮功德，即能獲福如是。

 

Ｃ、鬼神護法報

 

‘不但如此，普廣！若有善男子，善女人，能對地藏菩薩像前，作著優美和雅的音樂，再由內心深處，歌詠贊嘆他的功德，甚至感動得流出眼淚！再以香花供養，乃至勸于一人或多人知此大士功德而歸依者，啊！是善男子，善女人，從現在世，至未來世，常得百千諸善鬼神，日以繼夜的衛護著他（她），不令這些惡事橫事聽到他（她）們的耳朵里，何況遭受災禍呢？

 

Ｄ、毀謗獲罪報

 

‘普廣！瞻禮地藏功德，我已說過；相反的一面，若在未來世中，若有惡人，或惡神惡鬼，見有善男子，善女人，在地藏菩薩像前，歸依菩薩，恭敬供養，瞻禮贊嘆，彼則妄生譏毀，說是迷信，癡心妄想，拜泥菩薩，有何功德？有何利益？那及走走政治路線，拜拜國王大臣，巧言令色的阿諛一番，享享人間富貴，那有多么現實？此人或露齒笑，或背面非，或一人非，或多人非，或勸人共非，如是乃至一念生譏毀者；像這樣的人或鬼，在這賢劫千佛滅度，他的譏毀罪報，尚在阿鼻地獄，受極重罪！

 

‘此罪報人，過此賢劫以后，方出阿鼻，受餓鬼身。又經過一千大劫，方離餓鬼，受畜生身。又經過一千大劫，方離畜生，得人道身。縱然得到人身，以其往劫因中斷滅法財故，也是貧窮下*；又以其不敬菩薩莊嚴之身故。今得為人，諸根缺漏，多被惡業纏結其心；是故不久之間，復墮惡道。（諸君當知，所謂“惡業纏結其心”者，即八識田中退失正念，歪邪念頭頻頻出現是也；智者反觀警惕！愚人縱其邪心，是故君子慎獨，小人則隨緣為惡也。若問吾人來生去處，即看八識田中常常存些什么？是故惡業纏結其心，復墮惡道必矣！因果律中，法爾如斯，非佛菩薩嚇阻政策也。）

 

‘是故普廣！譏毀他人供養，尚獲如是惡報，何況別生惡見毀佛第一義諦也。

 

Ｅ、供養脫罪報

 

‘不但如此，普廣！若未來世，有男子，或女人，纏綿病榻；以久病故，精神虛弱，或夜夢惡鬼，乃至已經故去的六親眷屬；或夢游險境，時有驚悸的樣子；或有時睡眠中被鬼壓住，呼之不出，動彈不得；或有時夢境中和些鬼魂混在一起。如是日積月累的求生不得，求死不能，病體轉增虛弱，弄得五勞七傷！夢囈中也叫苦連天，慘凄難聞。這都是正在業道（陰司）里面對質，尚未判決，好像人間的拘留所，故其病狀也在滯留狀態，所以死也死不了，活也活不成，凡夫俗眼，分辨不出這事啊！

 

‘普廣！若遇此等病狀，當知是因果病，非醫藥能療，但當對佛菩薩像前，發至誠心，信心不疑，高聲朗誦轉讀此經一遍；次取病人可愛之物，以表虔誠，若衣服珍寶，或花園廳舍，變賣資金，供養經、像，或造佛菩薩形像，或造塔寺，或燃油燈，或施常住，隨力隨愿布施供養。待預算決定后，在病榻前，高聲唱言：“弟子某甲，為是病者某某，舍諸愛物，作××等供養，愿是病人，承佛菩薩威神力故，早得解脫。”如是三唱是言，令是病人了了聞知。假若病者時已氣絕，乃至風大（動力）火大（暖氣）次第遷謝，當在死者靈前，仍高聲白，高聲朗讀此經，如是一日乃至七日，是命終人，若有宿殃重罪，乃至“無間”“阿鼻”，永得解脫。不但此也，是人世世生生，有“宿命智”，常知宿命。

 

（大哉菩薩！婦人弱而為母則強，以其愛子心切故！菩薩慈愍眾生，甚于慈母愛子，故其悲愿無間無際，形成強大無比的大威神力，無間罪刑，慘不忍聞，何況目睹！若在世間，多少黃金美鈔也贖不出；今只須舍心愛之物，他人代為發愿讀經，便可滅罪。蓋一切眾生，慳貪心重，愛物難舍，今既舍矣，首度慳貪，以表虔誠，如此則趙氏違城之璧（卞和所獻），與乞兒賴以活命之一粥一飯，正等無異。何以故？此以虔誠論，非以價值論，此與世間之紅包主義，大相逕庭也。故赤貧者，不必悲哀，但能用紙寫菩薩牌位，供養一香一花，或僅有的一粥一飯，涕淚悲泣，白如上言，其功德不減分毫。大富者，不可驕矜，當知驕矜則無功德。何以故？我慢眾生，對任何人都不肯低頭，今對菩薩恃財而驕，誠心何在？縱爾黃金美鈔堆如須彌，沒有虔誠的心，菩薩要這干么？諸善知識，莫以狹劣之心供養菩薩，當以正知正見作法供養，即使一舉手，一低頭，則其功德不可思議。）何況善男子，善女人，自寫此經，或勸人寫，以廣流傳；或自塑畫菩薩形像，乃至教人塑畫，以利供養；所受果報，其福無窮，乃至四天下江河海水盡故，寫經造像功德，不可窮盡！但必須誠心正意，不可以諂曲心而為之也。若再以無所求心，隨緣（眾生緣）而作（寫經造像），是人入于法性，為法供養，則其功德量等虛空，不可思議矣！何以故？法性不可思議故。

 

Ｆ、見人讀誦是經一念贊嘆‘善根’成就

 

‘復次，普廣！若見有人讀誦是經，或恭敬禮拜，乃至一念生贊嘆者！當知是人，善根成就！汝應施以種種方便，勸導是等眾生，勤心莫退！這樣，于現在世，乃至盡未來際，能得百千萬億不可思議功德！何以故？汝等菩薩方便勸導令不退者，是為灌溉長養菩提幼苗；是菩提苗，碩果可期，乃為無價寶珠，故其功德不可思議。

 

Ｇ、死人眷屬求助之兆

 

‘復次，普廣！若現在、未來諸眾生等，夢寐之中，見諸鬼神，乃及種種作態，有的悲傷！有的啼哭！有的憂愁！有的嘆息！有的恐懼！有的怖畏！這都是過去世中由一生乃至千生的父母、兄弟、姊姝，夫妻眷屬，在于惡趣，未得出離，由于想著脫離三涂，而孤立無援者，故遠告宿世骨肉，使作方便，助其一臂之力，脫離惡道之苦。

 

‘普廣！若有眾生常遇此夢，汝當以神通力，啟發是人，令其面對諸佛菩薩像前，由內心深處，恭讀此經。若自不能讀，可請人代讀，但必須正信佛子，歸敬三寶者，讀至三遍，或滿七遍，這些惡道眷屬，經聲畢此遍數，應念即得解脫三惡道苦，得生人間天上。不但此也，是諸惡道眷屬，從此八識田中菩提芽生，何以故？因其處于惡道，志心向佛故，聞此經典，即得解脫，求仁得仁故，故于夢寐之中，永遠再不會看見他們的愁眉苦臉。

 

Ｈ、脫離下*報

 

‘復次，普廣！若未來世，有諸眾生，身處下*，為人奴婢，多不自由；是人覺知宿業所致，不是無因而有，要想懺悔宿業無門路者，普廣！至簡至便！只若是人能由內心深處，瞻仰禮拜地藏菩薩圣像，乃至一七日中，念菩薩名號，可滿萬遍，如是等人，盡此報后，千萬生中，常生尊貴，更不會再去經歷三惡道苦。

 

Ｉ、新生嬰兒獲益報

 

‘復次，普廣！若未來世，這南閻浮提的剎帝利族，或婆羅門族的長者、居士；不！乃及異姓種族，一切人等；有新產生者，不論是男是女，能與嬰兒于七日之中，每天清晨，在佛菩薩像前，讀誦此不可思議經典，七日之中，念菩薩名，可滿萬遍，是新生兒，或男或女，宿世所有殃報，便得解脫；并且安樂易養，壽命增長！若此嬰兒承福生者，轉增安樂，及與壽命。

 

Ｊ、天神巡視日當持齋獲福無量

 

‘復次，普廣！是娑婆界，上至諸天，下至地獄，善惡鬼神，各有專司，彼等能隨眾生善惡因緣，禍福眾生；是諸天神，亦有監察制度，于每月一日，八日，十四日，十五日，十八日，二十三日，二十四日，二十八日，二十九日，三十日，是諸日等，有六位天神，輪流下降，視察人間。月之一日，為缽阇底神下降，名建名日，是日眾生，宜為諸善，應行布施。月之八日，及二十三日兩天，娑婆善神下降，名力戰日，是日眾生，要直心行善，做事公平。十四日，及二十九日兩天，藥芻神下降，名勇猛日，是日眾生，要孝敬父母，戒殺放生。二十四日，嚕達啰尼神下降，名兇猛日，是曰眾生，宜修忍辱。二十八日，缽折底神下降，名最勝日，是日眾生，要嚴持禁戒。十五日，及三十日兩天，必多盧神下降，名吉祥日，是日眾生，宜祭先亡。（其中缺十八日何神下降無所考待善知識補敘之。）

 

‘普廣！莫謂如來教導眾生做眼前事，修身立善，應當綿綿密密日新又新，怎可投機取巧，專做眼珠兒上的事呢？乃因南閻浮提眾生，舉心動念，無不是業（意業），無不是罪（罪因），何況由意業發展而成身口二業，任意殺生，竊盜、邪淫、妄語，乃至百千罪狀，無所不作；是諸天神，未斷煩惱，于其值日之時，諸罪結集，定其輕重；在這時候，猶如法官作判決書的前夕，不可明目張膽，作不善法，頂撞他們；否則，他們可能氣的眼珠兒發紅，認為你是惡性難改。在結集時，意氣用事。是故眾生寧肯頂撞諸佛，切莫頂撞他們；頂撞他們如撞墻壁，能撞所撞，二俱受損；諸佛如來，已按“我法二執”，“我”及“我所有法”，（簡稱“我所”）都不掛在心上（不著）；是故頂撞諸佛，如撞虛空；當知如來慈心容物，常以慈眼視諸眾生；否則恒沙界外，眾生念慮，如來在禪定中，無不盡知，若如天神一般，豈不氣死？普廣當知，此即天神之所以為天神，諸佛之所以為諸佛也。末法眾生，不可以凡濫圣，見佛經中說神道鬼，即以鬼神與佛菩薩同一流類也。

 

‘普廣！若諸眾生，明辨鬼神及佛菩薩，即能無歪曲心，讀經聞法，才能得到真實受用。何以故？若了鬼神現狀，不用否定鬼神，即可受用佛法，如同看穿了世法，不違世法即是佛法。看不穿即以凡濫圣也。

 

‘是故未來眾生，若了鬼神執掌現狀，于每月十齋日，對佛菩薩像前，讀誦是經一遍，是人住處，東西南北，一百由旬以內，沒有災難；是人眷屬，不論是長是幼，于現在未來百千歲中，不生惡趣。

 

‘是諸眾生，果能于十齋日，每轉（讀也）是經一遍，現在世中，即能令此居家，沒有天災橫禍，并且衣食豐足。是故普廣，當知是地藏菩薩摩訶薩，有這樣的不可說不可說百千萬億大威神力，利益眾生，因此南閻浮提諸有情類，于此大士，有勝因緣，若能聞菩薩名，見菩薩像，乃至聞是經名三字五字，或經文之一偈一句者，是人現在世中，即得殊妙安樂。普廣！所謂“殊妙安樂”者，莫以等閑視之。汝等菩薩，當已深知；眾生不解，不此之圖，蓋人生幸福，不是富貴，乃是安樂，何以故？富貴中人，猶如熱鍋上的螞蟻，得不到片刻的安樂境界，如若不信，可問過來人。今此善男子，善女人，讀此經典，或念菩薩名號，即感菩薩慈悲護佑，法水灌溉（啟發心智），即時獲得身心清涼，何況十方善神，都是菩薩已度當度的法眷屬，若聞有人誦此經典，或念菩薩名號，彼則心生法喜，笑臉相迎，甚至于恭敬合掌。普廣當知！經聲朗朗之際，自業他業（鬼神）頓時俱轉，豈有不獲殊勝功德者乎？當知此善男子，善女人，內心外境，氣氛交感；都是輕松愉快，必由內心深處，發出一種輕安之相；以其發自內心，實非外境所能動搖，故曰“殊妙”。不但如此，是善男子，善女人，未來之世，百生千生，乃至萬生，相貌端正，生尊貴家。（圣君賢臣，大長者子，或有道有德之士，才算尊貴。）’

 

五、普廣謝法并請示經名

 

就在釋迦牟尼佛稱贊地藏菩薩打斷話頭的時候，普廣菩薩，右膝著地，胡跪合掌，又向佛表白說：‘世尊！我已久知是大士有如此不可思議神力，及大誓愿力，但為未來眾生，故請佛口親宣，以啟正信。是的世尊！如佛所說，我及眾生，唯愿頂受！’

 

普廣又啟請說：‘世尊！當何名此經？我等菩薩，怎樣流布呢？’佛告普廣菩薩說：‘普廣！此經凡有三名，一名地藏本愿，亦名地藏本行，亦名地藏本誓力經。以其發自內心，非由造作，故曰本愿；愿切行專，故曰本行；愿行具足，有大誓力，故曰本誓力；皆由菩薩久遠劫來，發大重愿，利益眾生，是故汝等菩薩，依愿流布。’普廣菩薩，聽完了這段話，就向佛陀合掌恭敬，作禮而退。

 

六、釋品內義趣—

 

Ａ、概述

 

寫到這里，本品已完，依于往例，重申余義。余寫此品，法味先嘗，由內心深處，贊嘆菩薩悲心無窮，由悲愿故，形成龐大無比的大威神力，竟使吾等業障眾生，只若得聞是經，深解義趣，或聞菩薩名號，心生歡喜，若能如此，僅向菩薩一舉手，一低頭，或一瞻一禮，即可獲得不可思議功德。當知菩薩非要吾人舉手低頭，或財寶供養去諂媚祂，也不要歌詠贊嘆去阿諛祂，這舉手低頭，乃至歌詠贊嘆，無非是我們誠中形外藉境表心而已！若不如此，以貢高我慢，阿諛諂媚，則其財寶充滿大千世界，持以供養，卻與菩薩全不相干，何以故？以其罪業障心，故與菩薩對面千里也。是故經言‘志心供養’。余為省人耳目，不可滑口讀過，乃譯為‘內心深處’，并且加重這種語氣，以免流于泛泛浮浮的形式主義，并強調說：若能如此，則貧苦乞兒之一粥一飯，等于趙氏連城之璧。

 

Ｂ、今日教內普遍現象

 

吾觀今日之信施，在社會上稍有一點地位，到廟上稍施資財，即我慢無比；作法會時多寫幾分錢，也得把他祖宗寫個大牌位，并且居于中央，表示他的祖宗比誰也大，一來可以給他臉上增光，二來超度他也有優先權；因為他出錢最多，如同到電影院買票一樣，應當真個雅座，看好戲別人看不到，他先看得清，才能顯得有錢的人神氣！這樣的人，把釋迦牟尼佛看成電影院的董事長，主持和尚看成電影院的老板，其余的比丘為電影院的伙計；當知此人輕慢三寶，不管化錢多少，毫無功德可說！何以故？與諸佛心不相應故。出家人若為了廟上的收入，不肯糾正這種錯誤，反而阿意曲從，順應彼等，是為出賣三寶。若欲維持三寶尊嚴，糾正錯誤思想，出家人不應接受俗人的我慢供養；孟子曰：‘一簟食，一豆羹，得之則生，不得即死，呼爾（我慢的聲色）而與之，雖路人弗受也。蹴爾（用腳踢著）而與之，雖乞人不屑也’。路人和乞丐尚且不吃這樣的飯，況比丘乎？比丘之所以為貴者，就是舍俗出家，卓然而立，必要時，以身殉道，決不以道殉身；且不可以道殉身當做‘隨緣度眾’；若說‘隨緣度眾’，應當先自觀察，我們的人生觀是否有異于俗人？若與俗人無異，則又把他（她）度到那里去！‘和光混俗’，‘隨緣度眾’，固然是大乘菩薩的行徑，但必須有兩個條件，一個是超人的見解，一個是腳根站穩；二者缺一，混不得俗，也隨不得緣；二者全無，再去‘隨緣’‘混俗’，老實不客氣的講，那已經被眾生度了去；被眾生度了去，也不要緊，眾生有眾生的業，有‘業’就有‘行’，俗稱‘行業’；若比丘，比丘尼被俗人度了去，在農、工、商、學、兵，算那一行呢？當然那一行也不算；沒有行業，為了生活，就得寄生在各行業當中！寄生在人家身上，又焉得不‘隨緣’‘混俗’？這叫惡性循環，亦名因果輪回，這就是佛教團體不受社會重視，佛法弘揚不開的癥結所在。是故我說出家人失去超然風格，為了貪圖我慢供養，不依佛法，反而阿意曲從，是為出賣三寶。

 

Ｃ、‘布施’離相是‘真布施’‘布施’著相是‘出風頭’有‘故事’為證

 

諸善知識！莫謂只若有誠心在，多供養與少供養，其功德等，即可不必多以財施供養；當知布施是度慳貪的寶筏，其功德之大小，固不在財物之多少；可是也要看其施舍的程度如何？當知乞兒賴以活命之一粥一飯，其犧牲之程度，甚于趙氏連城之璧；何以故？乞兒舍其一粥一飯，當場就要忍饑挨餓，趙氏舍其連城之璧，仍不礙其衣錦食肉，為王為候；是故我說‘其功德等’，實不為過。蓋乞兒之舍，已度慳貪；趙氏之舍，尚未度也。若再恃其為王為候，無恭敬心，則毫無功德可說。

 

有人說：‘你這說法，雖然言之成理，有錢的人總是感覺有點冤枉，對于布施不感興趣。’我說：‘是的！人類總是矛盾的，天天在矛盾中過生活，我這兒有個故事，說給大家聽，大家就會打開這矛盾的癥結。有一個鬼魂，過了七七四十九天，要轉生了，閻王對他說：“你還不錯，還能轉生為人，可是我要問你，你來生為人，愿意天天給人家吃呢？還是天天吃人家呢？”那人一聽天天吃人家的是便宜事，天天給人家吃的是吃虧的事，就對閻王說：“小子無能，請大王準予小子天天吃人家。”閻王扳著鐵青的面孔，抵著他的八字胡，說道：“本王一向是公平的，民主的，好了！準汝所愿。”結果那人一生乞討度日，達到天天吃人家得便宜的目的了。’

 

各位請想想看！不肯救濟人家就是慳，想得人家的便宜就是貪，慳貪的人，輕者，主貧窮，重者，墮餓鬼道。若是天天救濟人家就不慳，不得人家的便宜就不貪，不慳貪的反面，就是布施，布施的果報得大富。不知各位愿意為王為候，舍連城之璧呢？還是愿為乞兒舍一粥一飯呢？我想各位一定會說：‘寧舍連城之壁，不舍一粥一飯。’好了！那么有錢的人，傾財布施，就不冤枉哩！更何況所謂‘等無有異’者，乃法性功德等無有異；因為超薦先亡，和如法修行，必須契合法性，方有功效；契法性者，就是順應佛心，故一舉手，一低頭，勝于三千大千世界七寶布施；何以故？大千七寶能贖無間罪嗎？大千七寶布施，能成佛嗎？今向菩薩舉手低頭，能夠順應佛心，則無間重罪，頓時超脫；一念之間，契于法性，便知成佛不謬；是故曰勝。諸君若欲來生財源滾滾，公司行號遍布世界，還得以財寶布施，僅向菩薩舉手低頭也辦不到；不然的話，諸大乘經，常如是說；‘若有人能于此經受持一四句偈，為人演說，其福勝彼（大千七寶）。’我此娑婆世界大菩薩眾，當生極樂國者，已有六十七億不退菩薩，能宣四句偈者，當不乏人，君見何人擁有南閻浮提耶？何況因果律中，無論‘債權人’或‘債務人’，都是驚人的高利貸呢？再以釋迦牟尼佛說吧，不但是如實說者，而且還是如實證者，就算是佛制比丘不積財產，以他老人家的稱性功德，當勝過無量無邊的大千七寶布施，最低限度他老人家的生活，應有人、天源源不斷的供養才對；其實不然，他老人家，除了國王、大臣、長者等，非例行的齋供外，還是經常托缽乞食。由此可見菩薩證于法性，且又愿力弘深，吾人舉手低頭，無私無曲，順應佛心，則其‘轉報’‘滅罪’的功德不可思議；何以故？法性功德不可思議故；當知這是屬于智慧的出世因果。若人以財寶布施，就是施于乞丐，也不我慢，并且施后無悔，是人來世，必得財源茂盛，成大財富，這是屬于福報的世間因果。若于財施不住于相，契于法性，此人必得智慧如淵，深無涯底，財源滾滾，猶如長江黃河，這是福慧雙全的世出世間因果。

 

諸善知識！‘因緣果報’，非天造，非地設，不是釋迦牟尼佛的思想，也不是佛的看法，更不是佛的主張，乃是法爾如斯，故能最公平、最合理；佛以凈智證知，故為眾生如實而說，若是出于佛的思想，佛的看法，佛的主張，佛則有‘我見’‘法見’‘人見’‘眾生見’‘壽者見’了；作是說者，是為毀佛謗法也。諸善知識！如是毀佛，如是謗法，甚于出佛身血，當墮無間地獄，以其能殺眾生慧命故也。

 

諸善知識！若知因果法爾如斯！則沒有自作的事，也沒有冤枉的事，它比國家銀行還保險，并且是高利貸。若不如是信，只是在人情上作想，希望主持和尚‘請上坐’‘泡我的茶’加以招待，功德堂里寫個大牌位，高踞中央，則其福報，不過如此而已！說穿了，就是一張紅紙的高帽子，這等于上銀行去存款，在路上押紅黑寶輸掉了一樣！你看！冤枉不冤枉？！

 

利益存亡品第八

 

一、釋品題

 

本品是說一切眾生臨命終時，得聞經聲佛號，一切重罪，如湯消雪。正法念經云：‘夜摩天王為諸天說偈曰：“若人心念佛，是名善命人，不離念佛故，是為命中命。”’當知吾人一念正信（沒有企圖），誦經念佛，能使見者聞者，一歷耳根，納入八識田中，猶如錄音攝影，只須卡擦一聲的工夫，八識田中，色聲俱在；又如金剛入腹，經恒沙劫，不失不壞，終必穿腸而出；喻一聲佛號，納入阿賴耶識，終必破無明見法性以成佛也。古德有句話說。‘法音經耳，功報彌劫，一歷耳根，永為道種。’

 

但必須注意者，念經念佛的人，必要信心清凈，由內心深處發出來的經聲佛號，才有感人的力量；否則，口中唱出佛號，心中盤算其他，自己心中不入，而能入于他人之心者，無有是處。但是聽到經聲佛號的人，也必須由耳根納入八識田中，才能存效，其有業障深重眾生，聞而不納，猶如覆盆，不能容物，如是眾生，聞不聞等。

 

為什么人到臨命終時，才有這樣的奇效！又為什么一聲佛號納入八識田中，一切眾罪，就會如湯消雪呢！眾生都是不見棺材不落淚，不到黃河心不死，年富力強的時候，這也不信，那也不信，到了臨命終時，眾苦所積，驚恐怖畏！一切榮華富貴，盡用不著，惟有一句佛號，如清涼劑，如定心丸，能滅心中煩惱火焰，能與精神施大無畏。是故眾生稍有善根，臨命終時，易奏奇效！當知諸地獄中，熊熊烈火，皆由眾生煩惱火生，倘若心中煩惱火滅，地獄猛火所不能燒。所以者何？以無火因，如大鐵山，非燃料故，核子高溫所不能燒。若以榮華富貴，施與臨命終人，猶如抱薪救火；何以故？榮華富貴，即是大煩惱聚，猶如草木具碳氫氧，易燃燒故。諸君不信，當你‘洞房花燭夜，金榜掛名時’，可以把你燒得食不下咽，夜不安席，順境尚且如是，何況逆境？若再由順境轉入逆境，更好像由飛機上跌落下來，求其在地上爬亦不可得，所以說‘富貴榮華是煩惱聚’，決非危言聳聽。可是諸有情類，不是鐵石心腸，喜好刺激，貪求玩樂，我們也不可能實行鐵化教育（冷酷無情）；菩薩行者，是訓練眾生消防工作，讓他們身上背著滅火器（深樂佛法），不妨遇緣隨分（不加勉強）玩玩火炮（喻世間樂），但必須適可而止，急流勇退；玩的時候，輕松自在，放下了也不留戀；當知是人依于佛慧，故能于世間樂煩惱微薄，即可免得野火燒身。否則，駑馬戀棧，不進棺材不止步；若有宿世善根，臨命終時，在其萬念俱灰之際，遇善知識，一聲佛號，即人八識田中，猶如甘霖下降，煩惱火焰即時消滅；由因滅故，則緣亦滅，由緣滅故，則果亦滅；所以才說，經聲佛號一歷耳根，無間重罪，頓時消滅，誠非虛語。但助念者，也不可有‘生意眼’與‘兒戲心’，當以‘深心’‘直心’自我懺悔，然后助念；若不奏奇效，十方如來便成妄語。余若不深信此法，以違心論，誑惑人者，亦當墮于無間地獄。

 

諸君若信亡者利益，則救人一命，勝造七級浮圖，何況救人脫無間獄？救世間火，尚且功德無量，何況為諸眾生滅除煩惱火焰？當知煩惱是一切罪惡的泉源，若能助人滅除，則其功德汪洋浩瀚，豈可量耶？此即所謂‘存亡利益’，以其居于第八，故曰‘存亡利益品第八’。

 

二、依佛菩薩有二殊勝

 

就在普廣菩薩聽完了如來贊嘆品作禮而退的時候，本經的主角地藏菩薩摩訶薩，從祂本座上起來，對佛表白說；‘世尊！我觀察這閻浮提眾生，舉心動念（六識動態），皆依‘我’（自私）及‘我所’（我的想法和看法）為出發點，所以他（她）們的心理動態，都是造罪的因素，故三涂易墮，人身難得。他們在窮困潦倒，百無聊賴的時候，無處發展他的欲望，若有善知識領導他歸依三寶，以糊涂故，沒有般若氣氛，但為環境所迫收斂其心，禮佛法僧，以是因緣，即得來生人間福報；獲福報已，故態復萌！多退初心，溺于聲色！若再遇惡緣，有權有勢，大作威福，縱貪嗔癡，作殺（陷害）盜（貪污）淫（經營夜總會），于是罪惡因素，又復念念增長！

 

‘世尊！是等眾生，好像陷于黃河套的泥腿，肩上又負荷一些重石，這樣豈不漸困漸重，一步深一步的陷落進去，怎能拔得出來呢？

 

‘是諸眾生，若有宿世善因，遇善知識，替他全個兒負荷這些頑石（喻業障），勸令止步（喻勿造新殃），平身臥倒（喻當平心地），就地滾出（喻即心轉念即出三涂）。

 

‘世尊！是善知識！有二殊勝：一者有大力故，能與眾生負荷重債，是故眾生一念向佛，萬劫罪因，頓時消滅。二者有大智慧，能予眾生方便善巧，導引扶助，出此泥淖。若是達到平地，又勸令他站穩腳跟（喻堅固他的心地）小心翼翼，好好看著這危險的路，且莫再蹈覆轍。

 

‘世尊！眾生習惡，不費纖毫之力，一念不覺，則三細頓起（業、轉、現三識），境界為緣，則六粗全張，（智相、相續相、執取相、計名字相，起業相，業系苦相）若不返觀內照，就會剎那之間，由細至粗，乃至彌滿法界。所以這些習惡眾生，猶如電光之遷逝，從纖毫間，便至無量。

 

三、臨命終時念佛法僧可得滅罪

 

‘是諸眾生，有這些起惑造業的惡習氣，所以在它臨命終時，父母眷屬，應當為他供養三寶，啟發信心，以資前路。

 

‘若能設黃色旛，以及傘蓋，于死亡日，懸于佛前，可離八苦，生于十方清凈佛土。若于佛前燃香油燈，能破幽冥，一切罪苦眾生，蒙此光明，悉得休息。或轉讀各種大乘經典，或供養佛菩薩像，乃至念佛菩薩及辟支佛名號，只若一名一號，經歷臨命終人耳根，納入阿賴耶識，是等眾生，他所造的惡業，及其感招的三涂果報，由于他的眷屬，修此圣因，如是重罪，悉皆消滅。

 

‘若再能為此亡者，身死之后，七七四十九天以內，廣造眾善，例如供養三寶，布施設齋，供養法師，大轉法輪；印贈能作啟發性的大乘經典，以及其他刊物；出資建立學校，倡導佛化教育；出資作獎學金，誘導青年學子歸佛；再以此功德，回向法界一切有情，不作自私自利的打算，啊！世尊！是諸死亡眾生，不僅臨時解脫三惡道苦，而且是永離三涂，得生人間天上，受著殊勝微妙的安樂；何謂“殊勝微妙”呢？是諸眾生身心輕安，心情愉悅，衣食豐足，無諸熱惱來逼其身。

 

‘世尊！不僅亡者受此人天妙樂，現在眷屬，亦復利益無量。何以故？以其發心真切，如同一粒含有生機的良好種子，而此眷屬又如一位農業專家，不但善于擇種（善審因地），且善辨認土壤，又富耕耘常識，故能利益千萬億倍。所以者何？若不選擇種子，一粒沒有生機的種子，投下田去，豈能發芽？若不辨認土壤，一塊含有琉璜質的土地，即使投下良好種子，也是爛壞。今此眷屬，既能選種，又能選田，復善耕耘，求其不得大利，亦不可得。

 

四、贊回向功德

 

‘世尊！選種喻發心，選田喻擇人擇事，耕耘喻回向。復云何選？如來常贊：“諸供養中，法供養最。”是法供養，能續如來慧命，啟發眾生智慧寶藏，若以金錢作法布施，存者亡者世世生生福慧具足。若再以此功德，回向法界有情，則其功德彌滿時空，無量無邊矣！何以故？回向功德，勝中之勝！例如一個判處死刑的囚犯，不甘自盡，復將千百人扯下冤獄，而此死囚不但不能減免死刑，而且是罪上加罪。回向功德，亦復如是。又如一燈，燃百千燈，其燈光明不但不減分毫，而且千燈相映，光明愈盛。是故眾生，于一切法，不可自私自密，應當打破“我”界，不可自居專利，所以者何？普利法界，展轉相引，大千光明，指日可待。否則，大千怒吼，鬼哭神嚎，僅爾螢火之光，如何自保？是故諸佛世尊重視回向功德。所以我今在世尊面前對天、龍八部，人、非人等，廣宣是項功德之利。

 

五、于‘生死際’殺生害命殃及亡者

 

‘又閻浮眾生，有此惡習，于婚、喪典，殺害生靈，以宴親友，或拜鬼神，或祭妖魔（狐仙等類）。我今勸是閻浮眾生，臨終之日，慎勿殺害，莫為亡者增加惡緣；更不必去拜神求鬼。何以故？彼諸鬼神面如鍋鐵，皆機械化，沒有絲毫溫情主義，爾所殺害拜祭，無纖毫之力，利益亡者，但結罪緣，轉增深重。

 

‘假使這位亡者，自具善根，已經得到八圣道分，或證菩提果分，應當生到人間天上，受勝妙樂；可是由于他的眷屬，在他（她）臨命終的時候，給他造下這些惡因，殃及亡者，在陰司里打冤枉官司，阻礙他的人、天去路。何況臨命終人，未曾有少善根，自據本業，應墮三涂，怎能禁得起這些眷屬，再給他增加惡緣呢？

 

‘這好像有一個人，從遠地來，已經是三天沒吃飯了，而他所負荷的東西，又超過百斤，可以說是筋疲力盡不能再支持了！偏偏在這時候，又遇到一位不知趣的鄰居，又給他增加上一點點東西，這在一個體力充沛的人來說，實在算不了什么；可是在一個筋疲力盡的人，就會因此倒了下去，是故現在未來一切眾生，臨命終時，當為作福，以資前路，莫造殺業，增加他的罪擔。

 

六、于佛法中作微許功德，契‘第一義’永不消滅

 

‘世尊！我觀閻浮眾生，但能于佛法中，做些微許善事，乃至小到像一根毫毛，或像毛毛一渧，或像一粒沙子，或像一微塵點，像這樣的功德，經塵點劫，不失不壞，悉皆自得。所以者何？諸佛如來，是智慧聚，是功德聚，猶如大海，是大水聚。若有眾生，于諸佛所，發正信心，如是善根，終不敗亡；這好像有人。取下一根毛發，折為百分，取一分毛，沾水一渧，置于大海，當知此水，已入水庫，大海不干，此水不亡。眾生亦爾，一念正信，能和諸佛的功德藏與智慧藏互相吻合，等于渧水寄于大海，如來不滅，而此功德永無有滅。可憐愚癡眾生，只知廟上燒香，不求聽經聞法，那知法寶乃航海指南，過去諸佛由此得度，未來諸佛亦復和是。否則茫茫業海，而不迷航者，無有是處。所以不明佛法者，信佛即謗佛；不研戒律者，持戒即犯戒；是皆業海迷航眾生。是故佛子，當求佛慧，如同饑者求食，渴者求飲；求之不得，應當佛前懺悔宿世業障，乃至痛哭嚎泣！如喪考*！如是渴求，才能親近供養大善知識：如是懺悔，才能降伏我慢，虛心受教；如是久久修習，佛慧自開；如不修習，終不能得。

 

‘世尊！我前所說之“一毛一渧功德”，如此之一毛一渧，不是到廟上燒上幾枝香，叩了幾個響頭，寫了一點功德費，要求佛菩薩保佑丈夫升官，兒子升學，左鄰右舍對不起我，咒令他早點兒死，得不到效果，就說：“不靈嘛！我這功德，豈止一毛一渧，平常日子，我還熱烘烘的為廟上跑來跑去，佛菩薩真沒人情味，經上的話真是騙人。”當知此人在發心時，即已毀佛謗法了！何以故？此人不知何者是佛？何者是法？身行心想，與諸佛心，不相應故。若再嗔心興謗，即墮三涂。未來佛子，應負領導責任，糾正此種錯誤思想，莫使是等眾生流入三涂。即使癡心為善，事奉三寶，跑來跑去，勞碌一生，縱可得到人天福報，也不等于發正因心一毛一發；所以者何？雞毛一堆，不勝金剛一粒，且永遠不能相提并論，不可比擬而興毀謗。惟有金剛一粒，與金剛聚，無二無別；也好像一勺之水，與大海水，在本質上，等無有異。’

 

七、大辯長者發問

 

就在地藏菩薩說完了上面這一段話的時候，會中有一位長者，得無礙辯，他能于一義中，演無量義；一法中，演無量法；一詞中，演無量詞。依義立名，所以他的名字，叫做大辯。這位長者，他久已證得無生法忍，現長者身，化度十方世界。他從座位上起來，合掌恭敬，問地藏菩薩說：‘大士！是南閻浮提眾生，命終之后，他的眷屬，為他修種種功德，乃至設齋供僧，造眾善因，是命終人，能全個兒獲得這樣大的利益嗎？能得到解脫道嗎？’

 

八、地藏作答

 

地藏菩薩回答說：‘是的，長者！我現在為這些未來現在一切眾生，承佛陀威神之力，略說是事。長者！若是現在未來一切眾生，平時不知念佛，到了臨命終時，遇善知識，為其稱佛名號，是人由耳根印入八識田中，不論其聽到的是一佛名，或一菩薩名，或一辟支佛名，不問他有罪，或是無罪，都能如湯消雪，悉得解脫。

 

‘若有一般的男人或女人，活著的時候，不修善因；而且多造眾罪，死了以后，他的眷屬，給他造福誦經，供養佛像，及稱佛名號，這些功德，七分之中，才能獲得一分，其余的六分，生者自受。

 

‘以是之故，現在未來善男女等，健在的時候，就應當勤身修習，就是一分一毫也都自己獲得。若再不看重自己，回自向他，更是一本萬利，當知回向功德，是“高利貸”；是故智者，所作功德，點滴不留，悉皆回向，但非形式主義，必須打破“我”界，才能即發心時，即回向時，一切功德，與眾生共，是真回向。

 

‘長者！一切現象，不論有情無情，或穢或凈，盡屬緣起；緣起法者，猶如燈光，凡夫看著凝然不動，實際上它的生命，是剎那不住的電流在那兒支持著，若是電流瞬息間斷，燈光則滅；由開電鈕，到閉電鈕，這一段緣生緣滅的時間，就是燈光的壽命；眾生亦爾，變易法中，亦有分段，所以叫做“分段生死”。

 

‘既然電流剎那不住的輸送著，而是燈光也是瞬息不停的新陳代謝，代謝不住，而是燈光不住為住，故能生生不息，永遠是新的血輪，才不會老化以至于消滅；雖然不生不死，而實際上它的變化密移，不是凡夫肉眼所能覺知，（新陳代謝的速度，其空間性，在時間上超過吾人之視力，即不見其變動。現在馬達速度最快的是每秒六十轉，原子加速器每秒一百六十萬轉，可是每秒在三十轉以上者，吾人肉眼即不見其動。）惟圣者能察，以其新陳代謝，剎那不住，叫做“變易生死”。

 

‘長者！是“生死”法，是緣起界的天經地義，不可或缺；離開此法，大千世界，立即僵化；大千世界窒息而死，則又何貴乎法性之有耶？不過凡夫病在攀緣，二乘病在凍結，時空遷變，剎那不住；凡夫著有，如攀車輪，故隨時空（宇宙）巨輪，流轉生死！二乘著空，不敢攀緣，雖免輪轉之苦，可是凍結世間，阻礙進化。菩薩不住“生死”，不被輪轉，不住“涅槃”，大轉法輪；他好像坐在車上的觀光客，到處向二乘和凡夫招手，讓二乘人上來觀光，開開眼界！告誡凡夫，當學駕駛，勿攀車輪；他好像也是隨著時空轉變，可是他是轉輪者，不是輪轉者；故能穩坐駕駛室，逍遙自在的到處觀光，并搶救輪下眾生，教練駕駛技術。

 

‘由此當知，是“變易生死”法，美化世間在此；眾生成佛亦在此；諸佛菩薩的恒沙功德亦在此。何以故？一切有情，不被“生死”轉，即能轉“生死”；若被“生死”轉，則隨“生死”流轉六道；若能轉（運也）“生死”，則以“生死”（新陳代謝）莊嚴諸佛世界。

 

‘一切眾生，不了此義，即被“生死”所轉；隨生死流，造世間業；于變易法中，受“分段生死”；業報將盡，無常大鬼，不請自來！這時亡者神識杳杳冥冥，不知自己的罪福如何？在這七七四十九天以內，如癡如聾，或在冥府諸司對質，辯論業果，結案以后，依據他的業力，受生六道；就是在那辯論未終結以前，在精神上也是大受威脅！所見到的都是猙獰的面孔？所聽到的都是叱吒的聲音！人間法庭，尚且如是，何況冥府諸司？更何況墮于諸惡趣呢？

 

‘所以命終以后的人，在七七四十九天以內，未得受生之前，念念之間，都盼望著它的骨肉眷屬，給它造福救拔。若是過了七七四十九天以后，就得隨業受報了！若是罪人，動經千年或百年，都沒有解脫的希望！若再墮入五無間獄，千劫萬劫，永受眾苦。

 

‘復次，長者！假若如是罪業眾生，死了以后，他的骨肉眷屬，為他齋供三寶，資助他脫離惡道。在供養的食物中，淘米洗菜，當以凈手，就是淘米的泔水，摘下來的菜葉，以及齋供剩下來的東西，都不能拋棄在地上，應當用器具盛起來，等到齋過了以后，或施乞丐，或施畜生。若有美食，及諸瓜果，在未獻佛僧以前，勿得先食。若是違背了這道理，或粗心大意，無恭敬心，泛泛浮浮，做點表面工作，是命終人，了不得力。若能精心勤懇的保持得干凈，奉獻佛僧，是命終人，七分功德，獲得一分。

 

‘是故長者，這南閻浮提眾生，若能為其父母，乃至六親眷屬，死了以后，由內心深處殷勤懇切的供養三寶，如是之人，存者亡者，俱獲利益。

 

說這話的時候，忉利大會有千萬億那由他閻浮鬼神，悉發無上菩提之心。大辯長老，作禮而退。

 

九、釋品內義趣—

 

Ａ、概述

 

寫到這里，本品已完，除在文內演申以外，似無余義可析；不過我在這兒就文內演申的意思，再說幾句話，但愿我這幾句話，是無病呻吟，否則就成了我們佛教重大的癥結。如果是我無病呻吟，那就是我看錯了，誤解了，不是和誰過不去，請讀者原諒。

 

Ｂ、作功德者必須‘選種’亦要‘選田’

 

（甲）就是我發現我們的領導階層，不！相似的領導階層，忽略因果，也可說不信因果；而其程度，有甚于非佛教徒；何以故？非佛教徒的正人君子，雖不懂因果，也沒有戒律的約束，一切事，當作不當作，某些話當說不當說，他尚可揆之以義；孟子曰：‘仁義禮智，非由外鑠我也，我固有之也’。只要我們不把固有的仁義禮智完全埋沒了，在我們內心里就有一種制衡作用，不用戒律的約束也差不多；所以者何？法律和戒律，如同縣官，正義之心，如同現管，俗語說：‘縣官不如現管’，這是千真萬確的事；因為縣官鞭長莫及，現管切近身邊；有現管沒縣官，不會大錯；有縣官沒現管，難收效果；所以佛初成道，沒制戒律，本想教我們恢復現管制度，實行人人自治；后制戒律，原是不得已的消極辦法。如果有人說，凡佛教徒，都是善男子，善女人，沒有丟掉現管而作佛教徒者；如果這句話是肯定的，那么我這話就是廢話，請讀者原諒。如果吾人只有縣官而現管抬不起頭來，在表面上看，又為眾望所歸，以因果道理來講，這是禍，不是福。何以故？既為眾望所歸，當為眾人福田，一般人不是農業專家，不會選擇土壤，只要有釋迦牟尼佛的招牌，大家就來撒種；可是我們中國素稱經濟落后國家，一個在家信徒，既不能貪污，也不能偷盜，生活非常艱苦，他（她）們積下一點血汗錢來供養三寶，都是一粒粒能夠發芽的種子；如果我們心中沒有這位正義的管家，就會不知來處不易，把十方信施任意揮霍，（包括寺廟、學校、醫院，獎學金）雖然埋葬了不少能夠發芽的種子，卻仍然是赤地千里；這就是我前面所說的‘琉璜土’，用耶穌一句話說，就是‘這塊地要受咒詛’，言其將受果報也。如果我們不信因果，自當若無其事；如若真信因果，應當不寒而栗！吾人無始劫來，業障深重，光生理上的漏洞，已經就夠我們協調的了！若再放縱精神漏洞（虛名），浪費寶貴的精神、時間和金錢，將來墮入無底的深淵，不但可怕！也實在劃不來！生理漏洞，如饑、寒、熱、眠，人人都免不了，誰也不敢說大話；可是非佛徒的正人君子，尚且取之有道，不吃冤枉糧，如果我們佛徒失去這位心中管家，再不考慮因果，更不考慮其動機是為自己的名、聞、利、養？還是為了三寶？只管人家送來我就化，或管理不嚴，讓惡知識私自分肥，其后果如何？一概不去管它。諸位請想想看！如果真是這樣？那及老老實實吃一輩子冤枉糧？所以我說，其忽略因果的程度，甚于非佛徒的正人君子！不發芽的種子，還可充饑，下到田里就浪費了；發芽的種子，下到琉璜土里，不但不能發芽，而且給這塊土地增加可怕的后果。我這話的重點，是希望撒種的人，應當選種，也應選田。

 

Ｃ、佛法要打通障礙使之‘大眾化’‘社會化’‘學術化’，但不可符合‘低級趣味’

 

（乙）現在科學已經進入非局外人所能想像的境地，全世界就要濃縮成一家了，至于‘雞犬之聲相聞，老死不相往來’，早已成為過去：因此人與人的關系，一天比一天復雜，學術的領域，也一天比一天擴大，人們追求真理的心，更是一天比一天迫切；如是大家的工作，緊張忙碌，在這時候，我們若不把佛法滲透在各行業和各學術里面，讓大家各就其行業，各就其所學，鬧中取靜，體會佛法，還要用過去農業社會那些老套子，大家關在冷宮里，參禪打坐，誦經念咒，進來的人，是姜太公釣魚，愿者上鉤，徘徊在門外者，是業障深重，沒有善根；諸位請想想看！那個眾生沒業障？不過度生猶如治病，首要適機適時；所謂‘適機’者，就是要滲透各種學術，和各種行業；適時者，就是要適合現代；現在是科學時代，眾生求解心勝，又要找個水落石出；硬性灌注，和空洞玄想，早已不合時宜。即使其解而不行，亦可欣樂佛法，種種善根；何況解而后行，才能發生深信切愿，以信深故，即一切法，諦觀實相；以愿切故，于一切處，心中念佛；不廢一切學術，即可體會佛法，不廢日常生活，即可參禪念佛，這樣才能大眾化，時代化。

 

也許有人要說：雖然閣下言之成理，究竟如何滲透？如何才能不落空洞的玄想呢？答：一切法皆是佛法，一切眾生皆有佛性。這兩句話，我們若能澈底相信，則知佛法遍布一切法，佛性遍周一切性，一切法外，無有一法而名佛法；一切性外，無有一性而名佛性；譬如科學家，認為物體含有某種元素，即可引用使其發生變化；如是所謂‘滲透’也者，知識滲透而已；正如科學家指示學人，某些物體，含有某些元素，任其化驗而證實之；授佛法者，亦復如是；即一切法而示佛法，令其體驗而印證之；使人人各就其所學，各就其行業，體驗佛法，樂于修習，如是豈不攝機廣而含義深耶？

 

諸君若以為然，我們再回過頭來看看我們的修學與布教方法，仍然是十八世紀以前的老路子，不但不能發展到教外去，就是連我們自己教內的名相也不想透視一下子，只有讓它神秘下去；告訴后來者，這是老虎，那是毒蛇，修行人不可接近。譬如‘無明’‘生死’‘煩惱’‘五蘊’‘六塵’等等，不說其他的大乘經典，就是心經僅有二百幾十個字，就把這些名相透視無遣了！我們不依般若法門去作透視工作，偏依不了義經，作逃避主義；譬如說，見到生死無常，而生傷感，就會感覺‘好花不常開，好景不常在！’如是就厭生死，欣涅槃；這就是老年人的回憶與傷感，都是由于‘我執’作祟發出主觀上的錯覺；若肯放下‘我執’，以客觀論，則好花年年有，好景處處在，我這一代的青年過去了，下一代的青年又來了！再緊湊一點說，自古及今那天沒有‘十八的姑娘一朵花’？以‘我見’來論好花好景，是不公平的！當我們正在開花的時候，聽到人家說：‘不常開！不常在！’就會感覺掃興！現在我們已經過去了，倒回頭來，就向下一代頭上澆冷水，這未免有點嫉妒？以灰色觀念，嫉妒心情，向外布教，尤其是接引下一代，是格格不入的，這也是佛教冷寞的主因。

 

然而，‘生死無常’，也的確是事實，究竟我們應當怎樣了解它呢？是的，這的確是應當了解，不是逃避的問題，就是逃避也逃避不了；我前面已經說過，‘生死無常’就是‘變易生死’；以其變易的速度剎那不住；以不住故，故曰‘無常’；豈是花開花落所可比擬呢？又以其變易故，猶如電光之遷逝，后一剎那即非前一剎那，故曰‘生死’；又豈是‘分段生死’所可比擬耶？

 

好了！我們既知‘生死無常’的真相，然后再論‘生死無常’和一切法的關系。一切法者，指現象界說；一切現象，（包括十方凈穢國土）皆屬緣起；凡緣起法，皆具生滅，惟有生滅無常，才能萬古常新；也惟有生滅無常，才會生生不息；也惟有生滅無常，才會產生一個光輝燦爛有生機有動力的藝術世界。何以故？以生滅無常故，自然剎那不住的新陳代謝；以新陳代謝故，才會永遠是新的細胞，不老化亦不滅亡，是故萬古常新。又以新陳代謝故，才能相續不斷的生生不息。又以新陳代謝故，才能隨眾生業，緣起無量諸法，光輝燦爛的日新又新！若現象界，不具生滅，則立即僵化而老死！諸君請想想看！生死無常，有甚可厭？除非宇宙是一個死的宇宙，否則，任爾厭惡逃避都不可能。何以故？眾生身心二法，不離四大五蘊，四大五蘊本身就是生滅無常的，則又逃到那里去呢？

 

諸善知識！生滅無常，是現象界的生命，是緣起界的藝術，前以燈光為喻，而此燈光雖然新陳代謝，剎那不住，猶須電流繼續不斷的補充，如同吾人必須食物營養，才能維持其代謝的功能；吾今再舉一喻，不用外力補充，由它自己產生出來的‘慣力’，即可維持其生命。譬如吾人用銅元一枚，在玻璃板上撥轉，假若一秒鐘能在二十七轉以上者，則見一圓球凝然不動的放在玻璃板上；若無空氣的阻力，和底面的磨擦力，與地心的吸引力，則此圓球的生命，將無休無止。由此當知，極樂眾生，壽命無量，亦復如是，在力學上所謂‘慣力’者，即佛學上所說的‘業力’也。所以者何？慣者，習慣為義，今生的習慣性，即是來生的業力。如四禪天和極樂眾生，不須食物補給，僅憑自己的業力，便可維持生命。人，畜兩道，則必須由業力感招業緣（食物），才能生活下去。然、不管怎樣，都必須剎那不住的變化密移，才能壽命永恒；若有阻力，礙其變易，則由變易落于‘分段生死’；猶如銅元，初撥轉時，是為‘生相’，凝然不動，是為‘住相’，逐漸緩慢，見其旋轉（衰老之相），是為‘異相’，乃至倒下，是為‘滅相’；此四種過程，為一‘分段生死’。

 

吾人由于‘無明’不了，產生‘我法二執’；此執有二不良后果。一者，此變易法，猶如車輪，不可執捉；執則礙其變易，如同銅元所受的阻力，能影響己身新陳代謝，不但壽命有限，而且短暫。二者，時，空巨輪，終不可執；執則隨輪顛倒，流轉六道；隨其業力，受分段生死身。業報終了，無常大鬼，不期而到，此即眾生之所以畏生死無常也。

 

菩薩了知，諸現象界，因緣幻現，如水泡泡，不可執捉；捉則促其壽命。又觀泡生亦水；泡滅亦水；泡有生滅，水無變易，是故菩薩不隨水泡（現象）流轉生死；既不流轉，則常處定中，御生死輪，游化大千，能作恒沙勝妙功德，莊嚴諸佛清凈國土。‘生死無常’又何可畏耶？

 

吾人若能以佛法透視世間法，則世間法皆是佛法。透視眾生心，則眾生心皆是佛心。透視生死，則生死即是涅槃。透視煩惱，則煩惱即是菩提。透視無常，則無常即是妙用。透視六塵，則六塵原為諸法實相。余因忽略生死無常的人，著世間樂，不信佛法；相信生死無常的人，則消極頹唐，過著暗淡的生活，佛法因此也就弘揚不開。故反覆詳釋，欲使不信者信，已信者胸襟開朗，過著安泰的生活，修學佛法。

 

閻羅王眾贊嘆品第九

 

一、釋品題

 

閻羅王者，亦云琰摩，或云閻摩羅社，義譯曰縛，拘禁罪人之義；又譯雙世，言地獄官吏雙受苦樂二報之義；又譯雙王，兄妹二人并王之義，兄治男事，妹治女事；又譯平等王，法律之前，人人平等，王子犯法，與民同罪，惟有閻羅殿上貨真價實；以此閻羅大王，鐵面無私，到了此處，紅包失效，任爾黃金美鈔堆如須彌，也是束手無策，只有俯首認罪。王者，地獄之總司，經文稱‘閻羅天子’，亦復如是，言其為閻羅界之天子也。

 

法苑珠林曰：‘閻羅王，過去世為沙毗國王，常與羅陀如生王戰，眾寡不敵，屢戰屢敗，自以理直而受辱，生大嗔恨！因立誓曰：此人世間，有強權無公理，吾死之后，愿為地獄王，審判此等罪人。’他有臣佐十八人，亦皆忿忿不平！同聲誓曰：‘吾等亦當奉助。’此十八人死后，分治十八地獄。

 

十八獄者。原為眾生六根、六塵、六識，三六一十八界所造。眾生根境纏綿，識心造業，故受十八地獄苦。獄名列下：１、迦延獄：典泥犁。２、屈遵獄：典刀山。３、沸進壽獄：典沸沙。４、沸屎獄：典沸屎。５、迦世獄：典黑身。６、蓋嵯獄：典火車。７、湯謂獄：典鑊湯。８、鐵迦然獄：典鐵床。９、惡生獄：典蓋山。１０、寒冰獄：經闕王名。１１、毗迦獄：典剝皮。１２、遙頭獄：典畜生。１３、提薄獄：典刀兵。１４、夷大獄：典鐵磨。１５、悅頭獄：典冰地。１６、鐵□獄：經闕王名。１７、名身獄：典蛆蟲。１８、觀身獄：典烊銅。此品是閻羅王眾贊嘆地藏功德，以其位居第八，故曰‘閻羅王眾贊嘆品第八’。

 

二、鬼王云集忉利天宮

 

就在大辯長者，作禮而退的時候，大鐵圍山內，有無量鬼王和他們的首領，閻羅天子，都承佛陀的威神，來到忉利天宮，參與法會。

 

這些鬼王叫什么名字呢？他們也都是依義立名，讀者顧名思義，他們的形狀和個性，以及他的職務，可想而知了。

 

１、惡毒鬼王：地獄眾生，都是十惡具足，故以惡毒鬼王為首。惡為十惡，毒為三毒，三毒屬意業，為身三口四七惡的泉源，此鬼王以惡攻惡，以毒治毒，調服剛強暴戾眾生。

 

２、多惡鬼王：眾生多惡，此鬼王叱吒風云，目光炯炯，如探照燈！兇猛的很！以兇猛故，調服頑劣眾生。

 

３、大諍鬼王：眾生都是慣于看見人家的不對，不知自己的過錯；故善于訟人，不善訟己。此鬼王名曰大諍，善辯者也；能做正義的辯護律師。

 

４、白虎鬼王：虎乃猛獸，既慢且暴。此鬼王鬼頭如虎，全身白色。以其威猛，調服眾生。

 

５、血虎鬼王：此鬼王亦是鬼頭如虎，口似血盆，以其威猛，調服眾生。

 

６、赤虎鬼王：此鬼王亦是鬼頭如虎，全身赤色，以其威猛，調服眾生。

 

７、散殃鬼王：殃，災難也；世間眾生，瞞心昧己，不孝父母，不敬師長，陽奉陰違，口是心非；是鬼王散發災殃，令其疾病纏身，或官司牢獄，經年累月，不得安泰。

 

８、飛身鬼王：飛行空中，往來如燕，即飛行夜*之類。

 

９、電光鬼王：目光炯炯，猶如閃電一般，令人可怕。

 

１０、狼牙鬼王：此鬼牙尖外向，如狼之牙，叫做狼鬼。

 

１１、千眼鬼王：獄卒有六十四眼，此鬼王千眼，不知是否如觀音大士之千眼乎？

 

１２、啖獸鬼王：鬼亦有獸形，如本經所說之‘白虎’‘赤虎’等，亦有豬頭、牛頭、馬頭者。總之，這些鬼都兇惡的很，專門以惡獸為食。

 

１３、負石鬼王：即負石擔沙，隨人罪福因緣，禍福眾生。

 

１４、主耗鬼王：眾生作惡，瞞心昧己，此鬼即奪其預算，耗其財產；奪其精力，耗其精神；奪其體力，減其壽命。

 

１５、主禍鬼王：前鬼主耗，此鬼主禍，主耗是因，主禍是果，此二鬼王分工合作者也。

 

１６、主食鬼王：眾生的生命如燈，飲食如電；電壓高者，其燈光明；電壓低者，燈光暗淡；電流中止，壽命即絕。眾生皆有‘我執’，有‘我執’故，處處為‘我’打算，故自私心重：以其自私心重故，則惡多善少；所以眾生福報有限，且莫暴殄天物；若生活富裕，當以布施為本，續增福報。此鬼王能隨眾生善惡而損益之。

 

１７、主財鬼王：此鬼王即福利鬼，能護人財物，眾生隨其前業，財各有分，不可妄取也，橫取人財，或劫掠公物者，災殃必降。

 

１８、主畜鬼王：此鬼王專管畜生之生死存亡者。

 

１９、主禽鬼王：飛鳥曰禽，羽族之總稱，此鬼王專司其職。

 

２０、主獸鬼王：走者曰獸，毛族之總稱，此鬼王官司其事。

 

２１、主魅鬼王：魅謂魑魅，木石之精怪也，此鬼王專司其事。

 

２２、主產鬼王：專管生產之事者。

 

２３、主命鬼王：專管人之生死事也。

 

２４、主疾鬼王：專管疾病者，善者佑之，惡者殃之。

 

２５、主險鬼王：高山峻嶺，大海溟淵，戰場之上，皆眾生身命所系，應死者錄之，不應死者護之。

 

２６、三目鬼王：三眼鬼，在其兩目中間，直嵌一目。（如色界天王摩醯首羅）

 

２７、四目鬼王：四眼鬼，在額上橫開四目。（如吾國造文字的始祖倉頡）

 

２８、五目鬼王：五眼鬼，在上下四目之中，直嵌一目。

 

２９、祁利失王：梵語音譯，此鬼專管無福報的人，欲得非法之物，其結果必定是：‘賠了夫人又折兵’。

 

３０、大祁利失王：義同上文。

 

３１、祁利*王：梵語音譯，此鬼專管有天爵者（仁德），而人爵（富貴）從之。

 

３２、大祁利*王：義同上文。

 

３３、阿那吒王；梵語音譯，義譯色質堅凝，能助人向上者也。

 

３４、大阿那吒王：義同上文。

 

如是等大鬼王，他們每鬼都與他的部屬百位或千位諸小鬼王，盡居南閻浮提；他們都各有所執掌，也各有其主辦的業務。這些鬼王，和閻羅天子承佛威神，及地藏菩薩摩訶薩力，都來到忉利天宮，在一面立。

 

三、閻羅天子請法

 

在這時候，閻羅天子，右膝著地，胡跪合掌，啟請佛道：‘世尊！我等現在與這些鬼王，承佛威神，及地藏菩薩力，才能參與忉利盛會；也是我等宿世善根，今得值佛，遇斯盛會！這在沒有善根的人或鬼來說，是百千萬劫難遭遇的！不過我還有點小小疑惑，敢問世尊！慈悲宣說。’佛告閻羅天子說：‘好的，好的！你有什么疑惑，不必隱匿，可隨便問，吾即為汝宣說。’

 

這時閻羅天子，以嚴肅的態度，愉悅的心情，瞻仰禮拜大覺世尊。又以請法之儀，身在中央，面對世尊，地藏菩薩在側，又轉過頭來，以注目禮，回視地藏菩薩。

 

接著就請問佛道：‘世尊！我觀地藏菩薩在六道中，經無量劫，不辭疲倦，以如是不可思不可議的神通力量，救度這些罪苦眾生；可是這些罪苦眾生，剛剛解脫了地獄罪報，何因緣故？不久之間，去而復返？我等鬼王，看也看熟了，問也問夠了，我們問案的時候，往往第一句就是：你又回來了？！世尊！是地藏菩薩既有如是不可思議的神通力量，云何眾生如此頑劣？為什么不能依止善道，永取解脫呢？唯愿世尊為我解說。’

 

四、佛答閻羅天子閻浮眾生其性剛強難調難伏

 

佛告閻羅天子說：‘這南閻浮提眾生，習性剛強，猶如醉象狂猿，難調難伏！是大菩薩于塵點劫前，處處救拔，使它早日解脫；就是這些罪報之人，墮無間獄，菩薩也是以勝方便，給它拔出根本業緣，（此根本業，乃是罪根，罪根即是‘三毒’）使它能知宿世之事（前生事），相信因緣果報，感召輪回之苦；可是這些閻浮眾生，惡業習氣太重，于地獄道，猶如地心之吸引力，不由自主的旋出旋入！以是之故，勞斯菩薩，久經劫數，而作度脫的工作。

 

‘這好像什么呢？譬如有些小孩子（喻眾生），迷失了它的老家，（喻法性）誤入歧途；是歧路中，多諸夜*，虎狼獅子，蚖蛇蝮蝎，這些迷途的羔羊，在險道中，霎時之間，即遭諸毒。眾生亦爾，迷失本性，入邪知見；是邪見中，五利使者，猶如電光，倏然而起，即是八識田中的飛行夜*；五鈍使中，憍慢盛故，即是八識田中的獅子虎狼；嗔恚盛故，即是八識田中的蚖蛇蝮蝎，這些夜*式的“五利使”，虎狼獅子式的“五鈍使”，能傷眾生慧命！所以眾生依邪知見，入于三涂，猶如火箭凌越太空，是故易墮而難出。

 

‘是險道中，有一大善知識（喻地藏），他是航海指南，救世醫王；他的智慧弘深，故能多知多解，方便善巧，始有大醫大術；故能善禁這些毒害。若見有人昏昏迷迷（無明狀態）欲進險道，他就連忙呼道：“喂！喂！你這奇怪的人呀！為何事故？而入此路？你有什么法術？能夠降伏這些毒害呢？”

 

‘是迷路者，忽然驚醒！揉揉惺忪的睡眼，方知踏入惡道，即便回轉腳跟，求出此路；是善知識才能提攜接手，把他引出險道，得免這些險難，至于好道（出世道），令得安樂。

 

‘時善知識，手拍其肩，而慰之曰：“險哉男子！自今以后，千萬莫踏這條路呀！此路入者，愈陷愈深，卒難得出！稍有不慎，即能傷害了性命！慎之，慎之！”是迷路人，危而復安，重返安樂的家鄉，故甚感激此善知識活命之恩。

 

‘臨別的時候，這善知識又囑咐他說：“若見知親好友，或者是陌生的路人，不管他是男子或是女人，都要警告他們，說這條路上毒蛇猛獸飛行夜*，充塞其間，不可踏入，若踏此路，有喪失性命的危險，千萬不要他們瞪著眼睛自取滅亡。”

 

‘是故地藏菩薩，具足這樣的大慈大悲，救拔這些罪苦眾生，令他（她）們生到人道或天道里面，享受著輕安微妙的快樂（無粗重煩惱）！這些罪苦眾生，仰仗地藏菩薩威神力故，知前世業，（就是記前生事。近年報載歐美各國，亦屢有所聞，并經專家實地考驗，絲毫不爽。臺北有某居士記其前生由人轉豬，復由豬轉人；今生為人，仍有一只手為豬腳爪，常年用布包扎，為自尊心所驅使，不肯輕易宣示于人，其實我們人人都驢胎馬腹不知去過多少遍！怎敢取笑別人？我們見到或是聽到，只有對人家同情，對自己警惕！何況某居士由是因故，精進念佛，實為吾等先進，吾人仰慕之不暇，何敢輕慢？按八地以前的菩薩尚有隔陰之迷，能知前世業者，皆由地藏菩薩威神力故，愿某居士不必隱諱，何不現身說法？以警頑劣！果能如此，則其功德不可思議。）歷劫罪苦，如電影般的影現八識田中；今得出離，永不再履三途。這就好像一個迷路而遭險難的孩子，幸而遇到一位大善知識，把他接引出來，以此驚險的鏡頭歷歷在目，故能永不復入（不造三途業）。不但此也，逢見他人，復勸莫入，自言因是迷故，得解脫竟，（某居士見此經文，可現身說法矣！此非筆者所言，佛所勸也。）更不復入。

 

‘若再踐履險道，此等眾生惡習深厚，破掉瘡疤忘了痛，仍然是睡眼惺忪沒警覺性！故不覺知舊日所落陷道，復臨邊緣；或者因此失命，又墮落在惡趣里面；地藏菩薩方便力故，又使他（她）脫三途業，生人、天中；可是他（她）們的業力，好像磁石吸鐵一般，故于三惡道中，旋出旋入；若是業結很重的人，則永處地獄，無解脫時。’

 

五、惡毒鬼王敘職司經驗

 

就在佛陀說完了這段話的時候，惡毒鬼王，合掌恭敬，對佛表白說：‘世尊！我等鬼王，其數無量，在這南閻浮提，隨著眾生善惡因緣，禍福眾生；或者利益人，或者損害人，各各不同；可是由于眾生業報感招，使我這些眷屬，游行世界，多惡少善。

 

‘他們經過人的家庭，或者是城邑村落，莊園房舍，見有男子或是女人，能夠修一毛一發善事，乃至佛前懸掛一旛一蓋；或者供養少香少華；或者供養佛像，及菩薩像，或轉讀大乘經典；燒香供養一四句偈。我等鬼王敬禮是人，如同過去、現在、未來諸佛一樣；我等屬下，無量小鬼，各有大力，敕令他們擁護門戶，并須負責防區安全（原文“及土地分”），不令惡事橫事，惡病橫病，乃至不如意事，近于此舍等處，何況入其門戶呢？’

 

六、佛陀贊嘆嘉許

 

佛贊鬼王：‘很好，很好！汝等及與閻羅大王，能如是擁護善男女等，吾亦告梵王帝釋擁護汝等。’

 

七、主命鬼王述說職司經驗

 

就在佛陀說這話的時候，大會中有一個鬼王，他的名字叫做主命；也就是和閻羅天子一起來的那些鬼王中的主命鬼王。

 

是時主命鬼王趣前作禮，對佛陀表白說：‘世尊！一切眾生，生來死去，所受罪福，非天造，非地設，都是隨著自己的宿業所轉；不管它是罪還是福？都是自作自受；我等鬼王，亦復如是。故有惡毒，乃至大阿那吒王，各有所執，各有所主，皆是宿業所致；我以宿業（原文“本業”）因緣故，主管南閻浮提眾生的生死命運；所以閻浮男女，生時死時，都是我的主管業務。

 

‘世尊！在我的本意，甚愿以我職務上的方便，利益這些生來死去的眾生；只是眾生不能體會我的意思！以致他（她）們生來死去的時候，都不得安！

 

‘為什么？閻浮眾生，有惡習故，生時死時，殺傷生靈，邀宴親友，尤其是慶祝生者，更是燈紅酒綠，燕語鶯聲，大吃大嚼！有公職者，利用公物，裝飾門面；真可說是殺盜淫妄酒，準備得樣樣齊全！以是因故，能使生下來的嬰兒減福減壽，死去的父母，增加罪累！但是眾生，只見罪福，不見業因，叫我縱有熱烈的心腸，也是無能為力。

 

‘若諸眾生，初受胎時，乃至出胎，為父母者，但作善事，為兒增福，這樣自令土地（地方神）發歡喜心，增益舍宅，喜氣洋洋！擁護子母，得大安樂！若降生后，慎勿殺害生靈，取那血腥的鮮味供給產母；更莫廣聚眷屬，飲酒食肉；更不可燈紅酒綠歌樂弦管，何以故？因為作殺盜淫，能令子母，不得安樂。

 

‘世尊！當產婦臨盆的時候，有無數的惡鬼，及魑魅魍魑，伺產婦側，爭食腥血，我以慈悲愿力故，敕令舍宅土地神祇，作責任性的護持，使其母子平安，而得利益。但是產婦家屬，見到母子平安，便應作諸善業，回向法界；何以故？普利法界，鬼神同欽！是故“大道之行也，天下為公”！如是作者，不但自身植福，而且能化鬼神慳貪；慳貪心除，則“洗心”必定“革面”，是諸鬼神，一變過去陰沉沉的嘴臉，而為和善的面孔；則此居家，天、人、鬼、神，熙熙融融，渾合無間；豈不“三陽開泰，六合同春”？且莫殺雞宰鴨，私自酬謝土地神祇，我已告誡他們，但依佛法，舍除慳貪，即可轉報；不可私自受賄，自增罪累；更愿諸善男子善女人，但能諸惡莫作，眾善奉行，以此功德，回向法界有情，我等鬼王皆大歡喜！此人世世生生，善法如林！樂境恒隨！且莫以狹劣心，以諸“玉食”（紅包或禮物）誘我眷屬；若以黑心（不開明）行賄，授與受者，同墮深淵！是故眾生，若能依佛正法，不生邪見，鬼神歡喜，如此便為設福，答謝土地神祇；不如是作，反而殺害有情，大作拜拜，復集眷屬，大快朵頤；以是之故，犯殃自受，產子與母，俱折福壽。

 

‘又，南閻浮提，一切眾生（指人），臨命終時，不管它是善或是惡，我都想引發他八識田中的宿世善根，令他不落在三惡道里面；何況他們能夠自修善根，增加我的力量呢？

 

‘世尊！這南閻浮提行善的人，臨命終時，尚有上百上千的惡道鬼神，變作他的父母眷屬，給他背上一個感情包袱，引接亡人，令落惡道，何況慣作惡者？

 

‘世尊！閻浮眾生，在他臨命終時，個個迷迷糊糊，神識昏昧，不辨善惡；甚至眼耳，不見不聞。當此“現陰”將謝，“中陰”將起，八識田中善惡種子，如電影般的輪流上映；若善業熟，得善覺觀，隨其觀力，得生善處；譬如修五戒十善無缺漏者，則見天神持天衣伎樂前來迎接。修他方凈土者，則見諸佛菩薩為說妙法。若惡業熟，得惡覺觀，隨其觀力，得生惡處；譬如當墮牛身者，則見己身已變牛形，并且愛其毛角，猶如麗人顧影自憐。當墮地獄者，則見地獄境界，乃至牛頭獄卒，馬頭羅剎，手持鐵矛，或執鐵索，前后圍繞。

 

‘在此“四大”行將瓦解的當兒，“五蘊”心中業境上映的時候，真是千鈞一發！可好可壞；是時眷屬不應痛哭號泣！應當盡其所能，設大供養，轉讀大乘經典，念佛菩薩名號，為是臨命終人，作“增上緣”；此緣殊勝，一入亡者八識田中，立即發芽生長，成菩提林，一切妄緣（業境），應時消滅；但必須亡者眷屬，作大供養；何謂“大供”？依于佛慧，生決定信，然后以“深心”“直心”供養諸佛，聲聲佛號清徹哀婉！為父母眷屬故，聲淚俱下！能使見者聞者，狂亂心中，一切善法，油然而生！是時亡者八識田中，茫茫業海，猶如黑暗大陸，一片空虛地帶（無依無恃），故吸引力最強；由其眷屬內心深處發出來的聲聲佛號，納入亡者八識田中，皆成粒粒菩提種子，故能迅速增長！以是之故，能令亡者離諸惡道，諸魔、鬼神，悉皆退散。

 

‘世尊！以我任務上的經驗，一切眾生，臨命終時，若得聞一佛名，一菩薩名，或大乘經典一句一偈，我觀如是輩人，除五無間罪，其余小小惡業，應墮三惡道者，即時解脫。’

 

八、佛陀贊許主命涕零并敘己見

 

佛贊主命鬼王：‘善哉，善哉！汝大慈故，能發如是大愿，于生死流，善能護航！好！好！若未來世，有男子，或女人，到了生死關頭，汝莫退是愿，總要善巧方便，循循善誘，令得解脫三惡道苦，永得安樂境界。’

 

是時主命鬼王，涕淚悲泣！而白佛言：‘世尊！我自無始劫來，蒙佛接引，以佛道故，作我航海指南，出雖苦海；我觀眾生，漂流生死，隨波（煩惱）逐浪（業識），頭出（人天）頭沒（三涂），以悲愍心，作大鬼王，愿以業務方便故，導引眾生，同登法船；我今蒙佛殷勤咐囑，倍增信念，如是世尊，愿不有慮！我當盡此形壽，念念擁護閻浮眾生，生時死時俱得安樂。

 

‘世尊！此生死流，原為“隨緣真如”，現象界中，無論凈穢國土，不可或缺；眾生迷之，隨流顛倒，使成娑婆六道輪回；智者悟之，御生死流，能作恒沙勝妙功德。何以故？以其著生死流，即成眾生五濁惡世；御生死流，便成西方極樂國土。是故眾生，但去執病，莫罪“生死”，當知所謂“了生死”者，曉了為義，實非無也。所以者何？法相不住，真如隨緣，才能促成大千世界日新又新！“生死”之功用，大矣哉！是故諸佛菩薩但順法爾，不作主張；故能不住涅槃（不否定生死），不滯生死（住自性涅槃）。

 

‘世尊！此“不住”與“不滯”，是言諸佛菩薩無“生死”“涅槃”之執病；何以故？菩薩不住涅槃，自必隨緣；不滯生死，才能不變；所以者何？涅槃（真如法性之異名詞）如水，生死如流，此“流”與“水”，實難截然畫分，亦如“生死”“涅槃”，不可截然畫分也。今以“水”之與“流”勉強喻之，可令眾生曉了是義；何以故？若說“水”、“流”是一，則水有不流之時，流無獨存之日，故不可說“水”即是“流”，亦如不可說“涅槃”即“生死”也，故不可說一。可是“流”乃“水”性隨緣之相，亦如“生死”乃“真如”（涅槃）隨緣之用也；智者觀之，全“流”即“水”，是故印證“生死”即“涅槃”（隨緣真如）；故不可說異。其所異者，凡夫隨緣流轉，菩薩隨緣（不住涅槃）不變（不滯生死），隨緣流轉（落分段生死），造成三界二十五有；隨緣不變（法性常恒），便成十方清凈國土。

 

‘世尊！一切眾生，若如是悟，是真解脫，不僅不為三界所拘，且能統御大千世界；以其此法，三世諸佛而莫越，恒沙星際不能易，故能“一綱舉（因）萬目張（果）”，“執大象（因）天下往（果）”，是為菩薩全體大用，正因正果。不如是悟，皆是凡夫二乘邪因邪果。是故眾生當樂佛法。世尊！但愿一切眾生，于活著的時候，或在生死之際，信受我這番話，無不解脫，獲大利益’。

 

就在主命鬼王講完這段話的時候，佛告地藏菩薩說：‘地藏！是大鬼王，名主命者，他曾經百千生作大鬼王，于閻浮眾生，生死流中，擔任護航工作；這是大士慈悲愿故，現鬼王身，他實在不是鬼啊！他從此過一百七十劫，當得成佛，叫做無相如來，那時候叫做安樂劫，世界名凈住，其佛的壽命不可計劫。地藏！是大鬼王，他的經歷是如此的，他已經到了不可思議境界，所度的人、天眾生，也是不可限量’。

 

九、釋品內義趣—

 

Ａ、概述

 

寫到這里，本品已完，內容似無余義可釋；但不妨我們照例說幾句話補充補充。

 

Ｂ、釋‘鬼’與‘菩薩’之‘分野’

 

（甲）這三十四位大鬼王，有人說他們都是些不思議菩薩，我在這里不愿作如是說，免得一般佛徒把鬼神和佛菩薩混為一談；也免得外人譏我們為‘泛神論’者；但我也不是故意避諱，事實就是如此；菩薩掛上鬼臉就是鬼，好像我們掛上官階就是官；既為官矣，我們就不能說他原是個老百姓；所以我們就依然稱他們為諸大鬼王，不必說他是什么菩薩；等他摘下鬼臉就是菩薩，也好像除下官階就是老百姓，我們再也不必稱他什么總司令。

 

若從廣義而言，凡是圣君賢臣，乃至梵王帝釋，以正法治世者，可能是菩薩應世？也可能是彼等善業果報？諸大鬼王，乃至天大將軍，或諸外道；也可能是菩薩化身，調伏剛強邪見眾生，也可能是彼等惡業果報？

 

若從狹義而言，惟有歸依三寶，宣佛正法，修六度波羅蜜，續佛慧命，廣度眾生者；不管它是在家與出家，圣位或凡位，皆可稱為菩薩，吾恐以凡濫圣，以邪濫正，舍廣義而從狹義；猶如四眾弟子，不管大乘或小乘，惟有比丘得為僧寶正統，在家菩薩沒有份兒。

 

依于是義，除佛明白宣示者，我們即以其現何等身，稱何等名，不必以菩薩稱之。

 

Ｃ、凡諸菩薩化身皆由眾生業感‘唯識所現’

 

（乙）凡諸菩薩應化身，皆依眾生識心而現，譬如惡業眾生，則見菩薩為諸大鬼王，或天大將軍，威力無比，何以故？猶如吾人帶上黑色眼鏡（喻惡業），所見皆黑；諸黑雖同，若是菩薩，能以威力調伏剛強眾生，令其回心向善。若善業眾生，于諸世間樂正法者，則見菩薩現梵王、帝釋。或轉輪王身，教以正法治世。欣樂佛法者，菩薩則現佛身，為說妙法。凡此種種，皆由眾生識心所發出的人生觀，觀力強勝，生希冀心，則感菩薩現身說法。此諸心、境，皆是眾生別業所感；無論是善或是惡，各各不同；約能見邊說，叫做‘別業妄見’；約所見邊說，叫做‘業感緣起’，若無出世善根，眾生與眾生之間，同聲相應，同氣相求，自然方以類聚，物以群分，是為眾生共業所感；無論是善或是惡，所見皆同；約能見邊說，叫做‘同業妄見’；約所見邊說，亦屬‘業感緣起’。

 

總之，眾生皆有‘我見’，在心眼上掛滿了彩色，不獨見紅（喻業報境）是紅，非紅（喻菩薩境）亦紅；同、別皆妄，緣生如幻，皆由識心所造；三界六道，無不如是，此吾之‘唯識觀’所由作也。

 

Ｄ、舉例反顯‘法性’真實

 

前面正顯識性虛妄（心），緣生如幻（境）；次表如來正知正見（心）和諸法實相（境），反顯唯識。若不顯發如來真心實相，不獨‘唯識’之說，無處交待，而一切眾生，將無所依，勢必消極頹唐，空虛無聊！如阿難言：‘我將無心，同于草木。’若如是修，落于無想外道，仍為識心發出來的錯覺，非正見也。

 

何謂如來真心？如來真心，為眾生心識所依，故曰‘一切眾生皆有如來德性，皆因妄想（識心）執著，不能證得。’若無如來真心，眾生識心將如龜毛兔角，連點影兒也不應有，更何有‘無想外道’報居之‘無想天’耶？

 

何謂諸法實相？‘諸法’者，含概一切法；‘實相’者，一切法之究竟義也。諸法實相，為一切緣起所依，猶如畫家（喻識心），依紙（喻法性即實相之異名詞）故畫（喻境界）；若無于紙，不應虛空，（輸斷滅論）能畫色相（以緣起界之事實，征詰‘斷滅論’撥無因果之非理）？如此，縱有畫家靈活的手筆，鮮美的顏色，亦不成畫，（喻依‘斷滅論’則不應有一切現象）。

 

前者舉例反顯，今當剖璞出玉，直示如來真心，諸法實相，才能顯示識性虛妄，緣生如幻之所以然；俾諸眾生有所依歸，不至消極頹唐，也不至虛妄顛倒。

 

此義難明，不易直接出示于人，仍當舉例況顯；否則陳義再深，仍不免落于空洞的玄想；譬喻玩泥巴的小兒（喻眾生識心），隨手（喻隨緣）捏造佛菩薩像（喻佛隨緣現應化身），又造人、天、鬼、畜，（喻眾生隨業現六道身）；智者觀之，此佛菩薩像及眾生像，皆依泥巴（喻實相）因緣幻現；以其因緣差別故，現相各異；當知此有非有，離開泥巴，此一切像，猶如龜毛兔角，以是義故，故曰‘緣生如幻’；眾生不了（無明），執幻為實，故曰‘識性虛妄’。此說雖圓，仍屬現象界的‘認識論’，猶不足以了知‘真心’‘實相’也。若再進一步看，諸相生時，泥巴不生；諸相滅時，泥巴不滅；人、天、鬼、畜（六道輪回），及菩薩像（隨緣應化），迭相更變，而此泥巴依然如故；它不僅不隨諸相生滅流轉；而且諸相生時，生亦泥巴；諸相滅時，滅亦泥巴；如是深觀，泥巴之外，無毫發之物可得；亦如法性之外，無毫發之物可得也。此以生滅顯不生滅；以可壞者，顯不可壞；以流轉者，顯不流轉；即虛妄相，顯真實性；但必須把‘生滅’‘流轉’‘可壞’等相，了知其緣生幻有，方知諸法實相（如泥巴）本自不生不滅，不可破壞，亦不流轉，原非諸相。何以故？泥性之中，求其人、天、鬼、畜，及菩薩像，了不可得；亦如法性之中，求其十法界色，亦了不可得；所以說‘一真法界內，無佛無眾生。’（此處不可著空，而是說法性空凈，本無十法界色）。

 

諸善知識！相（現象界）空幻也，性（理體界）空凈也；相空性空，不可扯在一塊兒談；由相幻故，色即是空，是故諸相紛擾，不礙法性空凈，性空凈故，空即是色，是故真如隨緣，不礙法相緣起。過去許多大德，即以‘諸法無性’，‘色即是空’；以為佛法之空，不過如此；那知如此解空，不悉般若真空妙義，易落二乘‘偏空’境界；諸外道人，因此著空，撥無因果，即落‘頑空’‘斷滅’境界。

 

諸善知識！‘諸法無性’，不可與‘法性空凈’同日而語；何以故？‘諸法無性’，言其無自體也；如泥菩薩，相雖宛然，離泥無體，故曰‘無性’。‘法性空凈’，是表法性之體，不假造作，法爾清凈也；猶如泥巴，雖能緣起種種法相，而于泥性之中，求其種種差別之相，了不可得（空）；亦如‘真如法性’，雖能緣起法界依、正二報，而于法性之中，求其十法界色，亦了不可得（空）；雖不可得，十法界色，無一而非‘隨緣真如’；亦如種種瓦器，無一而非泥者；以其遍周一切法，而又不與一切法共其生滅，是故諸法可壞；此不可壞，無以名之，強名法性；又以其諸法究竟莫不如是，故曰‘諸法實相’，了是義者，是為正知正見，不假思索豁然貫通，印證諸法莫不如是，是為‘一實相法印’；亦名如來‘常住真心’。此‘一實相法印’，為如來親證，是一切學術之‘大總相法門體’，亦即哲學界之公式也；吾人治學，順此法則，則綱舉目張；是故若觀法界，必須依于‘第一義諦’，才能作法界緣起觀；了知法界緣起，才能了知萬法唯識，凈穢國土，無不如是。

 

稱佛名號品第十

 

一、釋品題

 

稱佛名號就是持名念佛，念佛是修行法門之一，持名念佛又是念佛法門之一。本品既為稱佛名號，我們就專談持名念佛功德之利，不涉其他。

 

持名念佛首要的條件，要深信因果，知輪回苦，持戒修善；深信過去已有恒沙諸佛成等正覺，宏化十方，度無量眾。知我博地凡夫，業障深重！無始劫來，流轉生死，驢胎馬腹不知去了多少遍？無間阿鼻曾經是我常游地，幸蒙地藏大士慈悲護念，導我出離無間重罪，故我一聞大士洪名，心生歡喜！今得為人，復聞如來微妙大法，以及恒沙如來萬德洪名，涕淚悲泣！生難遭想！好像失乳嬰兒，漂泊異鄉！漸漸長大，受盡了饑寒痛苦，嘗盡了人間辛酸，但是為了自衛，為了要活下去，也學了一套太保本領，拿著明晃晃的刀子（世智辯聰），地地道道是一個問題兒童。雖然如此兇頑，一旦遇著慈愛的母親，就會馬上丟掉了刀子，投到母親懷里，聲淚俱下！由內心深處喊著媽媽！是時其母不嫌此兒全身腥臭！衣衫藍縷！把他緊緊的抱在懷里！手摩其頂！首先使他得到家庭的溫暖，次與沐浴更衣，灌以醍醐甘露，是兒頓時身心清涼，復感無限輕松自在！并發愿言：自今以后，愿隨慈母身邊，不作天涯流浪兒！今念佛人，亦復如是，先當焚香禮佛，懺悔宿業，作如上想；如上想已，不覺悲從中來！涕淚俱下！聲聲佛號，清徹哀婉！此時忘卻自己的年齡，一片赤子之心！再度回到童年時代，身心柔軟，無復剛愎粗暴之志；并發愿言：愿我今舍此報身，往生佛國，長養善根！然后化身無量，追隨地藏善薩作為助手；以待地藏菩薩成等正覺，蒙佛授記，次補佛處；若往劫中恒沙菩薩已發是愿，吾即次第蒙佛授記。更愿現在未來諸善知識，與我同以念佛因緣，發斯大愿，作地藏菩薩的法眷屬，將來形成龐大無比的地藏集團！浩浩蕩蕩成地藏軍！與地藏菩薩次第成佛，同一佛號，在無量劫中佛教史上叫做地藏時代。

 

世人不了此義，多譏稱佛名號為迷信者，那知這是赤誠的流露，好像失乳嬰兒喊著媽媽一樣，如是母子相憶，猶如磁石吸鐵，即不得念佛三昧，亦必往生佛國。

 

不過基本條件是要以正知正見持戒修善，發赤子心，稱佛名號，則隨其愿力無不成就；上焉者，愿生佛國，見佛聞法，長養善根，成就四弘誓愿，圓滿六波羅蜜。或愿此土人、天流轉，廣度眾生。其次者，愿離娑婆，僑居安養，作一個優閑自在的寓公。再其次者，求人、天福報，征求妻子兒女，無不隨愿具足。所以者何？萬法唯識，因緣果報，法爾如斯，猶如壓寶，壓的美金贏美金，壓的臺幣贏臺幣，壓的空頭支票（無愿）贏張空頭支票，舍不得壓，贏不了錢；我愿諸善知識，眼要快（智慧銳利）！心要狠（生決定信）！看準點子下大注！把你全部財產（‘人我執’‘法我執’）孤注一擲！就會由窮小子一步跨入彌陀宮殿為法王子，可在世尊座下痛哭一場！敘說流浪之苦！從此高車駟馬！玉液瓊漿！儼然一法王子。若不此之圖，僅求寓公生活，或人、天福報者，等于以摩尼寶珠換地瓜（蕃薯）吃！實在太覺冤枉！由此當知念佛法門，乃五乘共修之法，不可僅以小乘法視之。是故本品地藏大士特為介紹稱佛名號功德，作為度生之勝妙方便，此品居于第十，故曰‘稱佛名號品第十’。

 

二、地藏菩薩稱過去世供養諸佛名號

 

就在佛陀敘說主命鬼王的悲愿史跡完了以后，地藏菩薩摩訶薩，又站立起來對佛陀表白說：‘世尊！一切如來有勝方便，廣被人、天及諸菩薩，能于眾生（包括菩薩）生死海中獲大利益，我今為未來眾生廣宣是事，唯愿世尊賜我一個機會，聽許我說。’

 

爾時世尊面容愉悅！猶如初敷芬陀利華（白蓮華）！贊嘆地藏菩薩說：‘善哉地藏！汝今欲興無緣大慈！無緣大悲！救拔一切罪苦六道眾生，演說這不可思議的勝妙方便，現在正是時候，速說！速說！地藏！我的機緣已盡，即將涅槃，使你早早擔當這方便度生的大愿（原文‘早畢是愿’，大士悲愿，豈有窮耶？乃如來即將涅槃，促其早日擔當起來，則‘我欲仁斯仁至矣！’如是‘畢愿’者，乃遂其愿也，才能文順義順。），我也無憂于現在未來一切眾生了。’

 

于是地藏菩薩得到佛的許可，重白佛言：‘世尊！我自發心以來，所值諸佛，已非算數譬喻所能了知，今且略舉。回憶過去以“阿僧祇”為單位，無量阿僧祇劫，有佛出世，號無邊身如來，若有男子或女人，聽到這尊佛的名號，由內心深處，發歡喜心，暫生恭敬，即得超過四十劫的生死重罪（即粗重生死，如三途眾生，及人間橫死暴死者；若善男子，善女人，于生死際，輕松自在，無畏懼心）；何況能夠塑晝形像，供養贊嘆，則其人獲福，無量無邊！

 

‘又于過去如恒河沙數那么多的劫，有佛出世，號寶性如來，若有男子女人，聞是佛名，在一彈指的時間里，發出深心歸依是佛，是人于無上進（佛道）永不退轉。

 

‘又于過去有佛出世，號波頭摩勝如來，若有男子女人，聞是佛名，只要經歷他的耳根，印于八識田中，是人即得千次往返生于六欲天中，何況志心稱念？

 

‘又于過去說都說不清，不可用數字來表達，那么多的阿僧祇劫，有佛出世，號獅子吼如來，若有男子女人，聞是佛名，由內心深處，一念歸依（向心力），是人得遇無量諸佛摩頂授記。

 

‘又于過去，有佛出世，號拘留孫佛，若有男子女人，聞是佛名，由內心深處瞻仰禮拜，或復口中贊嘆！是人于賢劫千佛會中為大梵王，得授上記（成佛記）。

 

‘又于過去，有佛出世，號毗婆尸如來，若有男子女人，聞是佛名，永遠不會墮在惡道里面，常生人、天道中，沒有粗重煩惱，身心輕安，受勝妙樂！

 

‘又于過去，以恒河為單位，有無量數恒河那么多的恒河沙數劫，有佛出世，號寶勝如來，若有男子女人，聞是佛名，印入八識田中，是人直至成佛，永不墮于惡道里面，并且常生天道，受著輕安微妙的快樂。

 

‘又于過去，有佛出世，號寶相如來，若有男子女人，聞是佛名，由內心深處，一念恭敬，是人不久得阿羅漢果。

 

‘又于過去，以阿僧祇為單位，有無量阿僧祇劫，有佛出世，號袈裟幢如來，若有男子女人，聞是佛名，印入八識田中，是人超一百大劫生死之罪。

 

‘又于過去，有佛出世，號大通山王如來，若有男子女人，聞是佛名，印入八識田中，是人從此得恒沙諸佛，廣為說法，必成菩提。

 

‘又于過去，有凈月佛，山王佛，智勝佛，凈名王佛，智成就佛，無上佛，妙聲佛，滿月佛，月面佛，有如是等說都說不完的佛；世尊！現在未來一切眾生，不論是天，或者是人，不論是男，或者是女，但能念得一佛名號，功德無量，何況多名？是等聞佛名號一心向佛的眾生，在生與死的當兒，自得大利，終不墮于惡道。

 

‘若有臨命終人，家中眷屬，甚至于少至一人，為是臨命終人，高聲念一佛名，是命終人除了五無間罪，其余業報，悉皆消滅。這五無間罪，雖至極重。一動就是千萬億劫，無有出期；可是承斯臨命終時，他人為其稱念佛名，于是重罪，雖不頓除，亦漸消滅。何況眾生能夠自稱自念，自必獲福無量，滅無量罪！’

 

三、釋品內義趣—概述

 

寫到這里，本品已完，文內似無余義可說，不過還有點小問題，順便向讀者交待一下，就是在第一段的原文‘唯愿世尊聽我說之’這句話，是大士向佛要求發言的機會，聽許他說；好像我們開會，與會者，向主席討得發言的地位，準許他發表意見，不是讓佛來聽他說；你看！經中不是明明的說：‘我今為未來眾生演利益事’嗎？接著就是向佛要求準許他說。

 

佛以愉悅的心情準其發言，并說：‘今正是時，唯當速說。’是什么時候呢？就是現在佛即將涅槃，未來佛時間尚早，在這長夜漫漫眾生無依無恃的時候，所以佛不但答應大士的要求，促其速說；又說：‘吾即涅槃，使汝早畢是愿，吾亦無憂于現在未來一切眾生。’‘使汝早畢是愿’，這句經文，不是說讓大士在如來涅槃之前，或如來滅度之后，使其早日圓滿結束；乃是說我就要涅槃了！汝有這個要求，我即答應你的要求，好使你早早擔當起來，不負如來托孤之重，我亦無憂于現在未來一切眾生了。曰：‘若如此者，何言“早畢”’？答：‘畢者，“求仁而得仁”也！先勉其速說，次則曰：“吾即涅槃”，這不是明明促大士早早接替如來未竟之志嗎？否則，虛空無盡，眾生無盡，大士的悲愿豈有盡耶？怎能在釋迦佛時代提前結束呢？當知此處的“畢”字，是“成全”意，或“遂順”意，不是結束的意思。’

 

較量布施功德緣品第十一

 

一、釋品題

 

布施為六度之首，助道之緣；而無住相布施，又為成佛康莊大道。是故此布施門，始而人天，乃至菩薩，終至成佛，不可或缺。何以故？施者助也，助人為快樂之本，好施之人，聲譽流布，人所愛樂；若生人、天道中，福緣最勝！若為菩薩，弘法利生，法緣最勝！以其我施眾生，眾生樂我故。布施有三：一曰財施，二曰法施，三日無畏施。財施復分為二：一曰內財布施，二曰外財布施。三種布施復分為二：一曰住相布施，二曰無住相布施。何謂財施？凡以物質金錢，精神和力量布施者，都叫做財施：而以物質金錢作布施者，叫做外財布施：以生命和力量來布施者，叫做內財布施；少至一粥一飯，乃至上坡時，代人推推牛車，都是布施；無論窮富，只要能夠慈悲喜舍，都作得到。布施以后，再不掛在心上，只是隨緣而作，如鳥飛空，不留鳥跡；在布施來說，叫做‘無住相布施’，在心境來說，叫做‘無緣大慈’；言其未施之前，沒有預計；既施之后，也不留戀；不同于‘著相布施’，以攀緣心沽名釣譽也。‘法施’和‘無畏施’亦復如是。

 

何謂法施？凡是熱心教育，以啟后學，不論語言或是文章，只若不求任何代價，都叫做法施。不過此處專以佛法而言，其‘住相’與‘不住相’則與‘財施’同。

 

何謂無畏施？慈心不殺，能護眾生；凡以精神、力量、知識、才能援助眾生，使其臨難無畏，叫做‘無畏施’。其‘住相’與‘不住相’亦與‘財施’同。

 

此三施者，法施最勝，以其能啟發吾人智慧寶藏，續佛慧命故也。而法施功德，又莫過于‘不住相’，蓋不住相布施，是為菩薩踐履佛道。既不住相，當然不會自私自秘，專為自己打算，貪圖人、天果報，或阿羅漢果。如是菩薩即發心時，即回向時，一切功德，與眾生共，則其功德與法性等，汪洋浩瀚！無量無邊！此品世尊舉劣以況勝，這在現象界說，是一個不可磨滅的因緣果報，故曰‘較量布施功德緣品’。諸君且莫自己較量，何以故？一有較量，便著人、我，囿于時空（宇宙），起輪回性；是為人天道，非菩薩行矣！此品居于第十一，故曰‘較量布施功德緣品第十一。’

 

二、地藏請問同等‘布施’功德何以有別

 

就在地藏菩薩說完了稱佛名號品功德以后，是時忉利大會一片寂靜肅穆！無人發問，于是乎地藏菩薩摩訶薩！承佛威神，又從他座位上起來，右膝著地，作胡跪狀，雙手合掌，啟請佛道：‘世尊！我觀業道里面的眾生，同一布施，較量功德，有輕有重，有一生受福者，有十生受福者，也有百生千生受大福利者，這是什么緣故呢？唯愿世尊說給我聽聽。’

 

三、佛答著「相’有‘漏’離‘相’無，‘有漏’人天‘無漏’佛

 

佛告地藏菩薩說：‘好！我今就在這忉利天宮，當著人、天海會，說說這閻浮提眾生為什么同一布施，較量功德便有輕有重呢？汝當仔細聽著，我就為你說。’

 

地藏菩薩說：‘是的，世尊！我對這問題有點疑惑，很樂意及早聽聽。’

 

佛告地藏菩薩說：‘假如這南閻浮提，有諸國王，或宰輔大臣，大長者子，大剎利（貴族），大婆羅門等，他們都是人中之尊，容易養尊處優，吾我自大；假若他們能夠忘了自己的尊貴，遇到這些最下貧窮，乃至彎腰駝背，或聾或啞，或白癡或瞎子，如是種種六根不全的殘缺眾生，衣衫藍縷，蠅來著身！是大國王及婆羅門等，想要布施的時候，若能具足大慈大悲，低下其心，輕松自在，親手遍布，含笑施與；如其不然，或使人施，自己隨在后面，軟言慰喻！啊！是大國王等，所獲福利，如布施百條恒河那么多的河沙諸佛功德。何以故？是國王等，沒有“我相”及與“人相”，亦無富貴貧*之想，故能于是諸根殘缺罪苦眾生，慈心輝映，其德化和施與，猶如春風化雨般的長養萬物，不見施者及與受者，是故福利，有如是報；此人百千生中，常得人間天上，七寶具足，何況衣食住行呢？尤有要者，是人世世生生沐浴般若大海，終至成佛，不落惡道。是故菩薩行者，應當低眉垂目，上承諸佛，下視眾生；不可貢高我慢，仰面朝天，熱鬧場中，為求名聞，傾家蕩產以用布施；見貧苦兒，施以白眼，此名顛倒作善，不正作福，如是等人，甚可悲憫！以其知見顛倒，用財甚多，獲福甚少！

 

‘地藏！眾生作善，猶如耕耘；恭敬三寶，乃耘福田；施諸貧苦，乃耘悲田；耘福田者，田勝心（識）劣；耘悲田者，田劣心（識）勝；地藏當知，三界唯心（性），“勝田”“劣田”同一法性；由心（識）勝故，滄海變桑田；由心（識）劣故，桑田變滄海；所以者何？如癡呆漢，良田百畝，不如農業專家經營劣田五十畝；由是當知，萬法唯識，亦如事在人為，非佛菩薩所左右也。佛菩薩者，世間導師，能啟眾生正知正見，眾生罪福，全由識心自作自受，諸佛菩薩不予不奪，惟有諸佛正知正見，才能啟發眾生自發自動的轉禍為福；否則，以下劣心（識），供養恒沙諸佛，不如以平等心（性），下心含笑，施一乞丐功德之利。是故眾生且莫錦上添花，風頭揚善，當覓藏風聚氣之地作諸善也（陰德）。

 

‘復次，地藏！若未來世，有諸國王，長者，乃至婆羅門等，遇到佛的塔寺，或佛形像，乃至菩薩聲聞，辟支佛等像，不假侍從人員之手，親自營辦，供養布施；是國王等，當得三劫為帝釋身，受勝妙樂。若再以此布施供養福利而不自私，回向法界有情，是大國王等，于十劫中常為大梵天王。

 

‘復次，地藏，若未來世，有諸國王，乃至婆羅門等，遇到過去佛的塔寺，或者是經，或者是像，毀壞破落，能夠發心修補，是國王等，或獨力營辦，或勸他人，乃至百人千人，共同布施結緣；是國王等，少則百生，多則千生，常為轉輪王身，和這國王共同發心者，也是少則百生，多則千生，常為小國王身。若功德圓滿，更能于塔廟前，發回向心，是國王等，乃及諸發心者，從此走上成佛的康莊大道！何以故？以其回向功德不可思議，是故果報無量無邊。

 

‘復次，地藏！未來世中，有諸國王，及婆羅門等，看到老而無子，孤獨無依者，病苦無救者，或貧苦人家正在生產的婦女；這些國王及婆羅門，若能于一念間，發大慈悲！布施他（她）們醫藥、飲食、臥具，使他（她）們由貧苦中得到安樂，如是福利，最難思議；是國王等，今后一百劫中，常為凈居天主；二百劫中，常為六欲天主；畢竟成佛，不墮于三惡道中；不但此也，百千生中，耳中不聞苦聲，況自受耶？

 

四、結示所以

 

‘所以者何？有三種法，世間不樂；何者為三？曰：老、病、死。地藏！世間若無老、病、死者，如來即不出現于世，為諸眾生，說調伏法，及解脫道。是諸眾生，末得調伏及解脫時，遇老、病、死，及產難時，最為痛苦！此時此地，正是悲田植福之處，藏風聚氣之所；是故國王及大長者，大婆羅門等，宜于此處廣植福田，則其功德不可思議（畢竟成佛）。

 

‘復次，地藏！假若未來世中，有諸國王及大長者，大婆羅門等，能作如是布施，獲福無量；若再不住于相，不見施者，及與受者，一切功德，即發心時，即回向時，是已具足六波羅蜜，此人功德，不問多少，畢竟成佛；何況帝釋、大梵天王，轉輪圣王之報乎？是故地藏！普勸眾生，當如是學。

 

‘復次，地藏！假若未來世中，有善男子，善女人，于佛法中，以正因心（簡非下劣心也），種少善根，少到像毛發、塵點、沙粒等許，他所受到的福利，是不可用語言宣說，也不可舉喻來說的。

 

‘所以者何？世間福田，佛為第一，一切如來三大阿僧祇劫修行，福德智慧圓滿具足，稱性（法性）而證（無差），量裹太虛，含概諸法，是故眾生，若去邪見，以正因心，植少善根于佛田者，是田優勝，故能獲福無量無邊！

 

‘地藏！是“正因心”（亦名正知正見），猶如農業專家，善于識別土壤（審緣），善于選拔種子（審因），復善耕耘（具足修慧），不失其時（精進），如是耕耘福田，豈不利市千萬億倍？否則，以“下劣心”（亦名邪知邪見），如癡呆漢，不識土壤，不善擇種，不但不善耕耘，而且終日神經兮兮的偃苗助長，如是等人，雖值諸佛無上福田，亦難收獲。

 

‘所以者何？佛所證者，法性而已，法性含育萬有，非法性外別有諸佛福田也。“生死”“涅槃”，“煩惱”“菩提”，同依法性而有，是故于佛福田植煩惱種，亦復產生無量無邊煩惱！以是之故，若真佛子，于佛法中，當審因地（選種）。

 

‘復次，地藏！若未來世，有善男子，善女人，遇到佛的形像、菩薩形像、辟支佛形像、轉輪王形像，以正因心，布施供養，得無量福，常在人間天上，受勝妙樂。若再不自私，以此功德，回向法界有情，是人福利，亦復不可為喻。

 

‘復次，地藏！若未來世，有善男子，善女人，遇到大乘經典，或聽到經中一句一偈，領悟佛法大意，如同饑者得食，渴者得飲，無不甘之如飴！若不如是，是人已失味覺；是故眾生得聞諸大乘經一句一偈，能由內心深處，贊嘆恭敬，生難遭想，當知是人食髓知味，若再頂戴受持，轉向他人怍法布施，供養三寶，是獲大果報，無量無邊！若能以此功德回向法界有情，其福不可用算數譬喻所可了知。

 

‘復次，地藏！若未來世，有善男子，善女人！遇到佛的塔寺，或大乘經典，新者頂戴受持，布施供養！或瞻仰禮拜，或心中贊嘆！或合掌恭敬！若是遇到故舊者，或已經遭受破壞者，就去修補營理，此人或者獨自發心，或勸多人共同發心；如是被勸等人，今后三十生中，常為諸小國王；主動發心者，常為轉輪王身，還以五戒十善教化諸小國王。

 

‘復次，地藏！若未來世，有善男子，善女人，于佛法中，所種善根，或布施供養，或修補塔寺，或裝理經典，像這些功德，乃至少到像一根毫毛、一微塵點、一粒沙子，或一滴水，別看這微許功德，但能回向法界有情，是人功德，百生或千生中，無粗重煩惱，受勝妙樂！如果此人心小量窄，但能回向自家眷屬，或僅求自身利益，這樣的果報，也是三生受樂，舍一得萬報也。是故地藏，布施因緣，其事如是。’

 

五、釋品內義趣—

 

Ａ、概述

 

寫到這里，本品已完，本經的正宗分，業已圓滿。下面自地神護法品，即入流通分了。

 

此品在文內可以說沒有什么問題可說了，不過在問題上有幾個重點，我們再特別提出來強調一下子，請讀者注意。

 

Ｂ、闡釋‘布施’功德由‘差別’而果報各異

 

（甲）為什么同樣的布施或供養，所獲果報，有無量無邊的差別呢？答：一、有發心，有不發心。二，發心者，有染有凈，有大有小，有敬不敬，有回向有不回向，以是因緣差別，果報有異。

 

何謂發心？答：發心有二種：一者，凡夫發心，于佛、法、僧生起信心，發心供養也。可是佛不貪圖吾人供養，佛心大慈，供養三寶，必須悲憫罪苦眾生！例如吾人孝順父母，必須照顧兄弟姊妹；佛悲憫者，莫過于罪苦眾生！父母所關心者，莫過于弱小兒女；吾人能悲憫佛所悲憫者，供佛心也；能關心父母所關心者，孝親心也。吾人父母，凡夫也，有一子女，不得其所，吾雖供之以珍饈美味，勢將老淚橫流，食不下咽！是故養父母之體，莫若養父母之心，親心得安，吾雖奉之粗茶淡飯，亦必心安理得矣！

 

世有達官貴吏，士紳名流，還有些愚夫愚婦，廟上燒香，大作拜拜，甚至于叩頭帶響（可謂誠矣），見了貧苦乞人，卻不屑一顧，把佛菩薩看成了一個自私自利的獨夫，甚至于看成了貪官污吏，如是供養，大違佛心，能使釋迦如來啼笑皆非！當知眾生發心，有邪有正，果報亦然；是故植邪種于佛田中，亦生下劣果報；若植佛種（慈悲心）于悲田中，亦生佛果。

 

二者，初發意菩薩，依于觀照般若發菩提心（言其未證圣果若存若亡曰初發意，非以今生而言），以如來家業為己任；猶如太子，雖然未登大位（喻未證圣果），已是皇儲（喻將來必證）是故初發意菩薩，已知成佛不謬，以其因正果亦正也。若不如是，即非初發意菩薩（發菩提心者），猶如不敢言其將來必登王位，即非太子是也。是故菩薩初發意時，四弘誓愿，六波羅蜜，三種回向，因中已具；雖然骨軟毛嫩，自知已非虎狼野干；如是發心，必得諸佛甘露灌頂！雖作微許善事，則其功德汪洋浩瀚！如虛空等。何以故？發菩提心者，即是佛心；此心順于法性，法性無際，故功德無邊。

 

何謂不發心者？謂其隨俗而作，‘無所謂’主義者也。如是等人，世善則隨俗而善，世惡則隨俗而惡，好像水中浮萍，自無根株，隨波逐浪，上下其心；此等人近乎‘無記性’。無論善惡，無大罪福也。

 

何謂染凈？答：染者，一切善惡，緣于世法，得世間果報。凈者，了緣性空，不被世累純凈無染者也；此為二乘圣人所證。若再超脫染凈觀念，見一切法，無非‘隨緣真如’，非染非凈，此為佛所證也。

 

何謂大小？答：凡夫，圣人俱有大小之別。低級凡夫以私我為主體，凡所作為，都是為了自己，即俗謂‘自私’者也；這種人永遠大不起來，以其心小故。高等凡夫則不然，以其心大量大，能以‘先天下之憂而憂，后天下之樂而樂’，‘力惡其不出于身也，不必為己；貨惡其棄于地也，不必藏于己。’此等凡夫，一聞佛法，便能行菩薩道，以其未證圣果，難免粘著名利，發心雖大，仍屬染污，故曰凡夫。可是他一旦發菩提心，即為阿羅漢所恭敬故。至于圣人，二乘偏于自利，故發心小。菩薩自他兩利，故發心大。有時為了救度眾生，也可犧牲了自己。是故菩薩在三大阿僧祇劫內，一方面是自修，一方面也是陪伴著眾生在塵世間打滾！我們不說三賢十圣，即初發意菩薩，從初聞佛法，須要一萬大劫，才能修得十信滿心（發菩提心），而小乘圣人，六十大劫，即可證得阿羅漢果。可見正信之難起，菩提心之難發也！發菩提心后，又須經歷三大阿僧祇劫，才能證得佛果，更見佛果之可貴也！可見有大因者，始克大果。

 

何謂有敬有不敬？敬，是發自內心，所謂‘誠懇’‘真摰’，不欺不詐，沒有一毫的虛偽，一片赤子之心，不敬則反是。我曾見所謂‘學術界’人士，一手持金剛經，一手捏腳！民國三十四年日本投降時，日皇裕仁宣布詔書，日本軍民都在收音機旁邊，肅容恭聽！彼邦軍民，對一亡國之君，尚且如此尊敬！是故彼國亡而不亡！吾人研讀大乘佛典，如同釋迦世尊面對吾等頒宣正法，不期然而然，就會身直心端！肅容恭聽！到了隨文入觀，心、境相應的時候，不覺悲從中來，感激涕零！生難遭想！學人若不如是，能入如來甚深法者，無有是處。吾等佛子無論講經或寫文章，必須由赤子心（敬）透露出高度的智慧；將學術、宗教、因果，揉合在一起，會歸第一義諦，才能令聽者讀者，發生純凈不雜的信念，如此方名三寶弟子，不同于一般學者之流也（不敬）。

 

何謂有回向有不回向？有三種心，即發心時，即回向時，一者深心，回事向理；二者悲心，回自向他；三者第一義心，回因向果。若無此三種心，僅在口頭上回向，則與不回向等。

 

以如是等種種因緣差別，是故同一布施，所獲果報，各各不同。

 

（乙）地藏菩薩真不懂這道理嗎？曰：否！菩薩乃代眾生請法；蓋法不孤起，當機不問，佛亦不說，是故菩薩代眾生請法也。地藏大士若真不懂，我們連聽也不夠資格聽了。

 

丙、流通分

 

地神護法品第十二

 

一、釋品題

 

佛陀說完了較量布施功德緣品，本經的正宗分已告結束。這時有位地神，梵音涅哩鋤，義譯堅牢，首先發心護持此經。此堅牢地神者，乃南閻浮提之土地官，此神是位女性，初具邪見（不正知），她說：‘大地里面沒有水、火、風等。’佛言：‘否，此大地輪，悉具水、火、風等，不過“地大”成分居多，獨名“地大”’。地神聞知，心生歡喜；佛即為說‘四圣諦’法，彼聞法已，遠塵離垢，即得法眼清凈（開道眼也）。

 

是時地神法喜充滿，以豫悅的心情，對佛表白說：‘希有世尊！我得法眼凈，不為煩惱所纏，愿盡未來際，歸依佛、法、僧，不殺，不飲酒，愿世尊許我于正法中為優婆夷。’以是因緣，彼以土地官的身分，首先發愿護持此經，以廣流傳。本品內容，就是她所發的愿。

 

諸君若欲在此土中，居住的安穩，福德臨門，得大吉祥，應當供養地藏菩薩，稱念菩薩圣號，廣宣流布是經；則此地神歡喜，必定善加護持。尤其是礦工同胞，你們天天都是地下生活，應當供養地藏大士；不說地藏菩薩威德神通不可思議，即此堅牢地神，亦遠非他神所及；愿本省（當地人）籍的優婆塞、優婆夷，應當發心把地藏大士介紹給礦業家和礦工們，只要家中供養大士圣像，白開水一杯，白米飯一碗，再供以香花，朝夕禮拜，持名更佳，但必須誠敬，更不可有害人利己的邪念頭（此之謂‘心供養’也），若如此者，無不現生得大利益，凡事逢兇化吉，遇難呈祥！并且永植善根，直至成佛，不落惡道。更可免除一年一度的大拜拜，既可免造殺業，又可杜絕浪費。吾等優婆塞，優婆夷，若肯發心，深入群眾，作此弘化工作，則諸佛歡喜！復與眾生結無量緣！世世生生善緣殊勝！生尊貴家；修凈土者，亦可回向作為往生的資本。

 

諸善知識！吾等佛子，當以弘法為家務，頭腦不可熱，心腸不可冷，冷心腸的人，不能行菩薩道，也與眾生無緣；如是等人，即使潔身自守，也是世世生生赤貧如洗！就是坐禪習定，證得阿羅漢果，尚且往返空缽，無人供養！何況煩惱眾生？所以者何？我以笑臉迎人，人以笑臉迎我，冷心腸的人，連一個笑臉都不肯施人，誰肯以熱烈的感情，來看我們的冷面孔？

 

所以我們應當常生法喜，深入社會，鼓舞群生，不可以‘苦’‘空’‘無常’凍結其心；當知佛說是苦，空等法，乃為著「有’者，對病與藥；法性非苦非空，藥石不可亂投。我愿在此流通分的開始，鼓舞同道活潑起來，以諸佛法惠施眾生；若能令見者、聞者生大歡喜！嘆未曾有，是為無上布施。

 

諸君當知，‘弘法’‘護法’，是一體的兩面；一為目的，一為手段；惟有弘法，才有護法的本領，也惟有能護，才能弘揚得開；究竟目的，無非是使如來大法，廣宣流布；故以此品攝入流通分。以其居于十二，故曰‘地神護法品第十二’。

 

二、堅牢地神說護法因緣

 

就在佛陀說完了第十品的時候，這位堅牢地神，就對佛陀表白說：‘世尊！我從昔來，瞻仰禮拜有無量數的菩薩摩訶薩，都是一些不可思不可議的神通智慧，廣度眾生。可是這位地藏菩薩就不同了，他比較那些菩薩誓愿深重，而特別于南閻浮提，有大因緣。世尊！如文殊、普賢、觀音、彌勒，亦化百千萬億身形，度諸大道，但是他們的愿力，尚有圓滿的一天。而這地藏菩薩教化大道眾生，所獲的誓愿和劫數，簡直像千百億條恒河，那么多的河沙數劫。是大菩薩功德愿力，誠難思議！

 

‘世尊！我觀未來及現在眾生，在他住的地方，于南方清潔之地，以土、石、竹、木作一神龕，或塑或畫，乃至金、銀、銅、鐵，作地藏像，燒香供養，瞻禮贊嘆，是人居處，即得十種利益。

 

‘何等為十？一者：土地肥沃。二者：家宅安康。三者：已經逝世的父母和祖父母，可以得生天道。四者：現在活著的眷屬及與己身，可以增益壽命。五者：人各有求，供養地藏大士者，在情、理、法范圍以內求之，所求遂意。六者：一切動產不動產，無水火災。七者：一切人力物力，不受外界損耗。八者：白天生活安適，則夜夢安祥，故能杜絕惡夢。九者：供養地藏大士者，行住坐臥，諸天善神衛護其身。十者：供養地藏大士者，多遇善知識，得聞未曾有法，而得開悟（圣因）。

 

‘世尊！以我的經驗見聞所及，過去世的眾生，已得是利，未來、現在諸眾生等，若能于其宅舍，擇清凈地，供養是大士者，便得如是利益。但是還有兩個附帶條件，一者：存心端直，達到“書有未曾經我讀，事無不可對人言。”若有不可對人言者，密求菩薩則不靈也。二者：必信必敬。若諸眾生，信心不堅，敬心不切，不獲大利。若持“無所謂”主義者，則不獲益。若能堂堂皇皇做人做事，敬信菩薩，即一香一花，一茶一飯，朝夕禮拜，供養菩薩，則此十種利益不求而自得。世尊！我觀眾生，供養菩薩，心大則獲益大，心小則獲益小，心誠則實，心虛則虛，一切世間果報，無不從此八識田中流出，諸佛菩薩及一切善神惡鬼不過為眾生禍福之“增上緣”耳。’

 

三、若在住處供養此經及菩薩像，一切災難所不能及

 

堅牢地神把這一段話說完了以后，又對彿陀表白說：‘世尊！若在未來世中，有善男子，善女人，在他住的地方，有這部經典，及大士像，此人更能轉讀經典，供養菩薩，我常日夜以神通力，衛護此人，不使水災、火災、盜劫、賊偷、大小災橫，諸般惡事，悉皆消滅。’

 

佛告堅牢地神說：‘堅牢！你的神通力量，一般的神少有能及你的，何以故？南閻浮提，悉在你的庇護之下，乃至一草一木，一沙一石，稻、麻、竹、葦、榖米、寶貝，從地產生者，都仗賴你的力量。何況你又發心護法，稱揚地藏菩薩利益眾生之事！啊！堅牢！我觀汝之功德，及以神通，百千倍于常分地神。若未來世，有善男子，善女人，供養地藏菩薩，及轉讀是經者，就是但依地藏經一事修行者，汝以神力而擁護之，勿令一切災害和些不如意事，聽到耳朵里，何況令其親身受到呢？

 

‘堅牢！不但你獨自擁護是人，亦有帝釋天和梵天王，遣其眷屬，擁護是人。為什么能得這么多的圣賢擁護呢？皆由是人瞻仰禮拜地藏形像，及轉讀是本愿經故，即是進入成佛康莊大道，此人畢竟出離苦海，證涅槃樂，以是之故，得大擁護。’

 

四、釋品內義趣—

 

Ａ、概述

 

寫到這里，本品已完，我們照例回過頭來，把義有未盡的地方，重新咀嚼一番。

 

Ｂ、闡釋‘生死’‘無常’‘空’的道理

 

（甲）在品題的序文里，談到‘不可以“苦”“空”“無常”……亂投藥石，乃至以諸佛法惠施眾生。’我想，同道們可能發生誤會，以為‘苦’‘空’‘無常’，不就是佛說的嗎？怎么可說‘亂投藥石’呢？不說此法，又說‘以諸佛法惠施眾生’！真是令人大惑不解？答：‘生死’‘無常’‘空’，是現象界的天經地義，不就是佛法，眾生不了生死無常的‘空’義，便著于有，無始劫來，在這生死無常的迷魂陣里透不出來，以是故苦。若能了悟生死無常的現象界，原為緣生幻有，性（體）自本空，無實際故。吾人在迷，猶如幻夢；在夢境中，生苦樂受！諸佛了知，觀緣起界，如幻如化，如電光影，一切境界，遂其因緣，在銀幕上（喻法性），幻有幻無，幻生幻滅；而此銀幕，實無境界可說；法性亦爾，遂眾生業，而現三界六道，而此法性實無三界六道可說。若向這里透個消息，是為高度的藝術欣賞家，有何生死無常之苦呢？（不是否定生死無常）如來由此證果，故能常、樂、我、凈。

 

若是低級觀眾，則隨銀幕上的悲喜劇，一把鼻涕一把淚！如是等人，則己卷入生死無常的漩渦里，以是故苦。諸君當知，藝術界的緣起，完全在‘生死’‘無常’‘空’的哲學里面，高級藝術欣賞家，必須透過‘生死’‘無常’‘空’才能看過究竟；若是沒有‘生死’‘無常’‘空’，則此宇宙本無所有，看穿了‘生死’‘無常’‘空’則知宇宙本是一個大魔術團（萬法唯識）；看不穿大家就湊在一塊兒玩魔術。可是看穿了則必須鐵眼銅睛（佛慧）漢也。

 

近代科學界和電影業之所以能突飛猛進，完全走在‘生死’‘無常’‘空’的路子上，不過在一般人終日由之而不知其道就是了；我想不久的將來，可能被科學界所證實。所以這條路上不能滯留，滯留則不能進步。我們中國人，好在習慣上守舊，就是不懂‘生死’‘無常’的道理，尤其是不懂‘空’的法則。譬如我國之平劇，反被電影業后來者居上，就是因為它違背了‘空’的法則；所以它滯留在‘生死’‘無常’的路上不能進步；諸君不信，請審察一下子看！電影業無論是色或是聲，動作或表情，都是‘生死’‘無常’‘空’的境界，平劇還在‘生死’‘無常’‘假’的階段；假，雖然也是表空，可是它始終要有個東西，所以它笨拙，滯礙，抽象，不經濟，不能合乎時代要求，故被時代淘汰。

 

我前面已經說過，‘生死無常’就是‘新陳代謝’；‘生死’者，是言其過程；‘無常’者，是言其迅速；‘空’者，是言其本質也。現在科學雖然走在這條路上，但是他們知其當然不知其所以然，所以現在科學界帶領我們在這條路上賽跑；這樣再有一百年下去。就是核子武器不毀滅世界，我們大多數的人，恐怕都要變成神經質了？在經濟和政治上也可能產生很多難題？以是故苦。

 

我們要想脫離‘生死無常’的苦，必須在‘生死無常’透視過來，在這條路上滯留不行，賽跑也不行；滯留與賽跑，在佛學上同名‘執著’；惟有透視過來，才能即境超然，得到超脫的人生；這樣不滯留，也不賽跑；不阻礙時代進步，也不隨著時代發狂；只是于一切法，隨緣任運，坦蕩自如！得大自在！‘生死無常’則又何苦之有？所以‘生死無常’不即是苦，‘著’即有苦；‘生死無常’不即是佛法，‘透視’過來，才叫做佛法。所以說：佛者覺也，佛法者，透視一切法究竟義（空）也。余前所說‘不可以苦、空、無常凍結其心’者，因為這些名詞，還有‘老’和‘死’，大家都知道不可避免，可是人人都不樂聞，我們不可把這些名詞像冰塊一樣的壓在人家心坎里，必須依于佛慧把它透視過來惠施眾生，使聽眾或讀者們不但樂意接受，而且還要法喜充滿，這樣佛法才能弘揚得開。

 

Ｃ、闡釋‘增上緣’

 

（乙）增上緣者，也可以說助其成功之增上力也。譬如一臺手搖機，則其生產力弱，倘若安裝馬達，則其力增上，而產品亦可增加到千倍或百倍。若再改進機器，使其全部電動化，則其生產力，何止千萬倍。菩薩亦爾，無心于眾生，亦如電力無心于機器；可是吾人心電與菩薩交感，則隨其心愿之大小，發生百、千、萬、億倍之增上力。亦如機器接上電力，則隨其機器之性能，增加百、千、萬、億倍之生產力。機器構造不同，性能各異，電力沒有差別；眾生心有邪正，愿有大小，菩薩非有親疏。所以說，一切眾生善惡果報，皆從八識田中流出，菩薩乃為善法之增上緣，是故愿力大，則獲益大；愿力小，則獲益小，這才是‘因緣果報’的正義。

 

見聞利益品第十三

 

一、釋品題

 

一切善法和惡法，皆從六根攝入八識田中，這好像我們把種子撒到田里一樣，再由田里滋生出來，從抽芽、生根，乃至開花結果，無不獲利千萬億倍。善法如是，惡法亦復如是。

 

這六種播種機關（六根），又以眼根和耳根為最銳利。故在地神護法品之后，如來放光，觀音啟請，說明見地藏像，聞地藏名，或聽說此經者，則其功德利益不可思議；但必須由內心深處發出恭敬，生歡喜心；否則，視而不見，聽而不聞，則無利益。就是說，如果在你家懸掛菩薩像而不恭敬供養，雖有此經，不信不敬，或心中狐疑，這好像沒有把種子吸收進來，更談不到開花結果了。所以說，則無利益。由此當知，吾人對于一切事物之看法，想法和做法，這一切的生心動念（識的動態），就會產生一連串的因緣果報。

 

‘七七’事變前，鄧鵬九老居士，任江蘇吳縣縣長時，尚未信佛，在其城郊靈巖山，有一寺院，為印光大師駐錫，經居正居士的介紹，彼以好奇的心理，參見了印光大師，感覺這和尚也沒有些什么。后經月余，獨自往訪，適大師正在拜佛，態度虔誠，儀容莊嚴，彼在側面侍立良久，大師旁若無人，依然拜佛，他心中想道，這和尚真還有點傻勁兒！其愚誠可嘉。大師禮畢，這才讓他到客廳里坐下。他第一句話問大師說：‘你拜他（指佛像）靈不靈？’他心想這和尚一定故弄玄虛的說上一番，那知大師斬釘截鐵的回答他說：‘不靈。’這真是晴天霹靂，使他大吃一驚！接著又問：‘不靈，你拜他做甚？’大師曰：‘他不靈我靈。’他心中更是驚奇，這和尚畢竟不凡！如是又問了很多道理，大師以儒家道理，發揮佛理，言簡理當，對答如流，使他五體投地，從此歸依了印光大師。

 

這則公案充分表明了‘萬法唯識’的道理，是故同樣的禮佛，發什么心，得什么報，發菩提心，則證佛果；起人天想，得人天報；今生糊糊涂涂供養三寶，來生做個糊涂財主；今生迷迷糊糊禮佛菩薩，來生做個糊涂官；所以者何？一顆摩尼寶珠落在垃圾兒的手里，充其量不過買幾斤蕃薯填填肚皮。是故佛子，應當以正知正見發菩提心，供養禮拜三寶，發此心者，即使佛果遙遠，世世生生當為國王大臣，正法治世，護持三寶；或為朝野歸心的大長者子，領導世間，歸佛法僧。是故對佛經教，或見佛菩薩像，深入八識田中（俗云印相很深）生法喜者，即對菩薩一舉手一低頭，乃至一香一花之供養者，當知是人深種善根，世世生生于其所在之地，依情、理、法，所欲皆遂，是故能生見聞利益。以其居于第十三，故曰‘見聞利益品第十三。’

 

二、世尊放百千萬億大毫相光

 

就在世尊說完了地神護法品的時候，從頂門（俗稱頭頂，言門者，毫光所自出也）上放出百千萬億大毫相光。觀佛三昧經曰：‘如來為太子時，即有白毫之相，舒展開來，長有五尺，表里清徹，白凈光明；卷縮起來，則聚于兩眉之間，故曰“眉間白毫”，為三十二相之一。菩提樹下，此光長一丈四尺五寸，成道時，此光長一丈五尺。’今言‘大毫相光’者‘大’表‘法身’，等于梵語‘摩訶’，非以限量境界而說。‘毫相’表‘解脫’，‘光’表‘般若’，何以故？光為色相之極微者，有輻射作用，亦有滲透能力；眾生情執深厚，為生死，煩惱所拘，故不得解脫；諸佛菩薩以般若智，透視眾生之煩惱、生死，即是諸佛之菩提、涅槃；了然自知，一切眾生，本自解脫。所以者何？無論世間出世間一切法，執則成生死，不執自涅槃；是故法華經曰：‘諸法住法位，世間相常住。’──這兩句偈言合起來的意思，就是‘諸法自爾’，眾生依于‘我見’（自己的看法），于‘法位’上妄加顛倒，猶如‘舟行岸移’，實是妄見，非‘自爾’也；那知‘諸法實相’，任爾有翻江倒海的能力，也顛倒不得；而有顛倒‘生死’‘煩惱’者，全是有色眼鏡（我見）作祟！諸佛菩薩透視過來，才肯定的說：‘煩惱即菩提，生死即涅槃’；這好像我們身在船上，因舟行而見岸移，跳下船來，才能了然自知，動處（生死）即不動（涅槃）也。眾生皆以我的立場，我的看法，我的習慣，產生出來的‘我見’，好像我們身在船上發生出來的錯覺一樣；吾人必須跳出以‘我’為中心的圈子，才能得到真正的知識；這種知識，叫做‘觀照般若’；此般若智，能夠透視‘諸法實相’；此‘實相’者，即是擺脫眾生錯覺中一切法的究竟義也。此究竟義，即是解脫之相；解脫之相，本不可說，亦無相可見；所以者何？

 

凡有可說，有可見者，皆相對法，非究竟義；譬如若見有‘生死’‘涅槃’相對，‘煩惱’‘菩提’相對，則交相纏縳，不得解脫。以其不可說，不可見故，故以光之‘毫相’喻之；言其身心微妙，輕松自在，如人食瓜，個中滋味，唯食乃知。十地菩薩尚不盡知，況凡夫耶？故以‘毫相’喻其微妙。光之輻射，遍周法界，其滲透力，如同金剛，能斷一切；故以光之用，喻般若也。此在眾生未成佛前，有眾生亦有諸佛，故取此喻，以喻‘觀照般若’；若約‘實相般若’說，則洞天徹地，一切眾生本來是佛，一切諸法本自涅槃，亦無佛相涅槃相可得；是故實相法中，無自、他相，無能、所相，無佛相，亦無眾生相也。

 

邇今如來放出百千萬億大毫相光，都是些什么光呢？所謂白毫相光，大白毫相光，（不同于以往丈五之光，乃等同法身，遍周法界之光，下皆如此。）瑞毫相光，大瑞毫相光。紫毫相光，大紫毫相光。青毫相光，大青毫相光。碧毫相光，大碧毫相光。紅毫相光，大紅毫相光。綠毫相光，大綠毫相光。金毫相光，大金毫相光。慶云毫光，大慶云毫光。千輪毫光，大千輪毫光。寶輪毫光，大寶輪毫光。日輪毫光，大日輪毫光。月輪毫光，大月輪毫光。宮殿毫光，大宮殿毫光。海云毫光，大海云毫光。

 

三、如來放光已畢出微妙音

 

世尊于頂門上放如是等毫相光已，又從光中出微妙音，告訴與會的大眾，及天、龍等八部鬼神，人和非人等，聽我今日于忉利天宮，稱揚贊嘆地藏菩薩，在人道和天道當中，利益眾生等事。此大士利益眾生都有些什么事呢？說起來不是凡夫所能想像得到的，以其超情離想故，所以叫做‘不思議事’。如若信奉不疑，卒獲菩薩摩頂受記，所以叫做‘超圣因事’。有正因者，必有正果，故能次第證得十地菩薩果位，乃至成佛途中，畢竟不退阿耨多羅三藐三菩提事。

 

四、觀音大士請說地藏功德利益

 

世尊于大毫相光中發是音已，會中有一位眾所周知的菩薩摩訶薩，他的名字叫做觀世音，從他座位上起來，豎立左膝，而右膝著地，對佛表白說：‘世尊！這位地藏菩薩摩訶薩，具足大慈大悲，憐愍這些罪苦眾生，于千萬億世界，化千萬億身，所有功德，及其不可思議威神之力，我聞世尊與十方世界無量諸佛，都異口同音，贊嘆地藏菩薩說：“這位大菩薩的神通智慧，即使過去、現在、未來諸佛，經百千劫，說其功德，猶不能盡”；今此忉利大會，又蒙世尊普告大眾，稱揚地藏菩薩利益眾生等事；唯愿世尊，為現在、未來一切眾生，說此地藏菩薩不思議事，令諸天龍八部瞻仰禮拜是大士，得大利益。’

 

佛告觀世音菩薩說：‘你在這娑婆世界，有大因緣，若天龍八部，人、非人等，乃至罪苦大道眾生，不管是聞到你的名字，見到你的形像；見聞以后，戀慕你或贊嘆你者，這些眾生，于無上道（佛道），必不退轉；在三大阿僧祇劫的菩提路上，常生人天道中，受勝妙樂，因果將熟，遇佛授記。汝今具大慈悲，憐愍眾生，聽吾宣說地藏菩薩不可思議利益之事，你好好的聽著，吾為汝說。’

 

觀世音菩薩言：‘是的！世尊！我很樂意聽聽地藏大士的化跡因緣。’

 

五、佛說供養地藏功德利益

 

佛告觀世音菩薩：‘未來、現在諸世界中，若有天人，天福已盡，五衰相現者，或知命終將墮于諸惡趣者；像這樣的天人，若男若女，當五衰現相時，若見地藏菩薩形像，或聞地藏菩薩名號，能夠一瞻一禮者，是諸天人，不但不死，反而轉增天福，受大快樂，并且永遠不會墮于三惡道報。何況見聞菩薩，以諸香、華、衣服、飲食、寶貝、瓔珞、布施供養，如是人、天眾生，所獲功德福利，無量無邊。

 

‘復次，觀世音，若未來、現在，諸世界中，六道眾生，臨命終時，得聞地藏菩薩名號，一聲經歷他（她）耳根者，是諸眾生，永遠不會經歷三惡道苦。何況臨命終時，父母眷屬，將其舍宅、財物、寶貝、衣服，變賣得資，或塑或畫地藏形像，使這臨命終人眼見耳聞，知道他（她）的眷屬，將其舍宅、寶貝等物，為其自己的緣故，塑畫了地藏菩薩形像；是臨命終人，若是宿世業報，應當得此生死邊緣的重病，承這塑畫地藏形像功德，很快的就會起死回生！不但如此，反而壽命增益。

 

‘如果是臨命終人，今生的業報將盡，應有一切罪障（十惡）業障（有漏業），應當墮在諸惡趣者，承這塑畫地藏形像功德，命終之后，即生人道或天道里面，以無粗重煩惱故。享受著殊勝微妙的快樂！所以者何？以其地藏形像，或地藏圣號，映入眾生八識田中，一切罪障，悉皆消滅。

 

‘復次，觀世音菩薩！若未來世，有男子或女人，或在乳哺的時候，或在三歲五歲，乃至十歲以下者，在此期間亡失了父母，或亡失了兄、弟、姊、妹，是人年既長大，免不了思憶父母，及諸眷屬，但不知他（她）死后落在何趣？生何世界？生何天中？是思憶人，若能塑畫地藏菩薩形像，乃至僅僅聽到地藏菩薩名號，能夠一瞻一禮，從一天到七天，莫退初心，聞名見形，瞻禮供養，是人眷屬，假若因宿世業，或生前業，墮在諸惡趣者，計當劫數，不得超生！可是承其男（兒子）女（女兒）兄、弟、姊、妹，塑畫地藏形像，瞻禮功德，即得解脫；不但解脫罪報，而且生在人道或天道當中，受著殊勝微妙的快樂！是思憶人的眷屬，假若自有善根，已生人、天，受勝妙樂者，承此功德，轉增成佛之因，在人、天道中，世世生生受無量樂。

 

‘是思憶人，若再能于三七日中，一心瞻禮地藏形像，稱念菩薩圣號，滿足了一萬遍，即感菩薩現無邊身，告訴是思憶人眷屬生界。或于夢中菩薩現大神力，親領是人于諸世界見其所思憶的眷屬。

 

‘若更能于每天念菩薩名千遍，滿足一千天者，當得菩薩遣令所在地的土地鬼神，終身衛護是人，并且現世衣食豐益；乃至一切橫事不入其門，何況及身？是人畢竟得到菩薩摩頂安慰，親授記別（預期其成佛不謬）。

 

‘復次，觀世音菩薩，若未來世，有善男子，善女人，欲求現在以及未來，百、千、萬、億等那么多的志愿，百、千、萬、億等那么多的事情，或求現生果遂，或期世世稱心，不須他求，但當歸依瞻禮供養贊嘆地藏菩薩形像，如是所愿所求，悉皆成就。更愿地藏菩薩具大慈悲，永遠擁護著我，是人于睡夢中，即得菩薩摩頂安慰，授其將來要成佛的記別。

 

‘復次，觀世音菩薩，若未來世，善男子，善女人，于大乘經典，深生珍重，以樂法因緣故，發心深邃，不可思議；惟欲讀誦大乘經典，縱遇明師，教導令熟，無奈此人根鈍，隨得隨忘，經年累月，不能讀誦；當知是善男子，有宿業障，未得消除，非無善根；何以故？若無善根，則不能深樂佛法，珍重大乘法寶，況發不思議心？皆因前世吝法故，不肯以大法雨，惠施眾生，故于今生感愚鈍報，沒有讀誦能力。

 

‘像這樣的人，聞地藏菩薩名，見地藏菩薩像，把這不能讀誦的痛苦，向菩薩恭敬陳白，求哀懺悔！更以香、花、衣服、飲食、一切玩具，供養菩薩；再以凈水一盞，經一日一夜，安菩薩前，然后回首向南，合掌請服，臨入口時，發殷重心；服水既畢，禁食五辛以及酒肉，并戒邪淫妄語及諸殺害，經一七日，或三七日，是善男子，善女人，于睡夢中見地藏菩薩現無邊身，于是人處，授灌頂水；其人夢覺，即獲六根聰利，一切經典，一歷耳根，即當永記更不忘失一句一偈。

 

‘復次，觀世音菩薩，若未來世，有些貧苦人家，衣食不足，求謀不遂；或多疾病，或多兇險衰敗之事，因此家宅不安，眷屬分散；或諸橫事，違逆身心；或在睡夢之間，多有驚怖！像這些人，聞地藏名，見地藏形，發殷重心，恭敬供養，念菩薩名，滿于萬遍，這些不如意事，漸漸消滅，即得安樂，衣食也從此豐益，乃至于睡夢中，悉皆安樂。

 

‘復次，觀世音菩薩，若未來世，有善男子，善女人，或因經營生計，或因公因私，或因生死，或因急事，長途跋陟，入于原始森林，或過渡河海，驚濤駭浪！或經歷險道，虎狼獅子！是人在起程之先，當念地藏菩薩名萬遍，則其所經過的地方，鬼神衛護，此善男子，善女人，行住坐臥，永保安樂，乃至逢于虎狼獅子，一切毒害，所不能損。’

 

佛陀說完了這一段話，又告觀世音菩薩說：‘是地藏菩薩于閻浮提，有大因緣，若說于諸眾生見聞利益等事，就是經過百千萬劫，也是說不盡的。

 

‘是故觀世音，汝以神力流布是經，令此娑婆世界眾生，百千萬劫，永受安樂。’

 

佛陀說完了長行文的時候，復加重頌：‘

 

六、佛說偈贊嘆

 

吾觀地藏威神力，　　恒河沙劫說難盡。

見聞瞻禮一念間，　　利益人天無量事。

若男若女若龍神，　　報盡應當墮惡道，

至心歸依大士身，　　壽命轉增除罪障。

少失父母恩愛者，　　未知魂神在何趣？

兄弟姊妹及諸親，　　生長以來皆不識。

或塑或畫大士身，　　悲戀瞻禮不暫舍，

三七日中念其名，　　菩薩當現無邊體。

示其眷屬所生界，　　縱墮惡趣尋出離。

若能不退是初心，　　即獲摩頂受圣記。

欲修無上菩提者，　　乃至出離三界苦，

是人既發大悲心，　　先當瞻禮大士像，

一切諸愿速成就，　　永無業障能遮止。

有人發心念經典，　　欲度群迷超彼岸，

雖立是愿不思議，　　旋讀旋忘多廢失。

斯人有業障惑故，　　于大乘經不能記。

供養地藏以香華，　　衣服飲食諸玩具，

以凈水安大士前，　　一日一夜求服之。

發殷重心慎五辛，　　酒肉邪淫及妄語，

三七日內勿殺害，　　至心思念大士名。

即于夢中見無邊，　　覺來便得利根耳。

應是經教歷耳聞，　　千萬生中永不忘。

以是大士不思議，　　能使斯人獲此慧。

貧窮眾生及疾病，　　家宅兇衰眷屬離，

睡夢之中悉不安，　　求者乖違無稱遂。

至心瞻禮地藏像，　　一切惡事皆消滅，

至于夢中盡得安，　　衣食豐饒神鬼護。

欲入山林及渡海，　　毒惡禽獸及惡人，

惡神惡鬼并惡風，　　一切諸難諸苦惱，

但當瞻禮及供養，　　地藏菩薩大士像，

如是山林大海中，　　應是諸惡皆消滅。

觀音至心聽吾說，　　地藏無盡不思議。

百千萬劫說不周，　　廣宣大士如是力。

地藏名字人若聞，　　乃至見像瞻禮者，

香華衣服飲食奉，　　供養百千受妙樂。

若能以此回法界，　　畢竟成佛超生死。

是故觀音汝當知，　　普告恒沙諸國土。’

 

七、釋品內義趣—

 

Ａ、概述

 

寫到這里，本品已完，余義未盡，照例重新咀嚼一番。

 

Ｂ、闡釋‘輪光’與‘散光’之別

 

（甲）如來所放各種大毫相光，前已解釋，惟其光有輪光與散光之別，也有各種顏色之不同；輪光者，具有三義，一者表法圓融。如來大法，無中、邊之別，一中一切中，則此‘中’當體即是不可思不可議；何以故？如大地輪，取其日光之直射，無處非中，若取日光之平射，則無處非邊；日本無心，常照常射，無所選擇；地無中邊，常運常轉；無心向背；是故當知，若中若邊，球形不有；直射平射，日光本無；而其有者，依于時空差別，同時異域，假有其名，名既假有；但有言說，都無實義。是故世間一切法，依于差別因緣，許有其說（俗諦），離卻差別因緣，連說也無（真諦）；所以你若看穿了，一切法皆是妙難思議。故知可思可議者（一切法），是俗諦法；不可思議者，是真諦法；真空不礙緣生幻有（從空出假）；惟其幻有，諸有智者，了然自如法性真空（由假入空）；真俗圓融，幻空不二，成中道義。二者摧毀為義：以輪能摧輾一切，助力器之一；故今之機械，俗名曰車；以其為眾多齒輪所構成，故司機者，亦曰車工；此中道義，能破眾生兩邊情執；情執一破，法法圓融；是故諸佛菩薩轉大法輪，若獅子吼，法音到處，萬象并吞！此從力說，是故曰輪。三者無欠無余，此中道義，為諸法究竟，三世諸佛不易其說；以無欠故，不能再進步，以無余故，也不會再退步；此現象界，惟有‘輪’相才能象征不增不減，是故稱輪。爾今如來放此寶輪毫光，乃至日輪毫光，月輪毫光，都是以此輪光說法。

 

散光者，彌漫法界，以表如來法身物我同體者也。其他如瑞毫相光，玉毫相光，慶云毫光，都是以世法象征如來之光，讀者可以顧名思義。至于宮殿毫光，是如來光中現宮殿像，猶如吾人所見之海市蜃樓。總而言之，都是緣生如幻，九界眾生，唯識所現，惟佛與佛，則無此見也。雖說緣生如幻，唯識所現；且莫以為愚夫愚婦的癡心妄想，或者是癡人說夢；何以故？夢則夢矣！當知吾人皆在夢境，舍佛而外，更無一人而非夢者；所以者何？只若有一分無明未破，就有一分癡心在；癡心妄作，就是瞪著眼睛作夢，等覺菩薩尚有一分‘生相無明’未破，況地前耶（內凡）？況凡夫耶（外凡）？雖然同是作夢，洞房花燭夜，總比拉出去槍斃強得多。是故吾人在未證佛果以前，寧作人、天夢，莫作三涂夢；寧作三圣夢，莫作六凡夢；寧作極樂夢，莫作娑婆夢；雖同是夢，卻不可同日而語。余以唯識觀釋此經者，是想導引未信佛的知識分子，識此夢中因果，歸依三寶；使已信佛的虔誠佛徒，若遇瑞應，當知唯識，莫作圣解；楞嚴經曰：‘不作圣心，名善境界，若作圣解，即受群邪。’是故吾人若見瑞應而歡喜者，即落魔道。所以者何？凡屬唯識所現者，如帶有色眼鏡，眾生根器不同，則所見各異，同名別業妄見，故不應著相生歡喜心。若了唯識？能使未信者信，已信者則不狂也。

 

Ｃ、闡釋‘光’與‘音’同一源流

 

（乙）光與音的關系：光與音原為一體之兩面，由視覺感受者，則為光；由聽覺感受者，則為音：是故眾見如來放出毫相光已，又聽到光中出微妙音，先見光而后聞音者，以其光速超音速也；猶如吾人先見電光閃閃，然后聽到雷聲隆隆。

 

（丙）光與顏色的關系：光波與音波均由空氣之震蕩為媒介而產生，吾人肉眼所能見到的光波，其頻率每秒約自四五○──七八○；肉耳所聽到的音波，其頻率每秒約一六──四○○○○；光波頻率四五○──七八○之間，所產生的紅橙黃綠青藍紫七種顏色，可與音波頻率四三五──八一○之間所產生的ＣＤＥＦＧＡＢ七種聲音大致相符。前面已經說過，光與音是一體的兩面，那么根據這個比例數子，就是吾人肉眼所感受到的光波頻率四五○──七八○之間所產生的七種顏色，恰等于吾人肉耳所感受的音波頻率四三五──八一○之間所產生的七個音階。這樣說來，光能產生顏色，聲能產生音階，顏色和音階，就是光和聲的副產品；光和聲既是一母同胞，那么顏色和音階，也是從兄從弟，總而言之，他們都是一家人。所以如來放光，五彩繽紛，出微妙聲，五音齊奏，音樂和藝術，俱時頓現。

 

Ｄ、闡釋‘光色’與‘業力’的關系

 

（丁）光的顏色與業力的關系：一切生物所稟受的顏色，就是一種業力使焉；業力者何？就是一切生物與生俱來的習慣力；以其久習成熟，不期然而然，就叫做業力。眾生造業，千差萬別，故其根性各各不同，唯識學上所說的‘種子’，猶如生物學上所說的‘因子’；一切生物稟賦何等因子（業種），即吸收何等光波，成為何等顏色；若全部吸收，即成白色；全不吸收，就成為黑色；故知白色為一切顏色的總合體；彼黑色者，猶如空腹高心之勢力小人；由空腹故，排泄不出去；由高心故，也吸收不進來，是故造成黑業。佛教以白業代表善業，以黑業代表惡業，白業代表最勝業，黑黑業代表無間業。此經如來首先放白毫相光，大白毫相光；當知此‘大白毫相光’乃表如來清凈法身，為一切法的總合體，故稱‘法性’；在密宗叫做‘大陀羅尼’，在大乘起信論叫做‘大總相法門體’，諸大乘經論叫做‘諸法實相’，亦曰‘一真法界’。其余各種顏色之‘大毫相光’乃表九界眾生在纏之法身也。前面雖說‘毫相’是代表‘解脫’；然而解脫的程度卻有不同；何以故？三乘圣人都言解脫，可是他們都是有修有證，這個修與證的觀念，在八識田中就落上一個痕跡（如同顏色）；如來則不然，修無修相，證無證相，覺心初起，心無初相，不落一點痕跡；統攝一切法，而無一法可得。猶如白色，統攝一切色，而無一色可得。是故惟有‘大白毫相光’，乃如來獨修獨證之大解脫光！以此解脫，望于三圣，仍在纏故，是故此處復言在纏法身，前后亦不矛盾。

 

囑累人天品第十四

 

一、釋品題

 

囑者，囑咐；累者，一次又一次的意思；因為前在分身集會品已經懇切的囑咐過了；今者，這盛大的法會，行將閉幕，又為人天眾生重申托孤之重，故曰‘囑累’。足見法王將崩，悲心不息！一再的將我等這些淘氣的娃娃囑托大法王子，其言辭悲憫而殷切，我等讀經至此，能不感激涕零耶！只若我們常聽佛法，深切的體會到吾人原為無始劫來一流浪兒，六道輪轉，歷遍辛酸！真所謂‘曾為王侯爭國邑，幾經螻蟻喪塵埃！’爾今幸聞如來大法，忉利天宮，十方如來及大菩薩，冠蓋云集，真是盛況空前！現在法會圓滿，諸佛法駕將還本土，娑婆世界，法王將崩，我等聽此臨終囑言，豈不如大山崩！嚎啕痛哭耶！下面就是如來對著地藏大士作最后的咐囑。

 

二、法王將崩重申托孤之重

 

就在世尊說偈完了的時候，舉金色臂，復摩地藏菩薩摩訶薩頂，以欣悅的口吻贊嘆地藏菩薩說：‘地藏！地藏！你的神力，不可思議！你的慈悲，不可思議！你的智慧，不可思議！你的辯才，不可思議！具足如是不思議力，縱使十方諸佛贊嘆宣說你這些不思議力，就是經過千萬個大劫，也是說不能盡。’

 

復以沉重而悲憫的心情，喚著地藏菩薩的名字說：‘地藏！地藏！你記著呀！記著呀！莫忽略了我今天在忉利天宮，邀請了百千萬億，不，還是不可說、不可說那么多的諸佛菩薩，還有那些天龍八部等鬼神。這大會之中，我將人、天等眾生，未出三界，在火宅中者，交付給你了，勿令是諸眾生墮落在三惡道里面住上一天一夜，何況更落五無間獄和大阿鼻獄，動起來，就是千萬億劫，沒有出頂的日子呢！

 

‘地藏呀！這南閻浮提眾生，意志不定，并且習惡者多，一切惡習，入于八識田中，如油入面！所以他們縱發善心，須臾間的工夫便退心了！為什么？他們八識田中伏藏著罪業種子，遇緣則起現行，現行復生種子，是故他們善心易失，惡念易增，以是之故，我曾經化身百千萬億，隨著他們的根性而度脫之。

 

‘地藏呀！我的機緣已盡，我此應身，勢將入滅；可是薪（機緣）盡火（應身佛）滅，諸佛如來悲心不息，所以我今以最后言殷勤懇切的把這些天、人等眾，咐囑給你。在未來世，若有天人，及善男子，善女人，于佛正法，生一念善，種下少許善根，小的像一根毫毛，一根頭發，像一粒沙子，像毛毛一渧，如是等人、天眾生，你以道力，善加護持，使他或她漸修無上正等正覺，莫使他們墮落下去。

 

‘不但如此，地藏！就是在未來世，或者是天，或者是人，隨業受報，落在惡趣，當他或她臨墮地獄的當兒，或者已經到了地獄門前，是諸眾生，祗若能念得一佛名，一菩薩名，或者是一句一偈大乘經典；像這些臨危轉念的眾生，你以不可思議的神力，在此人前，現無邊身，為碎地獄（菩薩以神力幻變非實碎也。九法界眾生仗佛神力能有三變，一者為諸業障眾生轉境不轉心。二者為諸菩薩轉心不轉境，是故菩薩仍見地獄烈火熊熊，而其自心自在清涼。三者心境俱轉，諸大菩薩報生實報莊嚴國土，如其心，如其境也）施大無畏，先令此人身心安定，佛念凝聚，地獄猛火，即化紅蓮，是人從此脫地獄苦，得生天上，享受著殊勝微妙的安樂。

 

‘何以故？三界幻翳，唯識所現，一切眾生，如夢中兒；夢中逐幻，則為幻境漂流！（輪轉六道）諸佛如來，猶如磐石，一切菩薩若能導引眾生，于漂流境中，足踏磐石（喻佛念永恒），則不為幻境所漂；而導引方便，莫若稱佛名號；是故“佛念”凝聚八識田中，即地獄境化為天堂。’

 

就在世尊說完了這段話的時候，又說偈曰：

 

‘現在未來天人眾，吾今殷勤咐囑汝，以大神通方便度，勿令墮在諸惡趣。’

 

三、地藏誠懇承佛圣旨

 

世尊說完了偈的時候，地藏菩薩摩訶薩，豎立左膝，而右膝著地，合起掌來，虔誠的對佛表白說：‘是的！世尊！愿您老人家不必把這事掛在心上。在未來世，若有善男子，善女人，于佛法中，一念恭敬，我亦百千方便，度脫是人，于生死道中，速得解脫：何況聞諸善事，念念修行，自然于無上道，永不退轉。’

 

四、虛空藏菩薩請問供養地藏功德利益

 

地藏大士酬答世尊的話剛剛說完，會中有一位菩薩，他的名字叫做虛空藏，對佛表白說：‘世尊！我自從到了忉利天宮，就聽到如來贊嘆地藏菩薩摩訶薩威神之力，不可思議。

 

‘’世尊！若未來世，有善男子，善女人，乃及一切天、龍，聞此經典，及地藏菩薩名字，或瞻禮地藏形像，得幾種福利？唯愿世尊，為現在和未來眾生，簡略的說一下罷。’

 

五、佛答有二十八種利益，天龍鬼神有七種利益

 

佛告虛空藏菩薩說：‘諦聽，諦聽！我當為你分別說之。

 

‘虛空藏！若未來世，有善男子，善女人，見地藏形像，及聞此經，乃至贊誦，香花飲食，衣服珍寶，布施供養，瞻禮贊嘆，能得二十八種利益。這二十八種都是什么呢？一者，能得天、龍護念。二者，諸善果報，一天增長起一天。三者，集菩提因。四者，菩提不退。五者，衣食豐足。六者，疾疫不臨。七者，離水火災。八者，無盜賊厄。九者，人見欽敬。十者，鬼神助持。十一者，女轉男身。十二者，為王臣女。十三者，端正相好。十四者，多生天上。十五者，或為帝王。十六者，宿命智通。十七者，不違情理，有求皆從。十八者，眷屬歡樂。十九者，諸橫消滅。二十者，業道永除。二十一者，善緣殊勝，凡所去處，無不通達。二十二者，夜夢安樂。二十三者，先亡離苦。二十四者，得宿世福，常生天上人間，獲如意樂。二十五者，諸圣贊嘆。二十六者，生有宿慧，聰明利根。二十七者，得慈愍心，饒益眾生。二十八者，畢竟成佛。

 

‘虛空藏菩薩，不但人、天眾生獲此利益，若現在、未來、天龍、鬼、神，聞地藏菩薩名，見地藏菩薩像，或稱名，或瞻禮，或聞地藏菩薩本愿事行，歡喜贊嘆，瞻仰禮拜，能得七種利益。這七種利益都是些什么呢？一者，速得圓根，圓人根利智猛，不但不歷聲聞、緣覺，且不滯信、住、行、向，由此功德，速得超入十地位也。二者，宿世業障，速得消滅。三者，既入十地，得佛法之氣氛，即得諸佛護念。四者，菩提不退。五者，正因佛性，速得增長（原文“增長本力”，“本力”者，即真如內熏之力也，內熏之力，就是“正因佛性”）。六者，得宿命智，即現在身，能知過、未。七者，畢竟成佛。’

 

六、諸佛贊德各還本土

 

就在釋迦牟尼佛說完了這段話的時候，來自十方世界不可說，不可說，諸佛如來，及大菩薩，天龍八部，聞釋迦牟尼佛，稱揚贊嘆地藏菩薩大威神力，不可思議，嘆未曾有。

 

在這時候，忉利天降下了無量香華，還有天衣和一些珠寶瓔珞，供養釋迦牟尼佛及地藏菩薩已，一切眾會，俱復瞻禮，合掌而退，諸佛菩薩，各還本土。

 

七、釋品內義趣—概述

 

寫到這里全經已完，我在這里附帶著向讀者交代一下，地藏經是地藏經，我這唯識觀是唯識觀，我愿以此書為現在未來諸善知識作研究地藏經的墊腳石，讓諸大德踏著過去，不敢作您的絆腳石，讓您跌倒。就是當您踏我這塊墊腳石的時候，首先看看我這塊墊腳石安放的牢不牢？我說這話不是不負責任，而是研究學問的人應有的態度，連筆者也是如此。我們讀任何人的著作，不讓作者的大帽子遮住我們的眼睛，我們要光著頭，睜開那雪亮的眼睛，然后再虛懷若谷的去研究吸收它，吸收進來，充實了自己，再硬起骨頭來為自己的著作對讀者負責。

 

讀書人應當胸懷開朗，雖說是當仁不讓于師，卻不忌妒后來者居上，不崇拜偶像，也不愿作人家的偶像，何以故？我覺得先進與后進，讀者與作者，猶如人之兩足，必須交替才能前進，吾人治學，也必須如此，學術界才有進步，人類社會才有幸福。自古以來，讀書人‘我見’最深，‘法執’最重，當其求學的時候，莫不以先入為主，稍有成就，就想著給人家當偶像，大有‘當今之世，舍我其誰歟？’的感慨！

 

這些話是我與生俱來的個性，也是我讀書作事體會出來的經驗，也是我研究內典的基本態度；我總感覺佛經經過口述、抄本、翻譯、印刷，不無‘魯魚豕亥’之誤；再加上翻譯者的運筆是否善巧？所譯出來的文章，是否合乎現代？尤其是文言文，若有一字之誤，全篇文章都變了質；翻譯者運筆若不善巧，則能引起讀者不正確的觀念，把全經的意旨埋沒了，可是自古及今注疏大德，都不愿也不肯動著經文一文一字，明白的就讓它明白了，不明白的讓它糊涂下去，這樣可以免去人家責難，也免得一句錯了招惡果報；話又說回來了，我感覺持這種態度的人，缺乏責任感。我們無論讀書、作事、寫文章，都要認真、徹底、負責任，只要我們依照原則，本著良心，把問題放在前頭，把‘我’放在一邊，妥善的加以處理，雖不中不遠矣。

 

曰：十地菩薩尚且向佛請益，吾人博地凡夫，經中疑難問題，怎能處理得當？曰：吾不能為圓，以規而圓之；吾不能為方，以矩而方之；我們研究任何學問，必須找出一個準則來，諸大乘經論，以超時空性的真諦法說，以第一義諦為出世法的準則。囿于時空的俗諦法說，無論十方凈穢國土，都是九界眾生唯識所現，故其果報，因緣具足的時候，不由造作，法爾現前，是為世間法的準則。以真俗圓融的中諦法說，則煩惱即菩提，生死即涅槃，是為中道準則。如來說法，不外彰顯此三諦理，吾人以此三諦為三法印，凡經中所有疑難問題，以此三法印而印證之，合則為是，不合為非，則一切不合時代的艱澀語句，不妨依三法印而變通之，此是古大德之所不愿作，不肯作，筆者初生之犢，以林添禎下海之精神，斷然為之；所以我首先向讀者交代，地藏經是地藏經，唯識觀是唯識觀，如果我自始至終不違三諦之理，愿作讀者的墊腳石，讓大家踏著過去，不敢作讀者的須彌山，阻礙進步；有功則回向法界有情，同生極樂；有過則獨自擔當，甘墮三涂！言念及此，淚下數行！愿諸善知識善加指示！諸佛菩薩體我諒我常護念我。

 

地藏菩薩本愿經唯識觀全部終。

 

中華民國五十六年即佛歷二千五百十一年國歷十二月十八農歷十一月十七佛誕日

 

中華民國七十四年歲次乙丑八月重新修訂

 

魯東趙亮杰著述于臺北市郊象山山麓菩提崗蓮邦寄廬。