在家居士如何修行（律篇）02

 

大愿法師講述

 

在家居士如何修行（律篇）：之五

 

各位諸山長老、各位護法居士、各位善信，吉祥如意！我們再來繼續律篇。

 

一個家庭，夫妻的關系是非常重要，因為夫妻必須要共同建立家庭，所以在佛陀的時代，佛陀就時時啟示說一對夫妻譬如‘同命鳥’。就是說一只鳥同一個身體，但是兩個頭，叫做同命之鳥。那么要是這樣想，就可以了解佛陀說家庭夫妻關系的重要性。

 

婦女要有五種美德

 

在玉耶女經中，佛陀也有提出一個女人要怎樣才能產生五種美德？第一就是做一個‘母婦’，為人的太太者用像母親疼愛兒女的心去愛自己的丈夫，也就像母親在照顧孩子的心去照顧自己的丈夫，事事必須要體貼，像是為人的母親非常忍辱。你們想看看，孩子這樣吵媽媽，這樣煩媽媽，可是媽媽她都不會發脾氣，很有耐性的愛惜這個孩子。所以為人妻子，若是以疼惜子女的心來對待丈夫，那么這個家庭絕對非常的和樂，所以佛陀說做人的妻子，一定要具足像一個母婦，像是母親照顧子女的心態，來對待自己的先生。

 

第二做一位‘妹婦’，用妹妹恭敬哥哥那樣的態度來恭敬自己的丈夫，相禮相讓。現在很多人還未結婚之前，彼此都互相恭敬，保持一個距離，等到結婚之后，就隨興了，一隨興之后，產生了時時刻刻的磨擦。我們人都要保持一個空間距離，才不會磨擦，太近的話，手都會打架，保持一個距離才比較不會打架，這是實際的事情。所以做人的太太若是可以對先生像妹妹敬重哥哥這樣的態度，那么這個家庭一定相當的和樂。因為妹妹會尊重哥哥，做哥哥的也會疼惜妹妹，互相禮讓。

 

第三做一位‘臣婦’，‘臣’也就是說像我們過去帝國時代，身為人臣者必須要陪伴君主。君就是皇帝，以臣子對待國王那種謹慎的態度來對待丈夫，不要跟自己的丈夫為了一點小事來爭高爭下，爭長爭短，這種都沒好處。人最好是爭真理，千萬不要為了不應該的事情互相來爭斗磨擦，夫妻之間千萬不要開玩笑過份，有的人開玩笑過份，稍動一下就要離婚，我看你討厭，我最討厭你啦！實際上心里不是這樣想，但是這個嘴巴就是愛講話，雖然表面沒事情，但是一個人耳朵聽進去之后，他還沒達到這個境界，不曉得耳朵聽進去只是精神跟物質而已，他有一個我，產生了一種嗔恨的心，這嗔恨心里面有一種報復的心態很強。一個人見面的動機很重要，見面的動機如果內心上壞印象，一點小事，他就會想到壞的地方，要是好印象，壞事情他也會想到好的事情去，這是很重要的事。所以夫妻當中千萬不要為了一點小事情，就隨興，爭高爭低，爭長爭短，惹出不應該的后遺癥，因為他有報復的嗔恨心，如果遇到事情之后，他就會藉機會報復，那么這個家庭就產生糾紛，夫妻就磨擦，磨擦之后就影響整個家庭了。

 

第四做一位‘婢婦’。婢婦就是說像侍女，侍女就是婢女。以婢女恭敬主人那樣的服務，那樣的尊重，那樣的接待自己的丈夫，維護丈夫的尊嚴。一個人平常他的面子都很大，所以有時候先生和太太一起出門的時候，在朋友當中，或者是大眾場合，做太太的人要覺察，語言方面對先生的尊重、愛敬等等，我們都一定要做到、注意到，不要太大意，太過大意的話就產生后遺癥，往往在前面覺得沒什么，說不定事情發生之后，先生記恨在心，記在心里。那么先生記在心里以后，慢慢遇到事情之后他就會有報復的心態，所以一定要像為人婢女一樣的尊敬主人，侍奉主人，一心對待自己的丈夫，維護丈夫的尊嚴。

 

第五做一位夫婦，也就是說像一對夫妻，彼此相敬相愛，患難與共。遇到困難的時候，夫妻彼此都不要放棄，遇到了艱難，我們一定要冷靜，要更加和合，共同討論來突破這個困難。不要遇到困難之后，譬如說：先生事業失敗（人在這個世間有成功跟失敗，失敗其實可以讓我們得到經驗，所以失敗是難免的事情，不要認為在失敗之后，我們心情就不好），然后做太太的就離家出走，放棄這個家庭，置家庭于不顧，這樣我們就不能遇到困難共同來解決。既然一個家庭是互相結合起來的，夫妻共同結合的，不要因一點小事就怕艱苫、怕波折，就遠離先生，那么這樣就不行。先生有困難，太太一定要患難與共，太太有困難，先生要患難與共，家庭有困難，事業有困難，一定要冷靜同心合力去突破。

 

夫妻譬如‘同命鳥’

 

社會很多都為了一點小事，先生本來事業做得很好，等到有一天事業失敗了，或者是一時走錯路，事業走下坡，太太就離家出走了。常聽到人家這樣說，這樣不好，夫妻有因緣才會來結合，既然有因緣來結合，遇到事情一定要相護相依，福禍相依，遇到困難合力來突破。生意成功的話有福同享，有難就來同當，這才是真正佛陀教我們的。這樣夫妻才能真正永久。夫妻是共命鳥，這是很重要的事情，千萬不可為了小事情家中不和樂，家中不和樂不只是夫妻的事情而已，簡單說人與人之間就都需要互相，何況說來做一對夫妻呢？

 

夫妻每天要一起生活，一起建立家庭，一起教育家庭，這是一個相當密切的關系，密切到什么樣子呢？就像人有身體就有眼睛，不可以有身體沒有眼睛，否則就沒辦法看前面目標，走路就危險了，所以夫妻的關系很重要，因此佛陀才開示，夫妻就像是一對共命之鳥，一個身體兩個頭的共命之鳥。夫妻如果可以和樂，生活過得就輕安，我們如果過得快樂的時候，家中不染，我們心中才能安住，才能往向上、向善、向解脫的路去走。在佛經里面時常看到佛陀將夫妻譬喻成共命鳥，實在比喻得很圓滿，很貼切。夫妻如果不和，如同一個身體兩個頭，方向不同，那么家庭就痛苦，這個家庭就產生禍端，產生痛苦，產生磨擦。簡單說人來世間就已經有很多苦了，何苦還互相爭斗呢？

 

內心的痛苦是超越身體痛苦的，如果是工作上的疲勞痛苦，躺著睡一下，休息一下，有充足的時間讓我們休息，那么我們身體的疲勞就會好起來。要是心里的痛苦呢？那真正坐不住，吃不下，對世間的任何一切都不會產生興趣，甚至沒有堅定意志的人，他就走上自殺這條路。自殺實在很不應該，父母生育我們，社會教育我們，社會的人付出很多，才可以培養我們社會的經驗、學問跟佛法出世斷除煩惱的智慧，那么我們還沒用這個色身來為社會服務，哇！你就將它怎樣？將它糟塌掉了（自殺）。要自殺不如我們來盡心服務社會、回饋社會，這樣不是比自殺還好嗎？是不是這樣呢？所以很多人看不開就想要自殺。再艱苦也都會過去，不會說今天艱苦，時間就留下不會過了，在我的感覺，無論再怎么難過，時間都在過，不論較快活、較快樂，時間也都在過，所以我們不要遇到波折，不要認為環境影響了我們的心，也不要認為社會影響到我們的心，看到社會的現狀內心不平衡。我們就消極，走逃避的路，這種都不行，這種都是沒辦法承擔的人。

 

過去在印度的時候，有一種鳥，它有一個身體，但是有兩個頭。我們現在社會，生出來的小孩，也有兩個連在一起的，我們報上都曾經看過，再經過我們發達的醫學來進行分割。在過去幾年前，有一個‘忠仁跟忠義’那件事情，出生后身體連在一起而來分割，現在都已經在讀書，而且讀得很棒了，以后他們也能回饋社會，來為社會服務。你想想看。他們有堅定的意志，且將波折一一突破，所以不要遇到一點小事就消極，人一定要有堅定的意志，做人才會成功，做人才有價值。因為它兩個頭連在身上，所以這兩個頭一定要相應互相體貼、互相協調、互相了解、意志相同，相親相愛，否則一個要往東，一個要往西，這樣你想想看，這只鳥從早到晚吵架就好了，醒來一個要往東，一個要往西，意見不合，那么兩個磨擦的痛苦，影響到這個身體。

 

夫妻要福禍相依

 

夫妻之間也一樣，一個要往東，一個要往西，理念不合就影響這個家庭的發展。假如先生跟太太的理念不合的時候，我們一定要冷靜來研究，冷靜來思考，了解是先生的理念較對，還是太太的理念較對，這樣才能互相溝通，理念一致，按照這個理念來走。若是兩個人的理念不同，又同一個身體，天天就你爭我奪，這實在很可憐，那么麻煩就大了。一個家庭，先生走一路，太太走一路，理想不同，這個家庭不能說很幸福，他的事業也不能說很成功。夫妻就像這種一個身體兩個頭的共命鳥，除了要相愛相親之外，還須彼此了解，彼此原諒，互相協調、互相體讓、有事共同來處理，福禍相依，如事業的成就，家中的快樂同享，遇到了波折，事業波折，一定要共同來突破。以上曾經說過，不要遇到一點小事就來離開，更加傷害這個家庭，傷害彼此。

 

來世間未成佛道，我們要廣結善緣，我們要有理性、有智慧，千萬不要再結惡因。因為人來世間未到究竟涅槃解脫之時，這期的生命會感招來世，這期生命所做的會感招來世，這是因果的問題，千萬一定要建立。若是沒有建立因果，這個社會就會亂了，家庭就不會和樂了，所以若是大家可以共患難，互相和樂，家庭才會安樂，才可以維持一生。譬如說家庭夫妻不和合，就像兩個頭一個身體的共命鳥，一個向善、一個向惡，兩個的理念不同，一個想要飛東，一個想要飛西，就時常產生斗爭，也如同一輛馬車，無論是兩匹馬也好，四匹馬也好，如果馬一致向前拖，這輛馬車就可以載重。假如馬兩匹分兩個方向或四匹分做四個方向，馬匹的方向不同，那么這些馬非但不能拖運載重，彼此的體力更互相耗盡，而這輛馬車也仍然不能前進，一個要拉東，一個要拉西，結果受苦也是馬本身，那輛馬車本身沒有影響。

 

但是一個家庭夫妻如果不能意志相同，反而影響這個家庭，家庭當中上有父母，下有子女，都受到夫妻的意見不合而影響，情緒不好又影響社會，所以社會跟家庭有相當關系，一個家庭如果建立圓滿，走入社會就會圓滿，這是很重要的。

 

像現在社會離婚的機率很高，也曾經聽過離婚最速件的，結婚一個禮拜之后就離婚的也有，每天都有太多人在離婚，那夫妻不合，離婚后困難痛苦的就是什么呢？就是那些無辜的子女，和無辜的父母，跟無辜的兄弟親戚，雖然你們賭一時之氣來離婚，但賭一時之氣離婚之后遺癥呢？留下來的呢？不是離婚就算了，我們擁有自己生下來子女的關系，父母親為了我們的離婚心情痛苦煩惱，那么我們要怎么孝順父母呢？雙方的家庭父母煩惱，我們的親戚朋友，左右鄰居……等等，為了這件事情產生困擾，他們的煩惱是我們引起的。我們的慈悲在哪里呢？所以夫妻一定要像共命之鳥，互相意志相同，千萬不要像馬車一個拖東，一個拖西，這樣影響了家庭的大小成員，影響他們的情緒就會影響社會環境情緒。所以我們結婚之前一定要慎思、慎思，了解彼此理念是否相同？以后共同建立家庭會圓滿嗎？以后結婚了我們就不要嫌不好了。

 

結婚后一定要互相包涵，互相忍辱，俗話說：懦弱的馬也有一步踢。無論再怎么差，也能互相照顧，互有優點。我們要是從另一個角度看，世間每一樣東西都可以讓我們使用，看你用什么角度來做。譬如說有一種毒，這種毒我們吃下去會死，譬如說DDT，現在聽說DDT不能噴，很毒，DDT我們人吃會死，但是可以幫忙我們人殺一些害蟲。東西好壞是由我們如何轉用的，如何將它轉化、如何調配的。所以既然結婚之后，我們一定要和樂，共命之鳥如果可以和樂，那共命之鳥也可以活得很快樂啊！自在啊！假使說有一只鳥兩個頭，甲乙不和，那產生出來的后遺癥也就很多、很多了。

 

同舟一命助人助己

 

我們再來講一只鳥甲乙不合的故事。有一只鳥它有一個身體兩個頭，這頭我們將它分為甲乙，但是甲乙本身就不合，有一天，這個甲在睡覺的時候，這個乙就看見旁邊有好吃的東西；這時它沒有等甲醒來時才吃，它就自私，就想說趁甲在睡覺的時候，才不會跟我搶東西吃，趁這個機會它就自己享受，自己吃了，那么吃了以后，因為它雖然頭不同，但是身體相同，東西吃了，肚子會飽飽，這個甲睡醒的時候，就說，唉！我在睡覺，沒有吃東西我的肚子怎么會飽飽呢？咦？喔！它就馬上知道既然在睡覺沒吃東西，為什么肚子會飽飽呢？不用想也知道，一定是甲在睡覺時乙偷吃，那么內心就不高興，不高興就抗爭、抱怨。于是，甲就跟乙說：‘你啊！趁著我在睡覺的時候，你偷吃什么東西？我們是同一個身體兩個頭而已，為什么有好吃的東西，你不等我醒了再吃呢？你就是自私嘛！’意見不合就沖突起來了，兩個頭意見不合，甲說一句，乙說一句，結果就吵了起來，彼此都互相折損，互相刺激，都沒有得到好處。

 

事情過去了，雖然表面上過去了，其實沒有過去，怎么沒有過去呢？當然這個甲就會記恨，記恨這個乙自私，吃東西沒等我醒了再吃，甲就記恨，這個嗔恨記存起來之后，事情過了好幾天，這個甲就逮到一個好機會，什么好機會呢？因為它們棲息在一個地方，那時剛好乙在睡覺。乙在睡覺的時候，甲就想說：‘今天報復的時間到了，這個地方旁邊剛好有一種毒草，我就來吃這個毒草，吃一吃等你爬起來讓你肚子痛，讓你痛苦。’于是這甲就開始吃毒草，甲吃完毒草后，乙醒來覺得肚子怎么怪怪的很難耐，沒多久的時間就開始呻吟了，怎么呻吟呢？痛苦啊！這個甲看見乙在呻吟，就說：‘你今天吃到苦頭了吧！我報復到了。’才剛說完，那劇毒也發作起來，因為是兩個頭同一個身體，甲也覺得劇毒攻心，非常的痛苦，因為甲的身體跟乙是共同的。忍不住！甲和乙都在那里掙扎，痛苦呻吟沒多久，一個身體中毒兩個頭都死亡了。由于這個甲的嗔恨心念頭一起，做了如此的報復，卻沒想到雖然兩個頭，但卻是同一個身體，這毒草吃下去后果不堪設想，連自己也要損傷啊！有時夫妻在吵架也沒有考慮到那么多，只恨不得說你快點去死而已，恨不得說你快點有惡運讓我看，這樣嗔恨報復的心實在很恐怖。所以佛陀跟我們講，修行就是要對治嗔恨心，我們如果能將嗔恨熄滅，社會就安和利樂，否則，這嗔恨就如無明火會燒功德林，這嗔恨心很恐怖，夫妻之間先生沒考慮到太太，太太沒有考慮到先生，互相殘殺，結果就像這只共命鳥。

 

如果不按照佛陀所說的夫妻相處之道，互相來結合，來經營這個家庭，來建立這個家庭，那么家庭要怎么安和樂利呢？有一些家庭，也像是這只意見不合的共命鳥，當時還沒結婚的時候，你愛我、我愛你的，愛得要死，結婚沒多久，大家吵得要死。何必呢？這樣何必？雙方都痛苦。為了一點小事就互相報復，希望看見對方痛苦才會高興，結果下場呢？害別人也害自己，所以這個問題我們要了解，毀人自毀啊！

 

佛陀遭遇種種波折

 

既然夫妻是共命鳥應該相愛相敬，互相扶助，千萬不可互相勾心斗角，否則這個家庭就不能圓滿，就不能和樂了。彼此心中的痛苦，就是因為不能互相了解，勾心斗角，起了一個怨恨嫉妒報復的心，不讓別人占便宜，其實我們讓別人占便宜，實際上是沒有讓別人占到便宜。而我們去占人家便宜，實際上卻是我們吃虧。怎么講呢？有因果關系，總是有還他人的時候。被人占便宜，若不是我們欠人家的，總有一天他會還給我們，所以我們一定要用這種心態去對待，不然在這世上生活，社會在變、環境在變、人心在變，不能掛無事牌的。

 

佛陀也曾遭遇很大的波折！什么波折呢？我們以最簡單的來說，當時佛陀離家出走為了要悟正法出家修行，遇到很多波折，修苦行，找不到門路，甚至斷食，還險些被水沖走，身旁五個比丘誤會離開，然后弘法的時候，受到外道婆羅門及其他宗教的種種的排斥、毀謗等等。毀謗之外還想盡辦法要害死他，包括提婆達多用酒把象灌醉，要踏死佛陀，甚至在山頂上推石頭想將佛壓死，結果壓到佛陀的腳，腳流血，波折很多喔！別以為成佛之后都沒有事情，都一樣的，最后年紀大了以后，佛陀唯一的孩子羅侯羅，也比佛陀早死，佛陀左右手的弟子，也就是目犍連和舍利弗，兩個人都是佛陀的左右手，也都一一往生了。你想想看，佛陀本身有沒有波折？有！佛陀的波折很多，但是佛陀他了解這個波折的原理，就是我們已經有自我產生了，所以他的心沒有被波折痛苦影響，雖然外在波折很多，但是他的內心還是安穩的、自在的。

 

我們修行的目標也就是這樣，不是遇到事情就害怕！不用怕，事情總是會過去的，痛苦也會過去。所以夫妻當中一定要有愛，有慈悲的包容心，才可以得到愛，如果不用慈悲包容心，我們就不能得到別人相對的慈悲包容。就像我們的手往桌子上打，越用力打，你就越痛，你用小力就不會痛，何況說我們愛人家是應該，善待別人是應該的，不要勉強別人回報我們。若是活在世間，時時存有想讓人回報的心，活得會很痛苦，我有經驗過。該我們做的我們就去做，對人能付出多少就盡量付出多少，何況夫妻當中一定要有慈愛包容慈悲的心，這種才能得到別人的愛，你如果用恨來對待，只有增長恨，簡單說就是以愛對待別人，以慈悲喜舍對待別人，那么別人對我們就會增長慈悲、增長喜舍、增長愛我們，你用恨對待人家，最后只有增長恨，到頭來自毀毀人。

 

琉璃王興兵屠城

 

我來說一個故事，就是琉璃王的事情，琉璃王的父親當初想要娶一個釋迦族的女子，由于琉璃王他父親這個國家兵多將廣，甚為強大。而凈飯王就是釋迦族，佛陀的父親凈飯王的領土比較小，雖然他的文化比較高，但是兵力卻比較弱，如果以強勢來講，釋迦族這邊比較弱，琉璃王的父親比較強。那么琉璃王的父親希望娶一名釋迦女子為妻，可是釋迦族當時并不同意將釋迦族女子嫁過去，一方面又怕對方攻打過來，于是里面一個大臣就出了一個主意說：沒關系我來處理。他家剛好有一個奴婢，生得很可愛很清秀，看起來很像釋迦族，那么他就為她沐浴裝扮，坐上了一輛高貴的馬車，就出發了，就說這是我們釋迦族的貴族，送給琉璃王的父親做老婆，以后就生了琉璃王。

 

琉璃王出生做太子的時候，琉璃王的父親想說釋迦族的文化素養比較高，當時在印度分很多國，釋迦族的文化比較高，于是就將琉璃王送到釋迦族學習，這個琉璃王小時候就很霸道，孩子時就當孩子王。有一天去一間類似現在圖書館、休閑中心的房舍，那地方剛蓋好，希望邀請佛陀回去剪彩，慶祝一番，并且在那邊講法給釋迦族人聽。琉璃王當時就在外面和釋迦族的孩子玩，看見了這地方覺得很漂亮，就進去，看見了一張椅子，這張椅子原本是要給佛陀坐的，那么他就自稱王，爬到上面去坐，跟釋迦族的孩子說，他是國王，跟底下的孩子發號施令。然后被釋迦族的長老看見，很不高興，心想說：你這個孩子又不是釋迦族，而且那椅子又是要讓佛陀講經坐的。這個時候就從上面把他抓下來，罵他說：你不是釋迦族的孩子，你是釋迦族奴婢的孩子而已。當時還是孩子的琉璃王太子，被人羞辱、嘲諷、挨罵之后就記在心里。那時太子出門在外都有派人照顧，都有一位婆羅門，琉璃王做太子時嗔恨心很重，就跟旁邊照顧他的人說：你幫我記著，將來我要是登基當王的時候，這件被污辱的事你要提醒我，別讓我忘記，你要幫我記著。這嗔恨心琉璃王就把它放在心上。

 

等到太子慢慢長大，做了琉璃王的時候，那位婆羅門就提醒他當時被釋迦族污辱的過程，哦！這個琉璃王的心禁不起別人每天講，肚子一股怒氣就上來，便一心一意想要報復，要去滅釋迦族。嗔恨心一起，就帶著他精銳的戰士去討伐釋迦族。佛陀知道這件事，就帶著所有的比丘在路上打坐，阻止軍隊的前進。琉璃王就問說：佛陀啊！樹林里很清幽，樹林也很寬闊，環境很好，為何帶你的弟子在路邊坐呢？佛陀知道琉璃王要去攻打釋迦族，他說：‘不忍心看見自己的釋迦親族被人殘殺’等等。’于是跟琉璃王開示，琉璃王聽了之后，就不敢過去，帶領著他的兵馬調頭回去了，所以頭一次阻止琉璃王殘殺釋迦族。然而這個琉璃王他并不是這樣嗔恨就算了，都還記得！有一天又想說，佛陀離開這個附近，到別的地方去弘法，離得很遠了，假使再趕來也沒辦法阻止這場戰爭了。于是又出兵去攻打釋迦族，一到釋迦族，破了城門開始大屠殺。

 

在大屠殺的過程中，有一位在家居士修得很好，這名居士叫做摩訶男。這個摩訶男怎么呢？在經典上常看見摩訶男跟佛陀請法。摩訶男也是一位釋迦族，但是他是在家居士。他在社會上人際關系很好，事業做很大，所以很多人都對他很好，摩訶男看到釋迦族被殘殺的情形，內心產生了一種慈悲心，就跟琉璃王說：‘看在我們的交情，看在你也是釋迦族一分子的情面上，你能不能幾分鐘時間給我。’琉璃王說：‘怎樣？’‘我跳到前面這水池里，等我浮上來的時候，你再殘殺好不好，我實在很不忍心看你殘殺釋迦族無辜的老幼。’琉璃王就說：‘哎呀！你跳到池里時間能多久呢？讓你最會撐也兩三分鐘而已，允準你，達成你的心愿。’就下令暫停屠殺，摩訶男就噗通一聲！跳了下去，跳到這池中，琉璃王就在上面等，一分鐘、二分鐘、三分鐘、四分鐘、五分鐘……一直過去，咦！二十分鐘過去，半小時了，怎么沒有爬上來，就懷疑是不是下面有什么古怪，還是有什么特殊的逃走秘道？他的部下就噗通！跳下去看，上來說：‘大王！這個摩訶男為了救釋迦族免遭殘殺，將他的頭發綁在下面的石頭上，已經自殺了。’琉璃王聽了這話之后，他那種殺戮的心，殘忍的心就這樣柔和降了下來，于是就停止殘殺釋迦族。你想想看，嗔恨引發這么嚴重的傷亡，難怪過去人家說，無明火會燒盡功德林。

 

家庭和睦才能行善培福

 

所以這個嗔恨影響夫妻，影響家庭，影響社會。社會很多都是因嗔恨報復的心，嫉妒的心，惹出很多的糾紛，所以我們一定要用慈悲包容才可以得到對方的愛，如果用嗔恨，只有增長嗔恨而已，到最后就像釋迦族被琉璃王殘殺那樣，不知殺死多少生靈，不知造多少惡業！所以夫妻和合，家庭美滿，我們才能行善培福，夫妻家庭不能美滿，每天都在那里煩惱，情緒不好，怎么有心去行善呢？怎么有心去修行呢？家庭和合才能行善培福，家庭如果不和合要行善培福是不可能。家庭夫妻不和合，無精打采，心事重重，每天都情緒不好，要怎么去利益別人？無法行善培福，怎么進一步的去修行，離苦得樂，滅生老病死的大苦集呢？何況佛法又是甚深的教理！

 

社會上的宗教全都是好的，除非他是騙人的，除非他是邪教義的，除非他是不修心的，否則宗教都是好的。我們不能在宗教當中互相排斥，唉呀！基督教不好，天主教不好，其他教不好，不可說其他宗教的是非，因為各個宗教能夠生存，當然有它的優點。信仰任何宗教的人，都有他與該宗教的因緣，我們不要去勉強別人一定要信什么教，我們也不要排斥別的宗教，宗教與宗教互相排斥就不算宗教了，因為宗教各具其宗旨教義，每一個宗教有它的宗旨，有它的教義。宗教推廣它的宗旨教義來利益社會、來凈化人心，佛教也推廣它的教義凈化人心。宗教各以自己的宗旨、教義來凈化人心，所以都是好的。除非是邪教。什么是邪教呢？沒宗沒旨，包括都勸人作壞危害社會，這種宗教除外。

 

各人有各人的宗教目標和理想，我們不能勉強別人不要去講，也不能左右別人一定要這樣講，也無法左右別人要怎么做。各人有各人的業力，各人有各人的理想，各人有各人的目標，隨順他的理想目標去進修他的興趣，這是因緣的問題。所以不僅是夫妻，還包括社會、包括宗教等等，都應該要這么做，否則隨時都在你爭我斗，哪有心情去靜思，思惟真正緣起緣滅甚深的教義呢？這不可能！所以從家庭的和樂演變到社會，就像是一串念珠一樣，一粒接一粒，都有連帶關系，小到大，大到小，像一串念珠，一粒接一粒串在一起掛在手上，你如果掉了一粒，斷了，全都掉光了，所以不要輕忽一個家庭，小小一個家庭就足以引起社會的問題，這是事實呀！所以夫妻要圓滿，時時刻刻一定要相敬，內心如果還沒到境界，當起了一個嗔恨心的時候，馬上我們要提醒自己，用慈悲來對治嗔恨，如果沒辦法就念大慈大悲觀世音菩薩，學他的慈悲，來化解我們的嗔恨。因為大家都知道有大慈大悲觀世音菩薩，若我們沒辦法達到內觀的境界，那就來念大慈大悲觀世音菩薩，就可以凈化我們的嗔恨心，那么我們就能家庭和樂、社會和樂、世界和樂，大家就很自在很快樂。人間凈土就生出來了，然后再更加精進向上追求緣起甚深的教義，斷滅生老病死的大苦集。

 

弟子應以五事對待師長

 

我們再來看佛陀對師徒之間相處的說法如何？佛陀教我們說：為人師者和徒弟，像老師和學生，到底要如何才能達到圓滿，達到理想。做人徒弟，或做人學生者必須要以五事對待師長。佛陀說：徒弟應以五項來對待師長，也就等于說學生要對待老師依五項：

 

第一、在師長前必須起立：

 

也就是說我們當學生的，看到老師在那里我們要起立，老師沒坐我們不可坐，看到老師來要站起來，看到師父來我們要站起來，老師叫學生坐，學生才可以坐，師父如果來，我們為人弟子要站起來，這是一個禮貌，如果有客人來，我們也站起來這也是一種禮貌。我們尊敬別人，別人就尊敬我們，我們對人有禮貌，別人就對我們有禮貌，所以佛陀說的并不僅限于師徒關系，應包括人與人，你對我謙虛禮讓，我當然就對你謙虛禮讓，互相謙虛禮讓，那么這個社會處處就和樂，處處就能互相關愛了嘛！

 

第二、親近侍奉：

 

就是為人學生有因緣機會一定要親近師長為他服務，奉侍師長是做弟子的責任。人說世間的第一福一定要孝養父母奉侍師長，慈心不殺；這在十六觀經里有說，如此這樣就是人間第一福。福是*自己培養來的，不是去求來的，也不是用錢買來的，是*自己培養起來的，真正的培養是沒有離開心，做一切事情都沒有離開身，所以奉侍師長是做弟子的責任。

 

第三、若聞思語：

 

就是說師父在開示的時候，做弟子的一定要專注聽師父開示，思惟師父開示的意思是什么，不要師父在開示，做弟子的一句來、一句去，沒禮貌，不了解師父所講的意思是什么，就跟師父爭辯，做弟子的一定要了解，等師父開示完后有疑問才舉手發問，師父再解釋。不要人家在講話，你從中間就插話進去，這也是我的一個毛病，十多年前認為別人在講話，我們靜靜的聽，等到他說完我們再講，可是毛病是有時候人家講到一半，覺得沒道理，我就插話下去，他還沒講完，我就從中插話，這就是我自己的修養不夠。我們內觀要覺察，當學生的，老師在教我們，我們要注意聽，專心聽。聽聽看老師在教我們什么？專心聽完后，如果有疑問才跟老師發問，千萬不要‘近廟忌神’。認為我們隔壁那間廟不興，要跑到很遠去拜拜才會興旺，現在社會上師徒的關系往往會這樣，相處一久就覺得這位師父沒什么，‘近廟忌神’，這個老師教我們一久，就覺得這老師沒什么，其實他不了解。佛陀在長老偈有講：不管他是做你的老師還是師父，至少他的經驗比你豐富，不然他走的路也比你遠，可以用他的經驗來讓我們做參考，是不是這樣？何況說你用互相的角度。每一個人都有他的長處，每一個人都有他的弱點，世間絕對沒有十全十美的，除非說學到跟佛陀一樣，在因地修行當中，都還有習性，何況說阿羅漢也還有習性，只是阿羅漢他的習性是善的，不是惡的習性而已，所以我們聽師父在開示的時候一定要專心，千萬不可有散亂的心，不可沒禮貌。

 

第四、尊重師長，對于師長要有感恩的心：

 

如果對自己的師長沒辦法感恩，對自己的老師沒辦法感恩，對長輩沒辦法感恩，那么這樣要怎么面對社會呢？所以我們一定要感恩、惜緣、惜福，時時刻刻尊重師長。

 

第五、凡所教誨，悉皆持：

 

也就是說老師教我們的，或是師長開示所教我們的，必須要記住。謹慎思惟老師在講什么，了解他的意思，還要依師長的教導去奉行，依師長的教導去做、去經驗，有疑問再去請教師長，那么這樣我們才會進步，不可自己我慢自高。看輕師長，看輕老師。這就是佛陀所說的，弟子必須應該要對老師、對師長行五件事。今天時間又到了，祝福各位身心安樂，吉祥如意。感恩！再見！

 

大愿語錄：

 

入道發心為首務，修行急務立愿先，忘失菩提修善法，依然還在輪回中。

 

在家居士如何修行（律篇）：之六

 

各位諸山長老、各位護法居士、各位善信、大家吉祥如意！我們又見面了。

 

我們前集講到弟子對師長行五事，現在我們來講師長也應該要以五事慈愛弟子，就是佛陀說弟子應以五事對師長，師長也要以五事對弟子。什么五事呢？

 

師長以五事待弟子

 

第一、善能調伏：

 

這善能調伏說起來簡單，其實并不那么簡單。要調伏，必須為人師長者了解弟子的根器，要了解弟子的根器必須觀察，觀察弟子他的根器到底是屬于什么？適時的給予輔導與教育。就這一項我就覺得很難了，怎么很難呢？弟子若很多，要怎么去輔導、教育？除非具備佛陀那種智慧和觀察力，了解這個徒弟是屬什么根器，用慈悲喜舍來輔導這個徒弟，讓他做什么，成就什么，不然怎么去調伏呢？調伏就是：第一、能調整他的習性。第二、教他能降伏自己的內心。若是如此他就能成就，否則就無法成就。第三、使已憶持者，更能憶持。也就是說師長教育弟子，應該奉行的事情，引導弟子讓他在教育方面、修行方面，都有所進步。能令自己的弟子已生的惡念，慢慢將它調伏，加以消滅。未生之惡念，讓它不生。已生之善念，讓它能增長。未生之善念，令它速生。對于修行道業、教育，要教他時時刻刻憶持不忘，要教導一個人，其實只能將理論給他，引導他時時刻刻鞭策自己而已。不然，我覺得要征服一個人，就必須先征服他的心，若無法征服他的心，那征服的只不過是一個外形上的相，外形這個肉體，并不能令他信服，主要是用教義引導他，教育他待人處事之道，但也必須他具備那樣的根器，于適當的因緣助長他，那他才能成就，否則光是教他斷惡，他豈能斷惡？叫他修善，他就會修善嗎？不是那么簡單。所以，為人師長要教育一個弟子，教育一個學生，其實說起來沒那么容易。既然我們已身為人師了，也應該要盡力，盡我們的力量，以我們自己能做到的去盡力，不然我們希望別人聽我們的話，希望別人按照這樣去做，那我們內心就產生一種痛苦，怎么說呢？你教他這樣做，他不照這樣去做，我們教他說這不能做，可是他沒辦法，他要去做，這樣我們也會產生痛苦。我們必須了解，我們無法阻止別人說話，無法阻止別人想什么，也無法阻止別人的行為，簡單說就是這樣。因為各有各的業力，各有各的行為，為人師父者只能引導、教育而已。要聽或不聽，我們也沒辦法，我們無法左右一個人的心，有時候自己都無法左右自己的心，要如何去左右別人的心呢？這心念的問題其實是*自己內觀察覺的力量去改變，第三者是無法左右的。

 

第二、其所聞一切學業，悉皆傳授：

 

就是說為人師長者，所懂的、所學的一定盡可能教育弟子，應該盡自己所學，我們自己學多少，就該教他多少。所以如果說，有一個弟子要去拜師，必須親近一段時間，了解這個師父的教義，他的行為，他的作為是不是合乎自己的意思，因為佛教重視六和敬，也就是說他的教義是否契機？他的教義是否有正見？他所做的行為與我們所要學的，是否理想相應？若是有，那么一定要親近他，若是沒有，親近他以后就會惹出是非和糾紛。導致演變成師徒傷了感情反而不好，簡單說：我們都勸人和樂，自己卻無法和樂呢？那要如何去勸別人和樂，怎么去以身作則呢？所以在我本人的體會和了解，只有征服自己的心，以我們所了解的去教他，并不一定他就能接納，各人都有很重的主觀意識，但最主要的是，我們已身為人師，就應該盡力，將自己所學、所了解的，像瓶子裝水般要倒盡，將自己所懂的盡量教他，絲毫不保留。別像過去的人，像我們中國的醫術，或中國的武術，過去聽說真的很有一套，可是由于自私心作祟，所以教導學徒、弟子，都唯恐學徒勝過自己，所以就將重要的部份減一點、保留一些，動機就是防止日后徒弟對他怎樣時，還不致輸給徒弟，這樣的心態。所以一個保留一項，二個保留兩項，十個就少了十項了，日子久了就失傳了。學佛就不是這樣，在教育方面就是不同，一定要盡自己所了解的，毫無保留的教給徒弟，盡量教給學生，讓學生能夠比我們還行，徒弟比我們還行，這對我們相當有好處，我們可以不必為他煩惱，不用再為他教育，反過來，說不定他還能教我們，不然的話怎么說是：‘師度徒，徒度師。’互相教學、教學，教他兼學習，我們教他，再從他的優點當中學回來；這樣我覺得很理想，不要說怕徒弟比我們還行，徒弟比我們行，我們可以減輕這個責任負擔，又有辦法再去教化別人，這不是更好嗎？我們的心若經常自己想說，徒弟要永遠比自己還差，那我們的心會很痛苦，那這個徒弟親近你也無法進步。所以，了解的就該盡量去教他。世間并無所謂能自私占有的東西，你懂的東西不教給別人，等你死去也消失了。所以，你教他，讓他了解，他又去傳授別人，這樣就沒有斷，細水就長流。你如果沒教他，自私將你所了解的隱藏起來，等到有一天我們死去之后，你所了解的等于無用，無作用了，東西是要用的，無作用的東西，就沒有價值性了。就像佛陀他悟道，這人性的佛法、人性的佛教，也必須對我們人間有所助益才有價值，佛陀悟的道若無價值，那我們學它做什么呢？它的價值性是什么？就是在現有人生當中，將我們不正確的觀念轉為正確的觀念，時時刻刻內觀來改善我們的行為，就因為這么好才延續了二千多年至今。佛法是不會出問題的，若有任何的問題，乃是由于人的因素，并非佛法本身。所以身為師長者，教導弟子、教育學生一定要盡力，將自己所了解的，盡量去教他，希望他比我們還行、比我們更懂。

 

第三、指示良友：

 

因為自己的徒弟和學生，最初他對社會、世間的閱歷不夠豐富，所以他無法明確分辨，什么是對？什么是不對？什么是究竟？什么是不究竟？哪一個是良友，可親近否？哪一個是善知識，可親近與否？為人師長者應該有責任，引導弟子親近善知識，因為初學的弟子他不懂，到底什么是正見？什么是不正見？什么叫邪見？完全無法判別。若是他能自行判別，那他就能自依止了。自己能夠自皈依，自皈依佛、自皈依法、自皈依僧，不必再經由別人教他，引導他，他自己就能依教義明白去行持了，所以我們做師父、做老師的應該要引導他，讓他親近正當的善知識，在善知識處習得正見，習得對修行有幫助，對社會有幫助的正確觀念。

 

第四、于各地所而保護之：

 

就是說：自己的弟子假如為了弘法的需要，或他為了修行上的需要，因為弟子的社會經驗不足，不知社會上處處都是陷阱，為人師長及老師應該保護弟子，讓他不因為無知而失足，墮入邪見抱憾終生。這是我們身為師長者對弟子應有的責任，師父是教弟子的慧命。師父兩字，這‘師’者應該教他出世的智慧，包括還應該教他世間求生經驗，生活的方法。師長及老師的差別，應該必須各人在各人的崗位，盡力去教化弟子，出離生死的大苦集。‘父’者，應該對弟子身命的生活有責任，等于是說：一個出家師父要收徒弟，必先具足讓徒弟有得吃、有得穿、有得住，生活無后顧之憂，他才能專心來研究佛法，等他自己實踐親證過了之后，再專心來回饋社會。就是說：你雖然初出家，仍必須要找一個地方專注修行，了解教義力行精進。不能永遠躲在山上，一定要來凈化社會，而要凈化社會必須先凈化自己的內心，將自己凈化的滋味，了解的經驗教予別人，讓別人也能按照這個方法凈化自己，出離大苦集。如同我們小的時候父母照顧、保護我們，保護我們長大之后，送去學校受教育，從小學、中學等等……，這一段時間不勉強你去做事，只希望你專心完成學業，等學業完成之后，以你自己專長來服務社會、回饋社會，這才是真正的學以致用。所學的就是要用，學以致用就是利己利人，所學的不用，學它何用呢？

 

所以師父者，師者，應該教育他出世的智慧。父者，應該要有責任，讓他有得吃、有得穿、有得住，才能專心研究佛法，對弟子有身命與慧命的責任，簡單說就是這樣。若是師徒能依佛陀的開示相處，那么生活在一起就永遠安穩無患了。若不能如此，致使師徒之間發生磨擦，結下惡因，往后會產生許多糾紛，慢慢的內心起了嗔恨心，而演變影響了整個社會，這都有相續不斷的因緣關系存在，很重要。雖然看起來很單純，但以整體來看卻是如佛陀所說的‘因緣的問題’，因緣相續，相依互存的相續，若是善的就善，若是壞的就壞。有時往往簡單的一個小小起點，就演變成影響了整個社會，我們不能說這沒關系。

 

朋友之間 應以五事相對待

 

現在來說佛陀開示朋友間之關系。朋友之間須以五事相對待。佛陀無論在對任何居士的開示過程當中，對每一個角度，每一個細節，都觀照的相當清楚。佛教是人間佛教，人性化的佛教，所以佛陀針對的就是，現在我們的生活，若是我們所修的方法，于現處生活用不上的話，對我們一點幫助也沒有，對我們沒幫助，那我們學這佛法就無作用了嘛！佛教是人性化的佛教，所以他對任何的觀察都很清楚，教化的很明白，他說朋友之間：

 

第一、應該要布施：

 

朋友之間經濟許可者，應該要互相幫助。對于佛法，因緣成熟者應該熱心的引導。就是說：朋友與朋友之間，我們修得比較好，過去的因種的比較好；這世又有努力的經營，所以獲得較好的經濟，身為朋友，我們有責任幫助經濟較差的朋友，甚至不單是朋友而已，還應該幫助社會，做利益社會的工作等等，都是布施。布施應當出自內心，在不影響自己的情況下行布施，重點是讓你舍離你的貪。所以朋友與朋友之間的經濟交往，應該要能互相。除了經濟交往之外，有二種布施：一種布施是金錢，一種布施是智慧。智慧是指他的經驗。在佛教當中叫做出世的緣起教義佛法。等你的朋友因緣成熟，可以接受佛法時，那么我們應該熱心引導他、教育他，讓他能夠接受。所以佛法說布施分二種，一種是財的布施，一種就是智慧、經驗的布施。這是朋友與朋友之間，必須要做到的。

 

第二、佛陀說朋友之間一定要以愛語：

 

朋友之間，必須常以愛語來勉勵和贊嘆，也就是說：朋友與朋友之間要經常互相贊嘆、互相勉勵，只要是出自于你口中的贊嘆跟勉勵，對他的精進與毅力都會有所幫助的，而且你也不會損失什么。如同一部車，車子沒油，需要油時，你將它加上油，這車子就有沖力。所以這贊嘆與勉勵是很重要的。何況說我們贊嘆別人，勉勵別人，也能令別人對你結個善因。隔壁鄰居也好，社會人與人之間也好，不一定是朋友，只要我們時常的互相勉勵和贊嘆，那社會就不同了，就會往大家和樂、忍辱、慈悲去發展了。所以，朋友與朋友之間，一定要具足互相勉勵和贊嘆。

 

第三、力行：

 

朋友之間應該多為對方設想，在需要我們實際去行為時，假如做得到應該去行為，不管是出錢出力，需要的時候，我們一定要用實際的行動去幫助他，不要光是說一大堆理論，在實際需要時，你又不去幫助他，佛陀說這是必須要去力行的，理論歸理論，實際歸實際，只要我們做得到的，就應該去力行幫助別人。簡單說，其實幫助別人也等于幫助自己，因為不管你用什么角度去幫忙別人，總是出自于你的內心做該做的事情。很多人做任何事都想得所謂的功德，其實，我覺得不要做事就想得功德。那是我們應該去做的，怎么說呢？社會生活是共居的生活，不是獨居的生活。比如說：我們自己怎么做衣服，我們自己怎么去播種，我們自己怎么去種菜，我們自己要怎么去蓋房子？這些都是社會大眾的力量來護持，是由結合大眾的力量來相依相存，在相依相存當中才能夠發展，我們才能過著安穩自由的生活。假使社會沒有很多人的奉獻，很多人的犧牲，我們怎能得到安樂呢？既然是這樣，我們就該說：社會任何一個人，不論是士農工商等等，任何人都有他的優點，也就因為有他們的優點，有他們的犧牲，有他們的付出，我們才有辦法享受這世間的生活，否則怎么享受呢？比如說：沒有人蓋房子，那我們要去住哪里呢？雖然你有錢，但是沒人蓋房子，你也是沒地方住啊！是不是呢？穿啦！吃啦！等等……。除了身體物質之外，也有人教他佛法，也有人教世間的經驗給我們，我們才有經驗。

 

不管是世間的生活經驗，或是出世間斷除煩惱的經驗。這都有著相當的聯系關系，因為這個原理，所以我們才能生存在這娑婆世界，我們才能感覺很溫暖，否則我們自己一個人，不能學那么多東西，自己一個人也不能做那么多事。所以最好做老師的人專門研究教義，教給別人；政治者，專門研究政治，讓社會政治能夠安穩等等；事情都專心，專才能做到精，不專就無法精，不精就無法圓滿，所以在這當中，一定要互相以實際來幫助和感恩、惜緣與惜福。

 

第四、同事：

 

有好的事業，有好的佛法，我們必須與朋友共用。假使覺得現在需要做事業，哪一樣比較好，朋友之間應該互相勉勵跟共同交換意見，在事業方面我們比較有經驗，朋友沒經驗，我們將經驗教給他。在佛法當中，先修的人，先深入了解的人，教未修的人，較了解的人教不了解的人，這樣可以互相依存，彼此互相精進，朋友的責任應該要這樣，這才是真正的朋友。朋友之間不能自私，也不能說有好的東西不共用，好的是說：在事業方面的成就，物質的追求，包括內心的追求，身心的享受，這才能真正讓朋友之間，互相共用物質與精神的滿足。

 

第五、不出惡聲：

 

朋友失敗時，或是朋友處于落魄之時，落魄是指他事業失敗，或是在人事物上失敗時，他的精神無法快樂，精神無法安住時，朋友間應該以語言安慰，包括鼓勵他，千萬不要用不妥當的語言對待他，讓他覺得被落井下石。人掉到井底最需要的是一條求生的繩子或梯子或浮木讓他暫時不往下沉，然后想辦法救他，不要見別人落井又丟石頭，落下井已夠可憐了，你又丟石頭下去。所以，社會應該別只是錦上添花，若能雪中送炭才能得到溫暖。朋友若有需要時，我們一定要用愛語勉勵他，千萬不可用惡語、惡聲對待他，這很重要。以我自己的經驗，一個人若失去方針，需要別人時，只要一句安慰關心的話，內心當中就產生一種很知足的感覺，覺得有依*，感到溫馨、溫暖。所以朋友與朋友之間，若能依照佛陀所說的這種作法，那社會就很溫暖，朋友之間也很溫暖，朋友間的甲對乙已經說五事了，但是乙也應該對甲產生五事，就是說彼此（甲與乙），朋友如此對待，我們也該如此對待朋友，這是佛陀他所說的。所以乙也應該對甲：

 

第一、保護不被誘惑：

 

朋友之間有責任，互相保護和提醒，照顧他不被社會惡事引誘，什么是惡事呢？賭、嫖、飲啦！或是販毒、或是做危害社會的事情等等……。這些行為無利于自己和社會，不要讓他被引誘，讓惡牽著走。朋友之間必須有這樣的責任，提醒他和保護他，提醒是說看他走錯時，我們該提醒他說：哎喲！老朋友，這不能走，這走下去是會一失足成千古恨哦！是陷阱哦！如同拿火燒自己‘引火自焚’一樣哦！也就像夜晚點火，飛蛾撲火一樣，自己‘自投羅網’。所以我們有責任提醒朋友、及保護朋友，別讓朋友掉落陷阱，也要保護朋友不被外道邪見引誘。什么叫做外道邪見呢？就是說：這種宗教的教義是騙人、拐人的，這種宗教教義簡單說是違背道德行為的，對這種違背道德行為的，我們別讓它引誘了，做朋友一定要互相，生活及心理二樣，都要能互相照顧。

 

第二、已被引誘者，保護其財產：

 

眼見朋友已受影響，被污染了，已經染上毒癮，屢經勸阻仍不能回頭，發現他眼前不能馬上自新，不能馬上改正過來，有可能越陷越深，越深變成怎樣呢？導致財產耗盡。站在朋友的立場上，必須設法保護朋友的財產，保護財產要做什么呢？不是要占為私有，也不是我們自私，不是。我們保護他的財產，是避免他影響家庭生活，也避免他財產耗盡。有朝一日朋友若改過自新時，沒有本錢，沒有生活的基礎，他就沒有重新建立家業，建立事業的機會。所以做朋友的能發現這樣的問題時，可以這么做，等到有一天，朋友能改過自新又要創業時，他才還有本錢，還有機會，這是佛陀所說的。

 

第三、為其恐怖時之依處：

 

也就是說在朋友最需要的時候，我們以朋友的立場，應該設法安慰他、幫忙他、照顧他，給朋友有一個依*，甚至一句話、一個行動或一通電話，給他安慰和照顧，讓他覺得很安慰，很溫暖、很可*，這是我們與朋友之間必須要做的

 

第四、于不幸時不離舍：

 

不幸是說：朋友遭遇事情不幸、事業不幸或生命不幸等等，不可眼見朋友的不幸而離開他，不予理會，這不行。既然是朋友，朋友有幸時當然我們沾他的光，不幸時應該全力去支援他。不要看見朋友不幸時，就遠離他，看不起朋友，成就時，就捧的像什么似的，親近的像什么似的。看他不幸時，反而遠離、看不起他，那這就不是朋友了。這種朋友是什么朋友？這種朋友叫‘虎朋友’，不是‘好朋友’，若是真的好朋友，看見朋友落難，看見朋友失敗，看見朋友有不幸的事情，我們都要全力去支援，全力去幫忙他，全力去照顧他，這樣才對。若是看見朋友困難就遠離，反過來還毀謗他、罵他，又說他的是非，說：‘這應該的，這是天在報應。’等等的惡言惡語，這叫做‘虎朋友’，這不是好朋友。

 

第五、尊重其子孫：

 

朋友雖然不幸走了，這不幸是說生命不幸終了，但朋友應該要尊重他的子孫，朋友已遭逢不幸了，我們以朋友的立場，來幫忙處理家產的問題，處理他的后事，但做一切事情都不可以自己的主觀，自己的主見，應該尊重他的子孫，要如何和平互相幫助、互相和樂來處理這件事情，讓大家都能夠圓滿。任何事情都不可以自己的主觀，一定要經過商議。必要時，應該要讓他們都清楚整個過程是在做什么，以免讓人誤會，認為我們是要侵占，惹出一些糾紛。人在這個社會不可能沒有朋友啊！人不能沒有朋友，因為沒有朋友會覺得很孤僻，我覺得朋友是一件很重要的事，但是交朋友應該要小心謹慎，不要亂交朋友。人家說你二、三句好話，捧你一下，你就信以為真，不冷靜判斷，交朋友必須聽其言、觀其行，聽他說的是什么？做的是什么？一個人嘴巴說出來，是由心想出來了，嘴才會說出來。他所說的是什么？對不對、好或壞，要交朋友時應該要知道，不要交錯了朋友，被朋友所影響，誤入歧途造業，時間到時如人家所說：‘演戲的要結束，看戲的卻不結束。’拖你沉下去的很多。你當初和這朋友做一件不對的事，這朋友以后就拖你下去，你若不照著做，他就揚言舉發你，連你一起拖下來，所以交朋友時，起初就應該多注意，發現交錯朋友時，我們要面對現實，勇敢地向法律自首才有更新的機會，不可一步踏錯，一錯再錯，這樣永遠內心不安。只是時間快慢而已，總有一天會被揭露出來，何況我們若做錯后，不趕快坦白，不趕快改善，內心隨時都提心吊膽，活在世間不自然、不自在啊！不怕做錯事，最怕沒發現到，最怕自己無心改過。過去的圣賢說：‘錯了只要改過，他就是好人。’那就是他有懺和悔，有內觀、有懺悔，有懺有悔那就是好人。智者大師也說：‘第一清凈、第二清凈、第三清凈的人，錯了可以懺悔，他也屬于清凈的人。’如同一件衣服，衣服臟了，洗一洗也會干凈啊！只要以后不再沾染就好了。所以走入歧途的朋友，千萬要自己謹慎，馬上自己爬起來，不要走錯路了，還繼續錯下去，這樣就沒有自新的機會，俗語有一句可以做為我們的座右銘：‘近朱者赤、近墨者黑’，這句話是說，親近好人，就會變成好人，親近壞人，就容易變壞人。可做為要交朋友的參考，要交朋友之前，一定要有理性，不要跳下去，全身黑漆漆了，才嫌難洗。不過沒關系，盡管跳下去全身污染黑漆漆了，只要你有心想要洗，慢慢洗還是會干凈的。

 

近朱者赤 近墨者黑

 

佛陀的時代，有一次，佛陀帶領著阿難尊者一行人，經過魚市場時，魚市場當然有在殺魚，魚殺多腥味自然就會跑出來，大家從那兒經過雖然沒觸摸或沾上，但是那一股腥味從鼻孔聞入時，總還是會覺得腥味很重（我們的鼻子會聞到這是自然的現象，有精神跟物質當然就會聞到），嗅到腥味之后，佛陀就藉此機會向弟子開示說：我們該知道跟壞朋友相處，壞朋友的習氣就如同魚的腥味一樣，會沾污我們的身心。你想想，佛陀當初就是帶著弟子們，走到那里就藉機會開示，讓弟子們親身去體會，過去佛陀弟子們的修行方法較為貼切，不會只是說一大堆理論，而與實際差距太遠。所以佛陀的弟子，經由聽聞親身體會滋潤較多，這種活生生的教育，像現在有很多教育已走出了教室之外，帶到戶外觀摩山巒崖壁的地層，看自然的演化，這種比較貼切，學生要吸收也比較快。所以佛陀藉這機會教化他的弟子，開示千萬別交上壞朋友，沾污了我們的身心。

 

后來又有一次，佛陀又帶著阿難尊者及許多的弟子，經過一處花店，也有記載說是賣香料的店，我們姑且不管，總歸是說有香味的地方就對了，大家身上都沾滿了花的香味。也就是說一經過花店，覺得有一股清香的花味，聞起來令人內心也覺得舒暢，佛陀掌握這因緣又開示弟子說：阿難啊！你們與好的朋友交往時，好的習氣就如同這種花香一樣，因為交的是良友，他所說的言語與習氣，會清凈我們的身及心，佛陀藉此機會開示好與壞。以這個個案來應對過去圣賢所說：‘近朱者赤、近墨者黑。’意思是說：不管是社會生活也好，在團體當中也好，在因地修行當中也好，不管是社會人或修行人都好，當未達果地時，必須要有善知識或適當的朋友，即使你開悟了，成佛了，你還是要有社會善知識良朋益友相扶持，佛陀當時也有他的知音，只不過他不以心分別，都平等對待。一般人總會覺得什么人因緣跟他較好，什么人跟他因緣較差，這難免的，這和過去的因及現在他的理想和習性有關，我們不能否認這件事，雖然有這種關系，但是對待仍要以平常心對待，不能說這個與我因緣較深，我就對他較好，這個因緣較差，我就排斥他，不是這樣。因緣的問題是說，過去我們的生活習性，跟他的生活習性，比較接近、比較契合，但是對壞的習性方面，則應該趕緊用我們的毅力、內觀的力量將之轉變，好的習性則是大家維系。

 

所以朋友交往很重要，若是錯交了朋友，而自己又沒發覺，就如同做了一件不知道錯的事，慢慢的陷下去。尤其我們曾親身體驗過，學好的較慢，學壞卻特別快，很奇怪！所以慢慢被影響了還不自知，最后導致失足誤入歧途，不知不覺也就越沈越深，等到你察覺時已經難以自拔，很難自己爬起來了。我希望你發現之后，不管是不是容易爬，只要你有要爬起來的念力，只要有想爬起來的念頭，我敢保證都爬得起來，最怕的是你跌倒發現之后，毅力不堅，斗志不足，不敢爬起來，像現在很多販毒的青少年，看起來智商都很高。結果都因一時的好奇陷了下去，要爬起來很難，我看一看、觀察，與他們言談過，發現他們是毅力不夠，意志不堅，加上環境的種種因素。一個人有了改變自己的意志后，還得有那樣的環境讓他爬起來，有了堅毅信心之后，他若再和朋友相處就不致被污染了。剛改過沒多久又陷下去，就是毅力不夠堅定，若是毅力夠堅定，既然已戒除了，再和過去染毒的朋友相處，應該是以你的力量拉他出來才對，那才是朋友。怎可能說又被拖下去呢？你毅力夠，了解這是不對的，況且你已經親身經歷身受其苦的過程，你一定要以你走過改善的路將他拉起來，這才是真正的好朋友啊！不然也是‘虎朋友’，殘害朋友的‘虎朋友’。

 

朋友人格有四類

 

佛陀曾經告示弟子，除了朋友彼此以五事相對待之外。朋友與朋友之間的格分四種。我們人有人的格，學修學佛就是要將我們的人格，身心的人格慢慢升華，簡單說：讓我們自己本身改善，升華內心，改善行為，由行為的改善，慢慢增長人格，但人格的增長不是我慢，不是貪愛，是改善自己、增長自己，所以各人有各人的格，內心的格絕對不可缺憾。所以他說朋友有分四種格。

 

第一、有朋友如華：

 

如華：意似花一般，有人所交的朋友，在他得意之時，事業成功時，將他捧得像貴人似的，當成花開正艷之時，每天澆水，插在頭上走路，常常到處開口閉口都說這個朋友的好處，說得朋友像似仙人一般，等到有一天朋友若失意落魄的時候，慘了！猶如那朵花凋謝了，馬上將它棄置于垃圾桶，就遺棄他，置于一旁。一聽到他的名字，哇！不像以前那樣贊嘆他、捧他，還開始會毀謗罵他，看他從那來，就好像不曾相識閃到一旁。哎喲！你跟這種人結識，人家說句世間的粗魯話，才不致于被他影響到。當時他得意時，你像似迎仙人般的接待他，贊嘆他又替他宣揚，失敗時看他來卻閃到一旁，不愿被影響，甚至看他來了連忙轉頭，吃一碗面付錢都不愿順便幫他付。所以朋友與朋友之間，佛陀曾提到有這樣的朋友，這種朋友不宜深交，這種叫做現實的朋友，一定要注意。

 

第二、有朋友如秤：

 

說有一種朋友如同秤一樣，如果你比較重的時候，他就怎樣呢？他就垂下來。較輕的時候，他就翹起來。有一種朋友是屬于這樣的，等你有成就，你有功名，在你富貴之時，他就向你求助，向你邀功，我都是幫忙你啦！我都是如何照顧你啦！我在你身后費心費力幫忙你多少，你知道嗎？你的成就與我有相當的關系，功名富貴的時候，他就向你邀功，對你百依百順無所不從，對你好得不得了，捧你捧得很高。但是等到有一天，你不像以前那么威風如意時，他的態度就一百八十度大轉變了，這種朋友實在要不得。

 

第三、有朋友如山：

 

是說朋友像似山一般，什么山呢？山高如同金山一般。鳥兒都棲息在金山。山很高鳥兒都來棲息，很多朋友都來親近你，也就是說，一旦你成就了，大家都爭相親近你，全身都會發光，像金山般會發亮、發光。就像一座寶山，與他相處日沾月沐，智慧具足，正見不失，會讓我們覺得受益良多，也就是說：這朋友與我們相處時，都引導我們走好的，不是引導我們走不好的，一心一意都以智慧，教我們如何處事、如何修行、如何修身心，事業成就之外，身心安住凈化等等，這種的好朋友如同一座山，能利益所有的人。這山很壯大，猶如金山，值得發掘，你有需要去找這個朋友，朋友就會教你，不管是世間或出世間法，他都能給予你適時導正的利益，可令鳥兒來此棲息生活，這種朋友可稱益友，非常好的朋友，親近他，不論是世間、出世間，做人處事等等，他都能幫忙你，跟他相處你可獲得很多的利益。

 

第四、有朋友如地：

 

有朋友可替我們承擔一切，猶如大地。我們的地，你看，車子在開，它都不要緊，你丟擲壞東西它也無所謂，它還可以裝載萬物，不會說你掘土，它就發脾氣兇你，它依然如此不動、柔和，無論你好的、壞的倒在上面都一樣，它都不生分別心，所以大地可裝載萬物，又包括慈忍（慈悲、忍辱）、對人處事柔和有始有終。這種朋友可豐富我們的生活內涵。所以佛陀所說的四種朋友，有二善、二惡，二種好的，二種壞的。告誡我們交朋友應該認清他的動機。大愿就所知道的說給各位，與各位共勉勵，那么說歸說，做歸做，自己應該謹慎，時間到了，說到此處。

 

我們下集再繼續來介紹，佛陀開示的朋友關系。感恩各位，若有說的不如法，說的不圓滿的地方，希望各位能給我建議，包括對我指導，也希望對各位有所助益的能帶回去運用，感恩！祝福各位吉祥如意，所求皆愿。再見！

 

大愿語錄：

 

責任與執著，看起來是相連，其實不然，責任是責任，執著是執著，錯攬責任就是執著，那是消極。

 

在家居士如何修行（律篇）：之七

 

各位諸山長老、各位護法居士、各位善信，大家吉祥如意！今天又見面了。

 

了解佛陀才不致盲目崇拜

 

我們前集說到朋友有兩好兩壞，說是這樣說，佛陀早在二千多年前就這樣開示，希望我們能做到，人人都能依佛陀所開示的教義，包括他所說奉行朋友的關系，大家能依教奉行，那么就處處安穩無患，生活的很自然、很快樂。說到這里我真正從內心來感恩佛陀，他這種智慧，他做任何事情，都相當有次第和圓滿，值得我們恭敬。

 

有時候回想以前初入佛門，只是感覺佛法很好，但是別人叫我拜佛，我拜不下去，坦白說真的拜不下去，怎么拜不下去呢？我自己問自己，我是在拜什么？叫我拜什么？我也不知道。我頭一次去皈依時，二十幾年前去皈依時，別人叫我拜，內心拜得沒有滋味，為什么我要拜？拜他做什么？那時還不了解佛陀的偉大，不了解佛陀的智慧，只知道要拜哦，就拜呀！你要頂禮就頂禮，啊！其實頂禮什么意思，心里根本不了解，也就拜不下去。那么以現在來說，雖然經過二十幾年，我仍不敢說對佛法很了解，但每當我聽到佛陀也好，看到出家人也好，看到一部經也好，看到寺院也好，看到修行也好，只要跟佛教有關系，我就聯想到佛陀，感恩佛陀他偉大的精神，圓滿智慧的教義，從內心上拜下去。簡單說一句世俗話，看到佛像莊嚴，想到佛陀圓滿的教義，兩只腳就軟下去了，你就拜下去了，雖然我是很‘鐵齒’的人，但是我被佛陀的智慧和圓滿的教義，不論世間法或出世間法，如此次第究竟，對人間有幫助，對我們現在有所幫助，這種偉大智慧的精神，被他吸引住，我們才發現到佛陀偉大，追思佛陀的偉大。

 

我們若不了解佛陀的偉大而去追思很難，我們看在家居士的戒學和律學，他所說的非常樸實，非常的實在，能讓我們在生活當中馬上能使用到，能讓我們活在這世界，減少很多煩惱和痛苦，我們自己沒有煩惱、沒有痛苦，那么我們周圍的人就減少煩惱痛苦。我們在修行的過程當中，理論知道很多，但是遇到事情之后，難免因事情太多了，消耗不掉，而影響我們的情緒，這是事實。我們的情緒會影響周圍的人，不只是周圍的人而已，甚至影響到整個社會。所以真正要給社會和平，必須先依佛陀教義來奉行，征服自己內在貪嗔癡。所以佛陀說得很圓滿，包括朋友的關系，也給我們介紹得這么好，安排這么好，什么朋友可以交，什么朋友不可以交，他也說這么清楚。

 

資方應以五事對待員工

 

現在我們繼續說佛陀開示老板如何待員工的關系，也就是主人要怎樣對待員工，員工過去在印度叫做主眾，主人和他的長工，但是現在我們生活水準提高了，所以老板和工人之間的關系，也隨著社會潮流趨勢在轉變。記得以前，在我小時候，要去學一門功夫（技藝），若沒經過（有頭有臉）的人介紹，是不可能學到好功夫的，何況要學機械方面的技術，更是不可能，但是我很幸運，自己的親族剛好有學這方面技術的親戚，若無，要去還真難！以前是老板挑員工，現在慢慢變成員工挑老板，時間在變呀！說不定以后老板還得自兼員工！其實我們不要分老板和員工，因為老板和員工有因緣關系，才能做老板，才能做他的工人，老板若沒有員工也不會賺錢，也沒有辦法呀！工人等于幫忙老板賺錢，那么老板他有個環境讓工人賺錢，這兩者是相輔相成的，并不是單一的東西，單一的東西很難成就一項事情，所以佛陀對老板和工人之間，如何相處開示的很清楚。佛陀開示說，為主人者，做人老板的人，必須以五事來對待我們工人。

 

第一、依其所能，課以工作：

 

也就是當老板的人，一定要觀察這個員工，到底他的能力在哪里？包括他的體能、智慧，他的興趣是什么？按照他的能力來分配工作，不要勉強他沒辦法做的，或勉強他做能力不及的事，若是這樣，做老板者他會掛礙，唯恐這件事情叫他做，他做不好，那對老板會有損失，工人心里壓力也很大，因為他沒有能力，你派他去做這件事，他會做得很痛苦，這我有親身體會到。甚至在精神當中，無法安住，無法放松做事情，做的不會快樂輕松，容易鬧情緒，影響整個團體組織，這是事實的，所以佛陀很明智，知道老板了解這員工什么能力，安排什么工作，不要勉強他去做，對老板和員工兩者都有周全顧慮。

 

第二、讓他有衣服、衣食：

 

做老板一定要考慮到工人的吃、穿，他若穿不暖、吃不飽，就無法對工作盡力，所以主人應該要照顧員工，照顧他什么呢？照顧他夠吃、穿，甚至提供他住。當初佛陀是說吃、穿，因為當時印度長工住在老板家、主人家，所以有得住。工人若吃不飽、穿不暖，甚至沒有得住，做事情就不能安心。但是現在人很奇怪，奇怪什么呢？有得吃、有得穿、有得住，他的內心仍無法知足，缺乏惜緣、惜福、感恩的觀念，永遠在不知足當中追求，一直追求物質，追求過度需求，缺少對自己內心凈化，只追求物質享受，有得吃、住、穿，還感到不足。

 

我來說一件真實的事情，有一天，在我們慈蓮寺有很多工人在做工作，那是以前在開發時，有一對夫婦來做粗工。比較粗重比較艱苦的事，也有做水泥工的師傅來做工，粗工夫婦一天所賺的錢，先生差不多壹仟壹，太太差不多八百。現在價錢我不知道，那么壹仟壹，八佰，夫婦共同出去賺。差不多二仟元，而水泥工夫婦賺三仟多元，多別人將近一倍，但卻聽到水泥工夫婦埋怨做這個艱苦，賺不了什么錢，夫婦出門一天才賺三千多元而已。我聽到之后就去問做粗工的夫婦，我問說你們一天賺多少？他們說夫婦差不多二千元左右，我說這樣夠花費嗎？他們說：有得賺就好了，比以前好太多了，我們夫婦現在每天都有工作做，我們的生活就很知足了。

 

所以當下我發現一件事，人的物質享受是以什么為標準呢？有人在工廠當守衛賺一萬多塊，養兩個小孩供他們讀書，家庭理得很好；有的人一個月賺好幾十萬也不知足呀！所以人無法知足，在物質方面無法知足，他永遠都是痛苦的。人生短短幾十年，應在個人崗位積極去做，不可以懈怠，因為時間過去不能回來了，像我這只手拿起，時間要它回來是沒有機會了，我們了解后，我們一定要積極，像我們一輛車，趕快去使用，也像我們買個東西，這東西就是要使用，不是讓我們在那里看，久也會壞呀！這個肉體沒有好好運用也會壞呀！我們好好運用，可以利己，也可以利人，利益別人其實是利益自己，所以不管你做任何事情，只要在自己崗位做好，就是利益別人，也就是利益自己，說回來也就是布施呀！是不是這樣呢？所以我們若能知足，就能安穩自在，若無法知足，永遠都沒有辦法，因為我們不能比上，也不能比下，應該比自己，因為各人過去自己所做的行為不一樣，感招這一世就不一樣，不能說他的生活比我們好，我們就嗔恨怨恨、嫉妒。就因為我們有這種怨恨、嫉妒的觀念，才比別人差，說不定過去也是這個習性，流傳到現在也是這習性。有這個習性，所以我們的貪、嗔、癡比別人更嚴重，福報比別人薄，難免我們的生活比別人還不好，所以不要比上也不要比下，不要跟別人比，只要比自己有沒有盡力、盡職？有沒有安份守己？每一天有沒有內觀，我們有內觀比我們自己就可以，生活沒有節制，享受都會過去，不管好壞都會過去，只要內心的精神充足、和平、快樂，這是最好，勝過物質，往往物質一大堆，可是對我們來說也沒有用，譬如：身體不健康，情緒不好，很多東西你要怎樣去享受呢？享受不下去呀！所以現在我們，不論吃、穿、住都已經沒有問題，我們應該要知足。

 

第三、病時應該要有足夠的醫藥：

 

讓員工生病時有治病的經濟來源，簡單說主人要有醫藥讓工人治病。在我們這一項應該不用說，現在有農保、勞保、全民保險，最多去醫院繳個掛號費，掛號費聽說身體不健全的人還有優待，又再半價。所以我們活在這里，應該珍惜因緣，珍惜這份福報，起個感恩的心，所以在醫藥這方面應該沒有問題。

 

第四、我們要按照固定時間選比較好的食品：

 

比較好的東西來按時送員工，也就是像過年過節時，印度當時經濟不好啦！過年過節主人買個東西送工人，他就很高興，他就很努力幫你工作。其實，都沒有讓什么人占便宜，因為文明社會才有建立金錢的制度，過去用金子啦、用東西做交換，錢是要來運用藉以達到互相信任。錢的本身不能吃的，但是適當的運用金錢，卻能讓員工感覺這老板對我們很好，當然也有老板對員工很好，但是員工對老板不好，也有這樣的，但這是少數，這是不懂惜緣、惜福、感恩、知足的人才這樣。第五、按時休假：

 

也就是員工不要一年三百六十五天都工作，應該要有固定休假的時間，因為體力有限，每天透支很多出去，身體的疲勞容易影響情緒，若是我們能讓員工按時休假，那么員工有工作時間，也有休息時間。現在我們甚至星期六都不用做，年節包括法定假日都不用做，所以休假的時間很多了。當時印度經濟環境較差，他們可能不像現在的人，現在的人時間很多，但是看起來更忙碌，原理是怎么樣呢？時間雖然很多，但都隨意浪費，不會自己調整和計劃，只好外面亂闖。我曾經去美國，參觀我們一些法師在美國的道場。美國人如果休假時間，一輛車開著去海邊，雖然他們不會像我們盤腿打坐，但坐在那里養性、止靜、內觀，這種禪定我觀察了一個小時、二個小時、三個小時，所以美國人好靜的這點，其實值得我們學佛的人，值得我們跟他們學習。他們好靜，你跟美國人住在一起，不用怕嘰嘰喳喳的很大聲。在很遠的地方聽到很大的聲音，就是有我們人的地方，所以這是一個環境影響起來的。我們每天工作都很忙碌，一有時間我們靜一下心，我感覺這種比什么還豐富，比什么還快樂，當然這是以我的看法，希望各位有興趣培養看看。向外跑交通又阻塞，又浪費油錢，又浪費時間，又怕車禍危險，回來累了，明天還要上班，有時間夫妻、子女靜一靜，要不然出去外面踏踏青，看一看，找一個好環境靜一下心，這種感覺很好，這種休假很好，若不是，變成休假不是休假，工作時間八小時，休假時間卻忙碌十二小時，這樣怎么算休假呢？休假更忙，那這樣哪是休假呢？所以我們可以自己調整，這是我跟各位建議。印度以前生活和現在我們的生活水準比起來，當然啦！差很多，但如果以現在來說，生活用品和醫藥等等應該足夠，這種在現在我們當中，其實是無所掛慮的，無論生活物質，以及我們本身醫藥等等，吃、穿、住應該都不難，沒房子的人他租房子也可以活得很自然，所以在我們這地方應該不難。除了老板對員工如此照顧五事，佛陀又開示工人應該對主人行五事。

 

勞方應對資方行五事

 

第一、要早起：

 

這是對以前印度所說的長工，一定要比老板早起來，不要老板起來，員工還在睡，這是不可能，所以要早起。

 

第二、要晚睡：

 

不要老板還沒去睡，員工就去睡了，這是當時印度的規則。現在我們已經沒有這樣了，員工下班之后就回去了，他的時間自由運用和老板沒有關系，上班時間有固定上班的時間，所以自己好控制。

 

<, FONT size=3>第三、謹受與取之物：

 

也就是說老板高興叫我們拿回去，送我們的東西，我們可以拿回去，不可未經老板同意，那么我們就順手牽羊，這是佛教里所說的竊盜，竊盜也就是偷拿。老板不同意，你千萬不要去拿。這不是我們的東西，拿來我們的心不會安，不是不安而已，總有一天會被發現，鴨蛋再怎么密也有縫。所以，不論你做任何事，有多么秘密，總有一天會露出來，都會露出來，鴨蛋再怎么密也有縫啊！何況人的嘴、人的行為呢？所以我們若跟老板偷拿東西，讓老板知道之后，我們的人格會不見，不是我們沒有格而已，還讓老板看不起，所以老板沒有答應的東西，我們千萬不要去拿，老板同意允許的，我們拿來使用，用得才自在。

 

第四、能任事：

 

自己應該做的事，應該做好，老板叫我們做的，這是我們本份的事，不可以老板不在我就混，老板在就做個表面。不管老板在不在，都應該盡自己本份把它做好，不管老板有沒有管我們，都應該自己約束自己。不要希望老板來管我們，讓別人管，活得不快樂，管人也不快樂，因為管人的人說出來的語言，讓人聽了很不喜歡，又得付出精神跟時間，所以我感覺自己管自己最好，自己將自己崗位做好，這是最好。

 

第五、就是頌揚主人：

 

時時刻刻說主人的好話，贊嘆主人，出去不可以說老板不好啦！說主人壞話一大堆啦！時常要贊嘆主人。我們要了解老板和員工是互相一體，沒有老板，我們就沒有這工作可以做，老板沒有員工，工作又做不了，所以互相來賺錢，觀念一致，這樣才對。所以要說主人的好話，不要出去毀謗主人，說主人的壞話，佛陀過去就這樣跟老板和員工開示得這么清楚。現在工廠和員工，老板和員工大家若都能依五事來生活，工廠怎么會發生問題，社會怎么會有勞資糾紛呢？統統沒有呀！員工抗爭等等糾紛對我們形象不好，連外來投資的人也會怕，對我們社會發展也有所阻礙。我們若能以佛陀所說的，老板對員工，員工對老板這種做參考，大家依教奉行，這社會絕對沒有所謂抗爭，外國有錢人要來我們這里投資，看到也很高興！政治好、經濟好，包括人的修養道德都好啦！包括治安好啦！哇！你不用去跟他邀請、拜托，他自然就來拜托我們，我們要去拜托別人較難，希望別人能來拜托我們，等于我們要像個磁鐵，鐵釘會被吸來。求人難啦，過去圣人就這樣說了，求人難，求人不如求己，自己建立創造好，別人就自然說這真是個好地方，自然會來爭取。佛陀他看事情，不管對未來也好，當時印度環境也好，說的法都可以適用。他的智慧如此的圓滿，兩千多年至今還經得起考驗，出問題不是佛法本身出問題，也不是佛教本身出問題，是因為有些人本身的行為出問題，本身語言教義出問題，佛法本身沒有正信和不正信的差別，既然是佛法就是正信嘛！怎么佛法里還有不正信呢？因為你偏離佛法了，才變成不正信。佛法就是正信，佛法里面沒有所謂正信和不正信，只有了義和不了義而已，佛法本身在佛陀所說的，應該都是了義法，這是叫做共法和不共法的差別，所以一定要知道，佛陀關心工人和老板之間互動的關系，唯有彼此的互敬才能建立和諧的勞資關系。

 

在家弟子應以五事待沙門

 

佛陀除了說老板和員工之外，又開示出家人和信徒的關系，就是說出家修行人和信徒的關系，在家修行的弟子需以五事對沙門，沙門就是出家修行人，也就是說在家居士要如何對待出家修行的沙門。

 

第一、身行慈：

 

就是說我們一定要以力行身行來行慈悲，千萬不要毀謗，建議可以，批評也可以，批評是有不對你當面建議，提出不對的地方來說，但是千萬不可以毀謗，批評本身其實并不是毀謗，毀謗就是沒有事實的事情而你亂講，這叫做毀謗。批評者要適時適用，這個人，修行的出家師父有不對，你看到之后你感到這樣下去會害到僧團，會害自己，那么當下你找個時間，就跟他批評，跟他建言，這都是好事。并不是批評出家人就會下地獄，批評出家眾會下地獄是因毀謗他，或是你在批評當中，無法了解這環境是什么，現在因緣是什么，你在外面亂說，當然啦，你自己造惡業。什么叫做地獄呢？你說騙人的事，沒有事實根據，賭一時嘴快，舌樂，說出來很高興，哇！大家都聽我說，說得口沫橫飛，有的聽得耳朵豎起來，越說越不像話。但是等到有一天你靜下來之后。發現哇！錯了！我那些都說不對呀！那時你的心會難過和痛苦，你的心痛苦那時地獄就生了啦！地獄并不是死后要生到那里的，現在就可以馬上生出來的，我們做任何一件違背道德的事，在內心發現難過，那時就是地獄。所以我們千萬不要毀謗，不要毀謗沙門，出家修行人，社會人與人之間都不可以有毀謗，這樣爭論跟是非就會減少，要不的話你毀謗我，我毀謗你，你對我勾心斗角，我對你勾心斗角，大家永遠都在提心吊膽，生活在任何地方都不能安心，都不能自在，這樣怎么去行慈呢？慈是‘與樂’，悲是‘拔苦’，所以我們必須以力行的身心，去行慈。

 

第二、口行慈：

 

我們說話一定要慈悲正見，千萬不要身口所做的行為都是違背戒律，違背道德，違背自己的良心。什么叫做戒律呢？就是身口所做的范圍，違背我們的良心和道德，沒有這回事，說有這回事，那會毀壞一個人，使一個人的人格，使一個人的一生，受你沒有慈悲的身口行為，來害他一輩子，這樣的事情很多呀！這身心的行為要很注意，身、口、到心。所以佛陀說：第一身行慈，第二口行慈，第三心行慈。

 

第三、心行慈：

 

一切慈悲都要由心流露。

 

第四、對彼不閉戶：

 

這意思是說過去在印度，出家人都以托缽為生活，也可以說不要去擋路，讓他自由出入，不要說這條路早上人家要托缽，把路擋起來，其實說起來有路讓人走，實在不知道方便多少人，讓多少人自由，讓多少人暢通，這種也可以說是功德無量。

 

第五、布施：

 

說到這布施，很多人誤解為布施一定要用金錢，假如布施一定要用金錢，貧窮人要怎樣去布施？有的人布施越多，說功德越多呀！有的人甚至借錢來布施，你說他的功德很多嗎？我說你布的是煩惱施，怎么會有功德？標會來布施，繳會來布施，拿房子貨款來布施，一天吃飽煩惱繳不完啦，布施有功德在那里？這叫煩惱施！布施要清凈快樂施。以上我們有說過，佛陀叫你經濟四分法去處理，我們內心做得到，將日常不必要的花費把他儲存起來，去做布施。若你自己做不到，勉強布施，這種叫做煩惱施和痛苦施。我們的行為、身體也可以布施，眼睛也可以布施呀！慈眼視眾生呀！口也可以布施，都說善語、正語，都是好話，都可以贊嘆，都說事實的話，所以利益社會，利益別人，對別人有所幫助的，一切都皆為布施。假使你用物質去布施，可以，你布施物質金錢就是因為不會影響你，你真正剩很多了。放著也沒有用呀！朋友比較窮，你布施朋友也可以呀！社會需要，建設社會，讓社會每個人都可以享受，回饋社會、建設社會慈善等等都是布施。對沙門出家人布施，我們在家人應該有這責任，因為出家人他專門研究佛法，像社會老師等等一樣，出家人研究佛法來教我們在家居士，我們在家居士要有責任，讓出家人有飯吃、住，這是有需要，但是不要布施就要求功德，將所有的功德放在嘴上，那么以后有一天你發現沒有功德，沒有照你理想這樣圓滿，你的嗔恨跑出來了，那這樣功德在那里？要出自沒有掛慮，出自這應該要做的，是你的責任，做得到的就做，我說你功德無量呀！不可以遇到每一件事都說功德、功德，這樣你會受苦，你沒有感受功德你就會痛苦呀！譬如：小孩子要考試啦！就去求佛祖：你讓我小孩考試考取，我就會拿多少去布施。其實你沒有那么多錢，考取了你又煩惱了，小孩要注冊你又要借錢來還債，有沒有苦呢？煩惱施啦！如果這樣，佛祖你就不要拜了。貪嘛！世俗貪、嗔、癡一大堆，要怎樣拜呢？所以必須出自于你自己的誠心，不要誤解了布施。

 

沙門應以六事待在家人

 

除了在家居士應對出家師父的五事之外，佛陀也說沙門（出家修行人），不可不用六事來對在家人，也就是在家居士用五事對待出家人，而出家人也必須用六事來對待在家居士。

 

第一、禁彼之惡：

 

我們出家人一定有信徒親近，我們要有責任，來禁止他去走惡路，禁止他做惡，教他斷惡。出家人應該教導在家居士斷一切惡，你如果沒有斷惡，你就沒有福，沒有斷惡終歸有一天因果會報應，比如你做壞事，有一天被警察抓去，受法律制裁，這就是因果。真正斷惡的人是真正的自由，沒有斷惡的人他永遠都沒有自由，雖然他暫時取得物質，暫時取得嘴之快，但是他的內心是不會快樂呀！因為他已經知道做錯事情，先心想身體才去做呀！一個人身體去做，嘴去說，是因為他心先想，想要做壞事情，所以他的嘴和身才會做呀！假如說他心沒有想，那么身體如何會行為，嘴怎么會說出來，這是不可能的。你若有明覺內觀，就會發現到，所以修行要內觀。

 

第二、使他自于善：

 

就是說身為一個出家師父，要教在家徒弟——‘已生惡念速滅’，就是說已生惡的念頭快消除；‘未生的惡念不要生’，未生的惡念不要生了，不要讓他有機會生出來了；‘已生出來的善念增長’；‘未生的善念趕快叫他生出來’。簡單說，在家居士修行必須具足二項條件，一定先要斷惡修善，然后才走到自凈其意。我們不只斷惡就滿足，應該教他行善呀！是不是這樣呢？但行善要有智慧、理性。

 

第三、以善心自彼：

 

就是說出家人必須用善心、慈悲心來對待在家居士，要時時用慈悲善心來對待在家信徒，不要不用慈悲善心來對待在家信徒，反而將信徒當作什么，這樣是不可以的。

 

第四、令彼能聞所未聞者：

 

就是說未聽佛法的人，我們要引導他除了斷惡修善之外，引導他從來沒有聽過的佛法，就是說能斷離煩惱的妙法。出家人應該教化在家信徒，讓他了解他從沒有聽過的緣起正法，這種了義出世的正法，也就是說出世法。因為我們學佛的目標，就是引導他斷惡修善走到自凈其意，自凈其意等于煩惱沒有了，煩惱沒有就究竟了。什么叫做究竟呢？就是涅槃。涅槃的意思不是說要得到什么果，而是說他應該放下的，都放得下，也就是萬緣放下積極落實在生活，并不是我修一修要得到一項什么？有得到一項什么，還是會沒有的。等于過著無煩無惱的人生了，這不是消極，是更加了解緣起，更積極力行我們的工作，這樣才對，不能說一天到晚無煩無惱，而應做的工作不去做，這是不可以的。

 

第五、令已聞者清凈：

 

不是光教他法而已，還包括要引導他去力行、去實證。理歸理，事歸事，理事二項要圓滿。教他佛法，引導他走進去，教他修行的方法，還要叫他去實證，引導他修行，讓他身心能清凈。

 

第六、開示天道：

 

怎么說天道呢？開示天道指斷一切惡，修一切善，增長福慧。因為佛陀所說的法，并不是死后要升天，他的法是在你現在，‘此有故彼有，此生故彼生，此無故彼無，此滅故彼滅’。你在這地方有煩惱，當然死后也有煩惱呀！所以現在斷除煩惱，以后就沒有所謂的煩惱，叫你念天的意思，是指念天人的福報。所以斷惡修善等于說修十善，也就是人天的福報。叫你時時想到人天的福報，天人的福報，時時要提醒這樣。

 

居土對社會要行四事

 

佛陀對社會道德的開示，所謂社會者，其意義比家庭還大的團體叫做社會，也就是說這團體比家庭還大呀！這叫做社會。個人、家庭之外就是社會嘛！社會譬如說：鄰、里、村、鄉、鎮、市等。佛陀在教義中曾說，對于我們家庭，應該付出應該做的事情，除此之外，雖然未特別另外表示種種團體特殊的道德，也就是說沒有一項一項拿出來舉例，拿出來說得很清楚，那么我們將他研究看看就知道，仍可適用于此。在經中我們時常看到，看到什么呢？看到統攝一切團體之道德者，佛陀所最重視的德目，所謂攝事是也。攝事像我們攝心，攝事為眾生互相團體條件之義。佛陀除了對家庭之外，道德之外，對社會他也說得很清楚。他說社會道德必須一定要攝事，有四事，名為四攝事。我看一看社會，大家都能以這四攝事來行持，那么我們這社會絕對會成就，成就什么呢？成就和樂、無爭，大家都活得很快樂，第一就是要布施，第二就是愛語，那么第三呢？第三就是利行，第四就是同事。佛陀開示：我們對社會道德，對社會生活要完全健全者，必須要行這四事，這四事在朋友關系規則當中有說過，只是減少一項不出惡聲而已。

 

第一、佛陀說布施：

 

富者施貧者以財，賢者施愚者以法。因為個人生活當中，牽涉前世所做的行為不一樣，況且人的生命不是一期就結束，那么上一期行為所做的業力會牽引這一世來，走到這一世，他有努力經營必然就有所成就，有的人不努力經營，當然就有所差別，有的很有錢，有的很窮，所以我鼓勵窮人不要嫉妒，不要嗔恨，貧富和過去的因及這一世的努力有關系，千萬不要落入宿命論，認為我呀！一輩子都窮啦！這樣你就沒有機會爬起來，貧窮、富有是輪來輪去的，雖然你這一世富有，卻專門做壞事情，來世就會窮呀！雖然你這一世窮，但是窮沒有關系，我們節儉一點，能生活就好，內心清凈，多作一些布施的事。那么窮怎么布施呢？我有說過呀！不一定要用金錢呀！嘴也能布施，身體也能布施，眼睛看到也能做布施啊！利益別人就是布施，那么我們窮也能變成富有呀！不可以說我這一世都已經窮，那這樣就變成宿命論了，自己看不起自己，怎么會有機會爬起來呢？所以我們有辦法能做得到，別人較沒有，親戚比較沒有，能幫忙他，社會需要，我們剩很多，來回饋給社會，這都可以。我們社會經驗知識比較好，他比較沒有經驗，我們布施給他。布施什么？布施經驗。先學習佛法的人，他對佛法了解比較多，那么有的人了解比較少，你就教他，團體中人人互相互助，使這個團體生活和樂圓滿。這團體生活能互相，大家互相來相通，互相來布施，那么社會就安和利樂。社會能這樣做，就會減少很多的爭

論。

 

第二、愛語：

 

互相以和悅之語慰藉勉勵，也等于我們互相說出來，輕聲細語、勸人、贊嘆人、柔和啦！鼓勵人用這種語言，用在社會，使社會團體融和，這種語言在社會生活是不可缺少的要素。我感覺人的爭論打架都由語言先沖突，再來才攻擊對方身體。禍從口出，病從口入，我越想越體會，越感覺是真的，有時候一句話，說得不圓滿時，第三者對你誤會了，演變一下，又說給別人聽，加個鹽添個味素，要你好則說你好，要你壞說你壞，有的人不是要你好，也不是要你壞，可是他就是別人說就聽、就學，為了逞一時口舌之快，不知道造多少惡因，不知道造多少惡業！所以佛陀說修行一定要修我們的身口意，這是確實的事情，離開我們身口意其實沒有造業機會，但是這嘴要修不好修，真的不好修，若沒有內觀覺察提醒自己，修歸修，真的不好修。所以佛陀時常叫我們修行一定要內觀，時時刻刻培養內觀覺察，若是沒有內觀，那也只是嘴說在修而已呀！還不是照常嘴巴亂亂說呀！是不是這樣呢？

 

第三、利行者：

 

在整體生活利益上必須要顧全公益、大眾利益，如果以現在來說就是社會福利，做得到的人也好，做不到的人也好，對社會利益福利一定要兼顧，若兼顧不到，那么社會就變成產生自私。

 

第四、同事者：

 

自身同化于團體，即是依團體之生活游戲規則的習慣，訂個游戲規則習慣而來行動之意，就是說家庭有家庭的倫理，社會有社會的秩序，自己有自己的規范，建立一個圓滿的游戲規則，按照這游戲規則去做。游戲規則如果訂的不對，非但害了自己也害了別人，要怎樣處理呢？我們時間到了，下一集再跟各位解釋，感恩，祝福各位吉祥如意、所求皆愿、身心安樂。再見！

 

大愿語錄：

 

真正障道的是自己懈怠，不肯努力上進。真正障道的是——被自己過去潛意識的習性所牽制主宰。

 

在家居士如何修行（律篇）：之八

 

各位諸山長老、各位護法居士、各位善信、吉祥如意！

 

我們又見面了。

 

我們前集講到四攝法，四攝法就是社會團體必須要具足的，假使無這四攝法的四種精神，那么社會就沒辦法成立為一個大團體了，但是在團體當中，難免有善有惡，這是難免的事，但是惡者不可被同化，也就是說在這四攝法的當中同事一定要認清楚這游戲的規則，所訂的游戲規則，團體必須要有團體游戲的規則，大家依規則來做。假如你發現這規則當中不對，這時候你要馬上了解，了解這規則已經是不正確了，佛陀有告訴我們，了解之后一定要戒禁，不能說這團體所訂定的組織已經錯誤，我們還繼續走下去，這樣就不對。佛陀特別為此提醒‘于法同事’，也就是一切規則習慣，必須毫不違背道德，不違背社會一切的秩序，若能這樣，自己當能與同化，若這游戲規則所定者是沒有違背道德，也就是沒有違背社會，沒有違背內心的道德，那么我們可以與游戲規則同化。若發現脫離正當的規則，我們必須速速脫離，趕快遠離這組織，假使說現在身不由己，無法脫離這組織者，應當以身作則，極力來提倡改革，不能一直走下去，就是說不能同流合污。四攝法者，小而一家，大至全世界，無論是哪一個團體，想要健全是不可缺的一種德目。所以這四攝法非常的重要，若是我們對這四攝法清楚了解的話，那么不管我們是個小小的家庭，甚至社會都可運用，可使這團體健全，使這團體能夠和樂，使這個團體能夠無憂，所以四攝法重點就是除了家庭之外等等的大小團體都可用。

 

佛教也重視現實的生活

 

佛陀并不是只注重崇高的理想涅槃，而不顧人民社會與經濟利益。我們從以上的戒及律聽完后，我們就知道佛陀所說的教義不只是一種崇高的理想涅槃而已，不管從何角度來看，都照顧著人民社會經濟的利益，上至整個世界，下至小小的家庭，都完全考慮得很清楚，佛是很關心人類的快樂，不要認為學佛是悲觀的。如果學佛是悲觀，那學佛要做什么呢？這誤解了，我們希望能夠將佛教重回在人生的生活，不要將佛教走入迷信神格化，這樣就不好。若是要神格化，我們可以信其他的宗教，我們不能說其他的宗教對與不對，好或壞，這是了義與不了義的問題，既然我們要做在家居士，既然我們要皈依三寶、親近三寶，那么我們一定要學佛，這樣才能專，不能說要來學佛，可是又不按照佛陀所講的教義來走，這樣就不像個學佛的人。佛陀關心人類的快樂，并不是提倡悲觀，這大家一定要知道，不能誤解，誤解佛教是悲觀的、消極的。

 

佛陀對在家弟子的生活，非常的了解，如果物質與社會環境不好，就是說一個家庭的物質及社會環境若不好，而想要過得自由快樂是一件很困難的事，但是佛陀又不認為使物質生活舒適，就是人生的目的，并不是這樣。意思就是并不是你物質的經濟生活已經很舒適了，就能很快樂、很充實，認為是人生最大的目標，佛陀不是這樣的講法。若這樣，不用稱為佛教，也不用說是佛，因為不是只有追求物質而已，物質的充實只是達到一個更崇高的目標，就是以物質充實作基礎，物質充實后，又要達到更上一層，也就是凈化我們自己的心。從經濟安住好后才有精神充實向上，并不是物質豐富就解決了，這只是更上一層的基礎所必須的條件之一而已。經濟的條件是身體不可缺少的一種資糧，因為不管任何人都必須養這身命，若無法養身命，你如何來修行？肚子無法溫飽，已經無法生活了，如何去修行？如何去利益社會呢？貧窮的國家往往為了經濟利益戰爭，未來也好，過去也好，現在也好，國家戰爭、人與人的沖突，都離不開經濟，所以經濟是身體不可缺少的資糧。

 

經濟匱乏是一種煩惱

 

為了想要人類幸福，達成更高的目標，經濟條件是必要的基礎，經濟不好，社會就亂，心亂影響社會，整個團體就亂。因為佛教承認，不管在家或出家，想要修行成功，達到斷除煩惱、涅槃，也可以說滅一切貪嗔癡等，最低限度物質環境是必須的，你若無物質環境來作基礎，不要說在家居士，連修行人也都無法修行，所以佛陀準許佛教僧侶，亦即是僧伽之一員，雖不得擁有私產，但是準予持有公產，公有的財產，原因就是在此了。我們來看智者大師在小止觀里有說過，修行首先要具緣，次要調和，告訴我們：衣食仍需具足。你若沒得吃、沒得穿、沒得住，沒有一個清凈的地方，那么開始要如何修行？很難修行，所以衣食必先要具足。佛陀并不是將人生與社會經濟背景的關系脫離，他并沒有脫離社會經濟背景的關系，并不是這樣，因為佛陀是人性化，所以必先生活要具足，即使他已經成佛了，還是必須要托缽生活，要穿、要住，并不是講神格化脫離這生活，這不是佛陀所悟的教義，若是對我們的生活沒有直接的幫助，凈化我們的人生沒有直接的幫助，那么佛陀所悟的法就沒有價值了。佛陀視一個整體，必須顧到整個社會、經濟，甚至政治方面，所以說佛陀他所了解、關心的層面甚廣，佛陀在經中有說過：‘貧窮是一切非義與罪行之源。’我們人若無經濟，那么就會妄造搶、劫、偷，妄語、暴行、憎恨、殘酷等等的手段，原因都是因為貧窮而來，你看那些沒得吃就搶，沒得吃就劫，為了什么？為了生活嘛！沒有為了什么，為了生活，所以搶劫、偷、騙，要不然他就不能生活了。所以佛陀倡議消除罪惡必須要改善人民的經濟生活狀況，我們若改善人民的生活狀況后，大家得以安居，有得吃、穿、住，生活經濟穩定，那么他就減少冒險。經濟若無，那么他就會為了生活，做出很多的冒險，佛陀對這經濟生活的狀況，并不是叫我們遇到困難、遇到社會問題，都用暴力，用罰來壓制這個暴行，佛陀他不是這樣，佛陀說這不能解決，應該穩定經濟，讓他安居，吃穿住安住，用暴行來對待是不實際的，你以暴對待，他的暴力會愈強，一定的道理，只有慈愛才能化解。所以佛陀說用暴行是絕對不會成功的，必須要改善人民的經濟狀況。改善經濟狀況，應當為農民提供所需，以前印度窮，所以佛陀說提供種子和必須用的農具，讓他們能夠努力經營能夠生活；為生意人提供資金，對雇工給予適當的工資，收入能夠養自己的生活，也等于說，人人只要努力，就能夠賺到足夠讓他生存的機會。其實在我們現在就已經達到這種層次及境界了，可是為何還會如此呢？社會為何會亂呢？因為大家對于物質的追求沒有節制，對內心的凈化，沒有下功夫，所以我們的心就不會平穩。佛陀說，人人若能夠賺到他生存的機會、工資，那么他就會感到心滿意足，他對生活就無所憂慮，罪行就慢慢地減少，就國泰民安了，這是自然的現象。若沒得吃就搶就劫，如何國泰民安呢？佛陀了解這個緣故，就教導在家弟子，改善經濟狀況是非常重要的條件。個人與家庭及社會，表面看起來是分離、分隔，其實它是沒有分隔的，都是息息相關的，都是相依相成的，所以佛教說這叫做緣起緣滅。但是佛陀并不是贊成我們囤積財富，財富囤積一大堆，貪求助物、執著財富無止盡，佛陀他沒有這樣說，我們以上有說過，說過四分法，雖然他準許你賺取足夠的經濟，囤積，就是存錢，沒有錯。但是他沒教你要吝嗇，錢賺一大堆，沒有多大用處，這是與佛陀的基本教誡違背的，怎么說呢？佛陀教誡在家弟子，謀求生活的方式，必須正當的謀取，譬如：制造販賣毒品、軍火，可以說是危害人民、危害社會，這種無人道的社會生活計劃，佛陀都嚴格的禁止，那都不能做。不要為了自己爭取經濟的豐富，做出不應該做的、無人道的事，佛陀都開示得很清楚，這都要禁止的，并不是為了生活，就忘了道德觀念。修行就是一定要顧慮得很周全。

 

經濟生活如何規劃

 

有一個叫做長生的人，有一次在拜訪佛陀的時候，請佛陀開示，說：‘佛陀啊！我只是一位普通在家的居士，在家的修行人，與太太兒女過著小小的家庭生活，可否請佛陀您教我們佛法，如何能使我們在今生后世都有享受快樂的機會？’這位叫長生的人，問佛陀問的很具體，相當具體，他希望佛陀教的就是能夠讓他們現在家中過的快樂，包括今世與后世都有過著快樂的機會，不能今世快樂而后世就變成痛苦。佛陀就馬上開示說有四件事可使你現在活的快樂。

 

第一者，無論你們是做何種的職業，都必須要求精求效率。也就是身為一個在家居士，不論做任何職業，任何事情，一定要專注精神去經營。不能只要當老板，不去努力經營，做任何事絕對沒有那種平白由天掉下來，雖然有相當好的因，也要有相當好的緣，簡單說，也要有適當的助緣，才能夠開花結果的。若是你沒有適當的助緣，也不可能開花結果，所以這社會會成功，不是突來的，是*你求精求效率，全心投入，并且要了解業務的過程，自己清清楚楚，了解一切運作。

 

第二，對于本身努力流汗換來的收益，必須善加守護，不能賺了之后，無法守護，這樣賺再多也沒有用，三代積蓄一代就花完，自己之前所賺的，后頭就花光了，所以佛陀體會的很清楚，會賺錢，也必須要會守護，不可就將它浪費。時間、因緣，機會若失去，還要找回來，很難，有這個因緣把握好，守護好，運用好，細水長流，才有辦法連續下去，若你賺進來，馬上花掉，無法守護，有用嗎？佛陀說我們的財產是五家共有，我們以上有說過，水災、火災、竊盜、不孝子孫及惡王，財產雖然很多，但是遇上這五項就消失了，所以一定要會守護財物。

 

第三、必須要親近忠實、博愛、寬大、有智、有德而能協助遠離邪途、遠離走入邪途，有正見的善知識。佛陀不是只叫我們會賺錢，除努力經營賺錢，有相當的收入能夠守護好之外，對于我們所交的朋友、所親近的人，一定要選，我們前面講朋友時有講過。他又告訴我們，一定要親近忠實和博愛、寬大、有智、有德者，那么你親近之后，就不會走到壞的，包括又能夠協助你遠離邪見，走入正道。

 

第四、用錢必須要合理而與收入成比例，不可浪費亦不可慳吝。收入與支出要有相當的比例，支出收入要做得很好，意思也就是不可貪心積聚財富，亦不可奢侈揮霍，不應該花的去浪費。簡單說：就是應當量入為出，收入有多少，才支出多少，也就是說，對于經濟要相當有計劃，一個人若有辦法對經濟計劃，不管你收入多少，我們都沒有困難，若沒辦法計劃，雖然你收入很多，但是你也可能會沒錢，不能說賺一百元卻花二百元，你若賺一百元花二百元，這種是不行的，可能你永遠都在跑三點半！

 

來世如何得到幸福快樂

 

佛陀開示長生居士四件現生得快樂的方法后，接著又開示四種可以引導在家眾身后快樂的德行，也就是死后來世的快樂。

 

第一、‘信’：應當堅信道德精神與理智的各種價值。‘信’不是所謂的迷信，而是要堅信道德，這種的價值很重要，也就是說精神與物質要配合，道德的觀念要建立，包括理智的智慧，不能口說有道德觀念，但是所走的卻是不正見。

 

第二、他叫你要信‘戒’：應當克制自己，不可有心毀傷殺害生物，不能有偷盜詐欺，不可有邪淫，不可有妄語、欺騙，不可有飲酒過量亂性來產生造惡業。

 

第三、‘施’：應當奉行慈慧，對于財物無所貪著。佛陀意思就是說，你自己本身了解戒，戒就是五戒，那么你了解五戒行為，這個就是你在修，現在安樂，來世也是安樂。佛陀所說的施，是應當奉行慈悲，做得到，你去做，不能貪，布施的重點就是叫你舍貪，舍掉貪著。

 

第四、‘慧’：應當要了解苦、集、滅、道，徹底的滅除一切苦，證入涅槃的智慧。

 

居士家庭生活的樂趣

 

有一次，佛陀向一位最忠誠的在家弟子，就是興建祗園精舍的大富者，大家都知道的，就是孤獨長者，給孤獨長者，佛陀告訴孤獨長者說：過著普通家庭生活的在家居士，他必須具足四種樂趣，也就是說有四種快樂的地方，什么四種快樂的地方呢？很多人認為學佛就是悲觀，絕對不是這樣，這是誤解，佛陀跟孤獨長老說在家居士的修行，能夠具足四種的樂趣。

 

第一、能享受以正當方法獲得足夠財富與經濟上的安全感。用正當的手段去賺錢，我們有錢，經濟穩住，我們就有安全感，不會被錢所困擾，也不用怕孩子注冊，不用怕房租，都不用怕，所以覺得經濟是一個安全感。

 

第二、能以此財富慷慨的用于自己及家人親友身上以外，并且能夠做種種的善行，服務、回饋社會，種種的善行，這都是一種快樂感。

 

第三、無負債之苦。當然有負債就有苦，無負債當然就無痛苦。

 

第四、可度清凈無過而不造身、口、意三惡業的生活。因為自己本身經濟豐富，你不用打妄語，不用身體做不正見的生活，簡單說在八正道里的正命，因為你自已經濟豐富，那么你就能夠享受正命的生活。千萬不要認為說，我經濟豐富后，再去造身、口、意的生活，雖然四項當中，有三項是屬于經濟，但是最后佛陀還是慎重的提醒那位孤獨長者說：物質與經濟方面的興趣，與由善良無過失的生活所生起的精神樂趣來比，兩項比起來，還不及后者的十六分之一的。佛陀的意思就是雖然前頭所說的三項都是物質，但是這種物質的享受，與精神的享受比起來，物質的享受不及精神享受的十六分之一，也就是重視精神的享受。我們若無法從精神上得到享受，雖然擁有很多的財富，但不一定好命，真正的好命，就是內心無憂，內心知足輕安。

 

佛陀對在家弟子也談到如何用錢，如何儲蓄存錢的細節。佛陀關心在家居士的開示，都有列很清楚的次第，他對善生童子的開示中，就有一項用錢及存錢的方法。他向善生童子說，應當以收入的四分之一作為日常生活的費用，有怎樣收入，才能有怎樣支出，佛陀都講得很清楚。要怎么分作四分之一為日常生活的費用，怎樣叫做四分法呢？將一半投資在事業上，四分之一存起來，預備以后需要時才能夠用，也就是說以四分來說，我們的收入四分來說，他講的很清楚。一分作為我們日常生活的費用，二分投資在事業上，最后一分存起來，所以他的歲入歲出，佛陀的歲入歲出做得很適當，不是說賺一元花二元，不是這樣。我們從以上所舉的幾點個案來看，就可看出佛陀他認為經濟福利，對人生的樂趣是有其必要的，也就是說經濟是人生生活必要的重點。

 

物質富裕但精神道德也不可貧乏

 

佛陀不承認只有物質的享受而已，沒有精神道德的基礎也不行，因而也跟在家居士開示說：雖然你的經濟充實了，你不能認為經濟充實，要吃要穿要住，要花都有了，這樣就知足了，沒有這樣。他說：一定還要有精神和道德的基礎，真真正正進步到此處，不能只有物質經濟的基礎，認為就知足，還要有精神和道德基礎的進步，才是真正的進步。所以佛陀所說，都沒有離開身和心，他對身和心都兼顧得很好。絕對沒有只顧物質，也沒有只顧精神，他將物質和精神調配得很好，這是佛陀對在家居士所說的教法，沒有偏離任何一項。佛陀雖然鼓勵物質方面的進步，但其重心則放在精神和道德的開展，我們要了解這一項。

 

佛陀對于政道論開示得很清楚，就是說佛陀對于政治論也有講得很清楚，我們簡單提出幾個來作比喻。佛陀他是提倡和平，包括他宣揚非暴力。你看，佛陀當時在印度，都沒有拿過一支槍、一只刀，也都沒流一滴血，就將印度的種族，不平等的四種族改革成為平等。所以可以說是一位不流血的革命家，他的革命是用非暴力的，是用他的慈悲喜舍，用他的真理來革命，使印度四種族能夠獲得平等，這是一個不簡單的革命。佛陀不贊成任何形式的暴力與殺生，他都不贊成，這是人人都可了解的，大家都知道的，從歷史上看來，佛教從來沒有所謂的‘正義之戰’這東西，佛教也沒有‘正義之戰’這種的名詞。這種正義之戰是制造出來的虛偽名相，加上了宣傳，變成了一種憎恨、暴虐、虐待、殘酷與大規模屠殺借口，那么請問誰來決定正義呢？強者勝者就是正義嗎？弱小失敗者就是不正義嗎？是不是這樣，所以政治若是用這種觀念來看，戰爭永遠是無正義的，佛陀從來就不接受這種論點的，所以沒有什么所謂的宗教正義之戰，沒有這個，因為這種是殘暴的。

 

佛陀調停國際紛爭 關心國際和平

 

佛陀并不只教導和平非暴力，他更曾經親自赴戰場勸阻戰爭的發生，甚至有各種的事件，經過佛陀的調停開示，而阻止了戰爭，比如說，琉璃王發動戰爭，要來殺死釋迦族時，佛陀就加以阻止，包括從歷史上很多戰爭的個案，由于佛陀他的慈愛、慈悲而停止戰爭。佛陀不是這樣而已，他又藉此機會、因緣，從道德的力量給與政治問題的指導，譬如說：摩訶陀與拘薩羅之戰，摩訶陀王阿阇世戰敗被擄，摩訶陀的國王阿阇世被拘薩羅王捉去后，拘薩羅王就請佛陀作為裁判者，到底要怎樣裁判？佛陀身為裁判后，叫拘薩羅王將他釋放。又如拘薩羅王昆留陀，想要征服佛陀故鄉迦昆羅城的事，佛陀親自帶比丘靜坐在路旁，阻攔遠征軍的去路，所以過去佛陀抗爭是理性的，絕對不會危害別人的安全及用暴力，沒有，他只帶比丘至琉璃王帶兵馬征伐迦昆羅城的路上，坐在那里。有一次釋迦族與拘梨耶因為爭盧泗尼河水，為了這水的問題，已經準備用武力戰爭的時候，佛陀知道又出面去阻止，去講和。又有一次，也是由于佛陀的一句話，而阻止了阿阇世王攻打跋耆國。你想想看，佛陀他當時常常調和所謂的國際糾紛，更加跋耆種，當其建設共和國時，佛陀為他開示國家健全條件：第一、常時集會。一個國家要健全要時常集會，像我們說要時常開會，商議正事，大家研究正事；第二、以和合之精神相集合，以和合心議國事。君臣和順，上下相敬，要具足這種的條件；第三、保守傳統的國法，不亂立新規。即不能隨便改法律；第四、尊重國中老宿。尊敬國中年紀較大者，聽受其意見，因為年紀大的人經驗豐富，他走過的較多，走過的多，所以經驗就較豐富，不能看不起他；第五、良家婦女當守貞操；第六、尊重其國內外之宗教。從有歷史至今，宗教都是被尊重的，除非是不正當的宗教，專門騙人、拐人、危害社會；第七、如法尊敬阿羅漢而保護之。就是宗教的沙門，修行的沙門，應該來尊敬和護持的。以上所說的，都是道德的條件，尊重一國之歷史習慣，人民互相和睦，尊重道德、尊敬宗教，這都是一種道德，如此才能和平安樂。佛陀當時向跋耆種開示這七條，后來這共和國一直強盛起來。所以佛陀說，若一個國家要強壯，必須要有強國之根，根本的基礎，就是說你這共和國若要強大，必須要具備這七個條件，來作基礎。跋耆共和國因為能遵守佛陀講的七種條件，雖然摩訶陀勢力很強大，也不能輕易消滅它。你看看，佛陀當時對國家及社會的關懷，相當、相當的積極。佛陀的時代和今天的國際社會一樣，也有不以正義治國的國家元首，人民受到壓榨、掠奪、虐待、迫害，及酷刑等等。現在世界上很多，都還有這種現象，佛陀對這種不人道的措施，深感悲憫。佛陀認為一個政府的首腦人物及行政官吏們，如果腐敗不公，則整個國家也會隨之腐化而墮落，這是佛陀當時在印度就開示得很清楚。當然社會若腐化墮落，人民自由就失去保障，快樂當然也就沒有了。一個快樂和平的國家，必須要有一個公正的政府，那么公正廉明的政府到底要如何實現呢？

 

國王的十種職責和十種美德

 

在佛本生經里的十王法里講國王的十種職責，經中說：佛曾經作過解釋。

 

第一、國王必須要豪爽、慷慨、慈悲喜舍。執政的人不可貪著財物，而應當為人民的福利而施舍。所以佛陀他起先說作為一個國王，必先第一個條件就要具足如此。

 

第二、必須要有高尚的道德品性。絕對不可殺生、偷盜、詐欺、剝奪他人的自由、邪淫、妄語及飲酒亂性等等，也就是說最低的限度必須能嚴守居士的五戒條法，若無法嚴守居士五戒條者，這個國王就會墮落。

 

第三、為了人民的利益犧牲一切，包括準備放棄一切個人的安樂、名聲、乃至生命。

 

第四、誠實正直。在執行職務的時候，必須不畏強梁、不徇私情，他的正心誠意，對人民無罔無欺。

 

第五、仁慈溫厚，性情和柔。

 

第六、習慣節約、生活簡單，不能耽奢華，克正端嚴。

 

第七、無嗔無恚，亦無怨毒，不念舊惡。

 

第八、不尚暴力。不但本身不傷害他人，并應盡力提倡和平，包括阻止戰爭以及一切運用暴力傷害生命之措施。

 

第九、能忍耐、寬容、自制、諒解。必須要能夠忍受困苦艱難，包括別人如何刺激我們，我們都要有忍辱，而不生嗔恨心。

 

第十、不為反逆阻止之事。也就是說，這件事不應該這樣做，身為國王的就應該不能這樣做，而有利益百姓的事，國王都應該去做，也就是說不做違反人民意愿之事，更不阻止任何有利人民的措施，簡單說就是應與人民和諧相處。

 

佛陀所講的這十種是做國王必須要具足的條件，那么這個國家社會就會強盛，一個當政之人，如果有具備以上所說的十種職責，這個國家一定是快樂、和平、自由的。印度過去的時代中，就有阿育王完全按照十王法戒條為其立國之本。佛陀他的開示，一國的國王特別要注意的，就是身為國王的道德生活，國王是一國政治的中心，他生活之善惡，直接影響國家之治亂。漢譯增一阿含第四十二卷中有講，曾有記載做國王之十德：

 

一、清廉寬容。

 

二、能受群臣之正言糾正過失。

 

三、好施與、與民同樂。

 

四、租稅必依法征收。

 

五、整肅閨門。（不縱容自己的人犯惡之意。）

 

六、不因酒亂性。（因為喝酒會亂性。）

 

七、勤勉，不嘻笑，包括掉舉戲樂，護持嚴禁。

 

八、審判必依法律，無私曲于其間。

 

九、與群臣和睦，不與彼此競爭。

 

十、常注意于身體之健康。

 

今天的世界經常處于恐怖、猜疑、緊張、斗爭，人人生活不安。若要和平、安樂，除了佛陀所指示之外，沒有什么辦法比這個還好，所以佛陀的理想就是非暴，除了非暴之外，一定要和平、慈悲、友愛、諒解、容忍、尊重一切生命、不自私、不憎恨、不逞強、求真理、求智慧，以慈、悲、喜、舍來待人。

 

人人征服貪嗔癡 社會才能祥和

 

佛陀開示：應以慈悲戰勝嫉妒，以善勝惡。若不用慈悲來戰勝嫉妒，我們將永遠都在嫉妒。以善來勝惡，以布施勝自私，以真實勝虛誑。佛陀對自己的行持及教導弟子，都是一樣，向自己的貪嗔癡征服，并不是向外去征服他人。要社會和平先征服自己的貪嗔癡，并不是向外用貪嗔癡來征服任何人，征服任何國家，征服任何世界。只要人類一天想要征服別人，人間就一天不會安寧，不會和平，沒有快樂。所以佛陀說：‘戰勝者滋長仇恨，戰敗者于哀痛中倒下，勝敗俱泯的人，才是快樂而和平的。’所以我們要了解，千萬不能用戰爭來爭取別人的意愿，唯一能帶來和平與快樂的是征服自己而非征服他人。依佛陀所說，健全的國家，是以道德及宗教為基礎，上下和睦，尊重法律，如此國家就強盛，人民安樂自由，生活在快樂、和諧、平安的社會。我們從以上所舉述中就能夠了解佛陀他對在家居士、對社會的關懷，等等的慈愛、等等的開示、等等的教化。因為佛陀離開我們現在二千多年了，難免會慢慢、慢慢使佛法遠離這社會人間，希望佛法能夠再回歸佛陀所理想的本懷，重回到人間，這樣人人對佛法正確的認識，包括佛法對我們的益處，事實是真的不可否認的。因為過去有關于佛陀本身的故事談論大多，導致蒙上了些許的神格色彩，慢慢偏離了佛陀所講的正見，也在這樣的環境下，造成了多數人對佛法知見的混淆，而不得法味真義。我們若能以佛陀的正見來研究、發展，上至下。大家都能依佛陀的教義來行持，那么社會人間凈土就不遠了，若是無法依佛陀所講的教義，以非暴、慈悲喜舍，那么世界要和平就很難。‘戒’我們已經講完。‘律’也講到此處，我們作一段的結束，若是說未盡意，還請各位多多研究，若是說得不如法，需要改進之處，希望各位諸山長老，多多向我建議指正，時間到了，祝福各位身心安樂，所求皆愿！有機會再見！

 

大愿語錄：

 

執著片福不舍離

因緣會合果報生

一毫之善皆回向

優游自在得菩提