逆耳言

（弘護(hù)叢書(shū)之五）

 

李炳南老居士講述

 

臘月三十日大掃除

 

光陰迅速得很，一個(gè)年又過(guò)去了。區(qū)區(qū)住在臺(tái)中，在年前的近幾天，聽(tīng)到兩種聲音，是最刺激心情的。雖然是區(qū)區(qū)的感覺(jué)，卻有介紹給大家的必要。

 

一、是年關(guān)這個(gè)月，正是農(nóng)歷十一月，臺(tái)中蓮友歷年以來(lái)，都是從十一日起，至十七日彌陀圣誕止，結(jié)七念佛。恰巧今年圓滿的這天，是國(guó)歷臘月三十日。主七師在第六天講開(kāi)示，有這樣的幾句話：‘大家怎么樣：只剩明日一天了！’聽(tīng)了這話，我隨著一抬頭，忽看到壁上掛的日歷，書(shū)的是十二月二十九，突然觸動(dòng)起‘臘月三十日’那話頭來(lái)?；叵氲椒鹌咧虚g，毫無(wú)所得，不由的大吃一驚。

 

二、是政府下令，新年舉行大掃除。在通知單上注明：三十日檢查。送通知的人，放下單子，又叮嚀了一句‘三十日來(lái)檢查。’從此以后，家家戶戶，提水桶，揚(yáng)掃帚，忙個(gè)不休。卻有幾個(gè)蓮友，知道區(qū)區(qū)是沒(méi)辦法的，來(lái)替幫忙。自然要謙讓推辭，大家說(shuō)‘‘明天就是三十日’，若不打掃清凈，是要招麻煩的。’這幾句又觸起那話頭來(lái)了。我輩二惑具足，三業(yè)未凈，真的‘臘月三十日’來(lái)臨，怎么了呢？不免倒抽了一口涼氣。

 

總算徼幸，糊糊涂涂，年關(guān)闖過(guò)去了。但是每天晚間，念的警眾偈‘是日已過(guò)，命亦隨減’試問(wèn)是年已過(guò)，命當(dāng)如何？還不是將來(lái)總有個(gè)‘臘月三十日’教命過(guò)不去。往者難諫，來(lái)者可追。在這接迎新歲以后，是要振作一番的。

 

《受新歲經(jīng)》中記載，世尊在新歲之日，令擊楗槌集眾，公開(kāi)檢討自己的過(guò)失。有這么兩句話：‘我今欲受新歲，我無(wú)過(guò)咎于眾人乎？又不犯身口意耶？’世尊何等之人，對(duì)于光陰都這樣警惕，德業(yè)都這樣精進(jìn)，我輩生死凡夫，前途一團(tuán)黑漆，豈可再放逸懈怠，聽(tīng)?wèi){‘臘月三十日’來(lái)臨，自招手忙腳亂呢？是應(yīng)當(dāng)在新歲開(kāi)始，重新自己檢討，趁時(shí)所作早辦，那才是真的聰明人。

 

弘法護(hù)法

 

佛之盛衰，人之盛衰也。道在人弘，非佛法與時(shí)合背，而感盛衰。此為明眼人所共認(rèn)者也。今日佛法景象，豈例外乎？若徒知驚外教之侵凌，或咎魔道之淆混，而不一自反其身，是專(zhuān)務(wù)于末矣。假使無(wú)外教魔道之來(lái)，吾徒所為之種種，便可躊躇滿志耶？恐無(wú)外教魔道之來(lái)，即此今日之景象，或更下之。古哲云：‘無(wú)敵國(guó)外患者國(guó)恒亡?！瘡闹獞n患，故不在于外也。

 

‘君子之德風(fēng)，小人之德草。’亟望真緇真素大德長(zhǎng)者，痛吾教之板蕩，各發(fā)大心，以擔(dān)荷自任，起而直追，亡羊補(bǔ)牢，猶未之晚。

 

然事雖萬(wàn)端，舉綱則目自張，宜體察時(shí)病，先扼乎其要也。所要維何？一切暫取方嚴(yán)而已！弘法必使受弘者知所重，護(hù)法必使被護(hù)者顯其尊。知重則受持必殷，顯尊則魔外自退。反求諸己，不徇物情，風(fēng)行草偃，教不勃興者，吾不信也。縱教不即興，亦保存固有之元?dú)狻Ｔ獨(dú)獯?，謂教之不衰也，烏乎不可。

 

儒家孝經(jīng)有云：‘士有爭(zhēng)友，則身不離于令名；父有爭(zhēng)子，則身不陷于不義?！藚^(qū)區(qū)今日之志也。非敢以白衣之卑，而妄發(fā)議論，尚希大德長(zhǎng)者，共體教艱，憫我赤心，恕我愚誕。

 

多文多患

 

修道之人，不事多言，受誣不辯；為自利者，尚矣。然恐損于他方，自不得不甘冒不韙，起而辯之，蓋為消他方之煩惱，且免各方之疑誤也。

 

有人問(wèn)曰：汝焚毀某大師之注經(jīng)乎？初聞甚忽之，繼聞始訝之，三聞無(wú)已于言矣。某大師德學(xué)皎如日月，余胡為而妄如是?？v為之，是無(wú)損于大師，而造罪于己耳，余豈傎乎？或謂余因?qū)W派，有慊于大師；余與大師川寧追隨，炙教十載，其私誼之雅，更非外人所能知者矣。是言之來(lái)，乃好事者，故作滑稽之舉，或備四月一日逗趣而已。

 

予為樹(shù)刊作卷頭語(yǔ)，實(shí)經(jīng)數(shù)人慫恿，而勉寫(xiě)之。其旨僅對(duì)初機(jī)，作普通之貢獻(xiàn)，決不敢攻私人！不料竟招是非，甲來(lái)責(zé)曰：胡為刺我；乙亦曰：刺我似之；丙又起曰：此真刺我矣。噫！余罪障未盡，大事未明，懺悔之不惶，奚暇別刺我哉。然世雖無(wú)殺人之曾參，鴆人之羊叔子，以無(wú)德而好言，咎過(guò)又何辭焉。今后自當(dāng)隨緣，定行定止，能與管城子絕交，則幸也夫。

 

黃州說(shuō)鬼，本可姑聽(tīng)，然昧之者，信以為真，或致疑于各方大德，則背因果矣。故余曰：‘恐損于他，不得不言，不得不辯。’

 

佛生年代縮短

 

佛生年代，由來(lái)爭(zhēng)執(zhí)。古主西周昭王，是距今二千九百余年。歐洲學(xué)者，考希臘史及阿育王華表，定佛入滅在西紀(jì)元前四八三年。我國(guó)學(xué)者，又據(jù)‘眾圣點(diǎn)記’，謂佛滅后九七五年，為南齊永明七年。除古說(shuō)外。中西學(xué)者考證，不無(wú)有據(jù)，佛生距今均主二千五百數(shù)十年。今忽退為二千五百，更為世界佛徒公認(rèn)，吾陋故疑。

 

梁任公佛學(xué)十八篇，據(jù)‘眾圣點(diǎn)記’，略謂‘佛入滅在周敬王三十五年，即西紀(jì)元前四八五年?！幢灸隇槲鳉v一九五六年，加前四八五，佛世壽八十，是共為二五二一年，是一說(shuō)也。

 

考各史及新教育研究會(huì)，所編本國(guó)史年代表，周敬共四三年，依梁之說(shuō)，退三五年結(jié)至周末，尚有三○四年，秦一五，兩漢新莽共四二五，三國(guó)五四，兩晉一五五，南北朝一六九，隋二九，唐二八九，五代五三，宋三一七，元九一，明二七六，清二九八，民今歲四五，加‘眾圣點(diǎn)記’九七五，佛世壽八十，是共為二五五三年，是二說(shuō)也。

 

再考‘眾圣點(diǎn)記’，至齊永明七年，為九七五點(diǎn)，自永明七年，算至本年為一四九九，加佛世壽八十，是共為二五五四年，是三說(shuō)也

 

中西學(xué)者，所據(jù)之‘眾圣點(diǎn)記’，阿育王華表，可信乎？不可信乎？如謂可信則歷代年數(shù)井然可考，何至佛生退后？謂不可信，一切之?dāng)嗪?jiǎn)殘篇，應(yīng)俱在懷疑之例。二千五百年之說(shuō)，胡能成定論耶？吾陋故疑。

 

空腹大佛

 

近年佛教之衰，患不在外，在乎自身之腐也。心未淡泊利名，行故多違務(wù)本，知見(jiàn)不正，所以動(dòng)作乖方也。

 

往者無(wú)論矣，試看今之碧湖山，造一空腹大佛，內(nèi)設(shè)階梯，開(kāi)放登陟，綠女紅男，衣履穢臭，鉆耳穿眼，踞頂跨肩，嬉笑喧嘩，咳唾侮慢，是以佛身為媟狎之所耶？抑以為玩弄之具耶？二者必居其一焉。

 

天下事有作者，即有和者，聞?wù)没素陨?，亦擬仿效。經(jīng)云：造像有大功德，反之，慢佛當(dāng)有大罪業(yè)。罪以吾言為過(guò)乎？請(qǐng)舉事以明之。

 

國(guó)家之旗，可以臀坐乎？家祀木主，可以褲襪加其上乎？古德椅上書(shū)佛字，而不敢坐。真修行人，室中供佛，且不袒胸。手捧經(jīng)時(shí)，不向人拜。與出家人同行，必居其后，視其恭敬三寶，果如何耶？興斯事者，不知與釋迦有和冤仇，竟出妙想而侮辱之！

 

或問(wèn)：‘廢之與止造乎？’曰：‘非也’。前不云乎？造像有功德，慢佛是罪業(yè)。宜于已成者，立止攀登；正造者，專(zhuān)供瞻拜，系鈴解鈴，轉(zhuǎn)禍為福矣。

 

入佛異趣

 

眾生根性各異，思想不同，入佛旨趣，亦有別焉。根異者何？概分最上上中下下下諸等也。旨別者何？可分大、小、偏、錯(cuò)、邪諸類(lèi)也。

 

念無(wú)邊眾生，迷惑顛倒，受苦酬業(yè)，無(wú)有盡時(shí)，發(fā)大悲心。思與拔救。忻羨佛力，廣求智通，以其一切成辦，普度他危。發(fā)是心歸佛門(mén)者，名之曰‘大’，是最上根人所為者也。

 

自痛五蓋十纏，牽引六道，頭出頭沒(méi)，劫經(jīng)恒沙。椎心泣血，，謝絕塵緣，誓求出離，住涅盤(pán)樂(lè)。發(fā)是心歸佛門(mén)者，名之曰‘小’，是上根人所為者也。

 

不了幻妄，執(zhí)著欲塵，來(lái)喜去悲，患得患失。盛衰之機(jī)，信由因果，習(xí)善戒惡，冀佛護(hù)持。發(fā)是心歸佛門(mén)者，名之曰‘偏’，是中根人所為者也。

 

恃才傲物，好高喜名，欲借梵典，廣其見(jiàn)聞。著述雄談，眩耀博雅，顛倒經(jīng)義，逞佞凌人。發(fā)是心歸佛門(mén)者，名之曰‘錯(cuò)’，是下根人所為者也。

 

私心滔滔，沉迷物欲，不畏因果，百計(jì)營(yíng)求?；孟敕鸱ǎ少?lài)斂財(cái)，行解俱無(wú)，專(zhuān)為享受。發(fā)是心歸佛門(mén)者，名之曰‘邪’，是下下根人所為者也。

 

發(fā)大心者，自無(wú)論矣，小心者，亦是正途。即畏禍希福而歸佛者，雖云是偏，尚不失為小果。若爾錯(cuò)而邪者，不獨(dú)貽累佛門(mén)之羞，恐終自罹其殃，正可憫也夫。愿初機(jī)學(xué)人，登途有所擇焉。

 

知內(nèi)知外

 

圓證一乘，徹了大事，當(dāng)求諸內(nèi)，是佛法之正果。三千威儀，八萬(wàn)細(xì)行，為彰于外，皆佛法之正因。正果期眾生同證，正因期眾生齊修。同證之后，即是佛國(guó)莊嚴(yán)；齊修之時(shí)，即是人間凈土。此佛法豎窮三際，橫遍十方之全體大用也。一而二，二而一，未可使之強(qiáng)分。是以欲了大事，而忽儀行，或只講儀行，而不究一乘者，皆為紆曲其道也。

 

吾輩初機(jī)，望大道而多岐，，自當(dāng)循一標(biāo)準(zhǔn)庶不致墮坑落塹，唐捐時(shí)功。其標(biāo)準(zhǔn)宜先知乎內(nèi)外，內(nèi)外無(wú)所乖，道雖未得，亦近之矣。

 

知內(nèi)者何？一者嚴(yán)持戒律，不破不穿。二者或凈或禪，相繼不失。三者廣研經(jīng)教，求啟智慧。四者守正知見(jiàn)，不徇俗情。五者善惡知識(shí)，依教親遠(yuǎn)。知外者何？一者威儀具足，貌莊氣溫。二者護(hù)法弘法，不厭不疲。三者眾善奉行，厚培福德。四者善巧方便，遠(yuǎn)離非道。五者眾皆為師，平等恭敬。

 

此內(nèi)外五重二法，具有相互之關(guān)系，必須排偶玩索，方有省焉。愿學(xué)者勿以近而忽之，未始無(wú)所助也。

 

契機(jī)法言

 

客問(wèn)予曰：‘向人談?wù)摲鸱?，何語(yǔ)方為契機(jī)？’予應(yīng)之曰：‘逢初機(jī)宜說(shuō)玄妙，遇宿學(xué)宜講因果?！脱鎏於?，似笑予言背也。予固耄，實(shí)尚未昏，請(qǐng)申其意。

 

今人大都崇拜洋風(fēng)，視國(guó)學(xué)久已蔑如，于佛學(xué)更不寓目。言偶及之，輒率爾斥謂迷信。成竹橫胸，幾近闡提，是其心深為驕慢所固蔽。果欲利之，必先折之。故應(yīng)使彼暢聞佛學(xué)，精深幽邃之義，驚未曾有，躐級(jí)而言，亦知其不能盡解，惟藉是搴其慢幢，即與潛種善種矣。

 

今日宿學(xué)，固多戒急行篤耆德，實(shí)亦不乏好大浮夸之類(lèi)，且為時(shí)潮沖動(dòng)，竟至舍己從他，甚有愿作學(xué)者，恥稱(chēng)信徒之概。以故偏重研教，怠忽行持，高目放言自標(biāo)玄遠(yuǎn)，瑰異倜儻，儼然六朝名士。若輩法法皆能，所希微者，戰(zhàn)戰(zhàn)競(jìng)競(jìng)，敬慎心耳，故宜與講因果?？v一時(shí)被笑迂腐，然此一粒種子，終有遇緣生起現(xiàn)行之日，斯真益其慧命矣。

 

客之觀念，冬裘夏葛，順乎理之常也。予之觀念，砭膚針肌，應(yīng)乎時(shí)之變也。

 

人習(xí)善惡之今因

 

人作善惡，因素雖多，求其本源，不離心性?？鬃釉弧嘟?xí)遠(yuǎn)’，孟子曰‘性善’，荀子曰‘性惡’，告子曰‘性可善可惡’，楊子曰‘性善惡混’，我佛則曰‘本覺(jué)’，曰‘無(wú)始無(wú)明’，是皆指善與惡總屬性分之事也。

 

善者應(yīng)何使其進(jìn)，惡者應(yīng)何使其改，此在教育熏陶，非關(guān)法律繩治，而教育方針，實(shí)又受政治之支配。固知今多犯罪，雖系教育目標(biāo)未能對(duì)準(zhǔn)癥瘕而選醫(yī)選藥，更惜乎政治之未嘗加意焉。

 

所謂教育者，家庭學(xué)校社會(huì)，皆其教室也。家庭部分短，多無(wú)統(tǒng)系。學(xué)校部分長(zhǎng)，且有組織，入學(xué)校則受于家庭者，即被其奪。社會(huì)部分廣，性多炫曜，入社會(huì)則受于學(xué)校者，亦被其奪。考其趨勢(shì)，而轉(zhuǎn)移心性之力，學(xué)校社會(huì)當(dāng)任其重，而家庭當(dāng)任其輕。

 

細(xì)玩各種學(xué)校設(shè)施之教材，凡關(guān)仁愛(ài)信義廉恥等趣者，卻不多采入。而社會(huì)歌劇電影藝術(shù)之作品，有涉誨殺誨盜誨淫等事者，則極力推獎(jiǎng)。如是因，如是果，顯而易見(jiàn)，又奚必諱言當(dāng)前，固作曲折，而他求哉。

 

法運(yùn)興衰由心向背

 

‘時(shí)當(dāng)末法，魔外繁興’此二語(yǔ)，乃吾教今所引為深憂者也。實(shí)則佛法，如日麗天，并無(wú)正末之相，不過(guò)地球自為向背，粗看似日有正末耳。

 

地面向日者，境界光華，自然庶民百工，應(yīng)時(shí)興起，禮樂(lè)衣冠，進(jìn)退不紊。地面背日者，氣象陰慘，便有山魈木魔，伺機(jī)為祟，哭號(hào)叫嗥，跳梁攫啖。今佛法豈非昔之圣言耶？今佛徒多非昔之風(fēng)尚矣。是法無(wú)正末，而人有向背，此正不必為法憂，應(yīng)當(dāng)為人悲也。

 

急戒急乘，有禪有凈，自行化他，發(fā)真實(shí)心，不為名聞利養(yǎng)，是之謂‘向’，人興正法住矣，何憚?dòng)谀狻＝涞雀嫠佛q羊，教則魯魚(yú)亥豕，禪凈俱廢，自欺欺人，念不在道，無(wú)非名利是求，是之謂‘背’，人衰末法由之，何尤于魔外。

 

故曰：‘法無(wú)正末，在我向背；教之興衰，在我向背；魔外之悔，在我向背?！蛞晌嵫詾槌Ｕ労?？請(qǐng)擇而試之，以觀厥后。

 

頂蹴栴檀皆染香氣

 

佛法住世，儼如日月經(jīng)天。日縱令冷，月縱令熱，佛法固如是也。以其義理真實(shí)而不虛，言語(yǔ)精確而難易故。雖有毀謗，只等日月之光，現(xiàn)有云遮影蝕，不過(guò)一時(shí)一地之幻象而已。實(shí)則云之與影，距日月正不知幾萬(wàn)億里，絕未少減日月之明，剎那之間，影云都?xì)w烏有，世之毀謗佛者，亦猶是耳。韓歐程朱之謗佛，三武一宗之毀法，幾曾有毫末之損哉？而謗者毀者，畢竟低首，化為一家。經(jīng)有之：佛法如栴檀，頂之蹴之皆染香氣，信斯言也。

 

儒自西漢，奄有國(guó)教之尊，政教皆由出之，而君相士庶，碩學(xué)鴻儒，率多奉佛，宋明理學(xué)，皆佛脫胎，是儒融于佛也。道嘗敵視佛教，而寇謙之王浮之流，均剽佛典，造作道經(jīng)。其念誦儀式，且依樣葫蘆，紅魚(yú)青磬，梵贊唄音，是道亦佛化也。他如五花八門(mén)，善壇善社等，無(wú)不顛倒梵典，自稱(chēng)佛徒，實(shí)則不侔，然人事上因以息爭(zhēng)矣。

 

基督教非今世之雄耶，道風(fēng)山教堂，已仿佛式；某會(huì)更夾講心經(jīng)；今香港證道出版社，新印一種傳單，題為罪人之夢(mèng)，設(shè)喻插圖，大都抄襲佛經(jīng)，略加變化。學(xué)術(shù)者，天下之公器，本無(wú)專(zhuān)權(quán)，善且喜與人同，極希其繼續(xù)采用，思想接近，磨擦?xí)?dāng)減少，佛耶從可聯(lián)誼矣。

 

道亦有盜

 

莊子曰：‘盜亦有道?！嵩唬骸酪嘤斜I?！艘庠坪?？俗贊佳賊，‘殺富濟(jì)貧’（殺作減損釋?zhuān)┦潜I有道也；若借道而殺貧濟(jì)富，故曰道有盜也。

 

吾教六度，布施為首。遇有艱困貧厄，義當(dāng)量力周濟(jì)。詎近忽有一般青年，衣冠楚楚，或稱(chēng)是某法師弟子，或言是某居士弟子，專(zhuān)向佛教團(tuán)體，撞騙錢(qián)財(cái)。不曰路途被竊，即曰偶缺車(chē)資，暫借即還。得錢(qián)而去，輒見(jiàn)其銜雪茄、乘三輪、吃菜館、看電影，而樂(lè)其樂(lè)也。

 

佛教類(lèi)多貧窶，身出數(shù)十百元，即須減口旬日。若輩則縱其嗜欲，一揮而盡，已是殺貧濟(jì)富。若僅論此，尚是小端。然受騙者，不止一人。一人受騙，不止十次。發(fā)覺(jué)以后，互以施借為誡，布施之門(mén)因塞，反使真困窮途者，無(wú)告無(wú)貸。推其禍源，是誰(shuí)之咎？此種作風(fēng)，真是殺盡貧人，而不見(jiàn)血，其陰毒貽害，寧堪言耶？

 

若輩既命佛徒，或明點(diǎn)滴因果，且系伶俐青年，不難正當(dāng)謀利，何苦借道行惡，專(zhuān)殺困窮。試思濟(jì)貧悲也，殺富則惡，故仍稱(chēng)盜；至于濟(jì)富，猶非君子，更進(jìn)殺貧，是盜不若也。奉勸發(fā)大慚愧，勇猛回頭，涅盤(pán)會(huì)上，放下屠刀，立有成就。否則因果不虛，噬臍再悔，恐無(wú)及矣。

 

波旬放言

 

吾教盛衰，吾徒之責(zé)，未可推在眾生分上，謂其福德厚薄感招也。謀之臧，雖衰能振；謀不臧，盛亦轉(zhuǎn)墮，此在審機(jī)自警，權(quán)巧應(yīng)付環(huán)境也。

 

今輒聞人憂曰：‘供應(yīng)太薄、僧伽不增、教律過(guò)嚴(yán)，來(lái)學(xué)卻步?！阌谏a(chǎn)，百計(jì)營(yíng)求，剃度僧尼，盡量誘勸，且擬大撒藩籬，放寬戒律，甚而提議娶妻食肉，順人大欲，藉為廣招之策。嗚呼！此真迷途不返，齊末忽本者也。果如所云，是僧伽愈多，而教愈破矣。

 

試問(wèn)佛法重心何在？異與他教者何在？是政治耶？是啖飯之敲門(mén)磚耶？是名場(chǎng)中之地位耶？不思及此，故有毫厘千里之謬。若本質(zhì)變矣，何教不可奉信，又奚取于佛教為哉。

 

予以為今日之事，僧伽在精，不在多寡；戒律宜嚴(yán)，不宜寬縱。居士則律儀寬嚴(yán)，任其自擇，不限龍蛇，一體不舍；僧伽戒律道精，方顯其尊。數(shù)少則供應(yīng)可厚。居士律儀方便，不使畏難，可以收攝普廣。僧伽師也，居士弟也，自應(yīng)師少于弟。不見(jiàn)夫耶教之普乎？亦非人人神父，個(gè)個(gè)牧師。若皆神父牧師矣，被教化者何人哉？既不人皆神父牧師，又何礙其教之昌耶 。

 

偽君子辯

 

二十年前，嘗聞憤世嫉俗者，罵人曰：某‘偽君子’，某‘說(shuō)人話不做人事’被罵者輒引為辱，實(shí)亦為社會(huì)所不齒。

 

今有如是之‘偽君子’、‘說(shuō)人話不做人事者’，吾則向之頂禮膜拜，稱(chēng)贊大德。有疑斯言為傎乎？茲愿引申其義。

 

君子者，有德之稱(chēng)。偽者，名不副實(shí)。然此人猶有‘羞惡之心’、‘是非之心’未可以滿分壞人目之也。人話者，仁義禮智信之言。（亦佛家根本五戒）不做者，言行不能合一。然雖身意業(yè)惡，而口業(yè)尚善，亦未可以滿分壞人目之也。

 

有羞惡是非之心，是正知正見(jiàn)，根柢未腐，可與生善。行惡而言善，只損于己，未惑人心，未敗良俗，甚或有信其言，而行其實(shí)者。若不求全責(zé)備，斯二類(lèi)人，皆有可取。善根既未斷盡，當(dāng)來(lái)即是諸佛，吾何人斯？豈敢輕慢。

 

世俗勿論已，反觀吾教，有羞惡是非之心，有口不謗法，不撥因果者，便是今之善知識(shí)。拜之贊之，傎何之有？如曰：寧做真小人，不須說(shuō)人話，乃是革新龍象，機(jī)契時(shí)潮，惜吾瞀瞆，不能達(dá)斯旨矣。

 

舍利

 

教者道之表，道者教之質(zhì)。有質(zhì)雖不尚表，道仍不失其為道。徒尚表而無(wú)質(zhì)者，教亦何嘗其為教。儒家有曰：‘率性之謂道，修道之謂教?！葻o(wú)道矣，教云乎哉？

 

佛教云何？世出世法，一切覺(jué)了也。有漏世善，既括無(wú)余；無(wú)漏至道，為佛獨(dú)有。進(jìn)言之，他方善美，早乘佛教之糟粕。佛教特質(zhì)，他教尚在摸索，竟至認(rèn)賊做子，誤以識(shí)神為本來(lái)面目，可不哀哉！

 

證真實(shí)道者，是依法證得心性功夫，此亦惟證得者自信，喻如飲水，冷暖自知，未證之人，實(shí)無(wú)從測(cè)其境界。雖為是言，非空洞也，然外境卻有種種瑞相，足堪表顯其道成就，舍利子即是其一也。

 

此次乎圖克圖章嘉大師，圓寂以后，荼毗所得舍利子，舍利花等，異光璀燦。報(bào)載以數(shù)千計(jì)，各界驚異，咸稱(chēng)神奇。其實(shí)亦修行者之平常事耳。昔年印光大師荼毗，得舍利全牙等六類(lèi)，量亦數(shù)千。太虛大師荼毗，舍利亦多。古德如是者，更難枚舉矣。

 

吾人對(duì)于此事，雖亦贊嘆景仰，惟非僅重其物，乃驗(yàn)知其人之證得耳。他如凈宗修士，預(yù)知時(shí)至，天樂(lè)鳴空，香光四溢等，亦皆有明確之瑞。無(wú)道者，定不有此，環(huán)顧他教，修而證者，證有表顯者，可得言乎？

 

佛誕憶妙峰山

 

燕京之西，有妙峰山，為佛教道場(chǎng)。當(dāng)佛誕月也，十方進(jìn)香者，如云集焉，竟月而不息。

 

山麓至巔，犖確蜿蜒，超四十里。登者昧爽而進(jìn)，必?cái)?shù)憩，卓午始達(dá)。紺宮連綿，各據(jù)形勝。如遍禮佛，盡游覽，一日之間，勢(shì)有難及。故登者輒逾日下，而樂(lè)道者，好游者，或信宿盤(pán)恒，或經(jīng)旬，且多有終其月者。

 

最難忘者，即佛家慈悲平等之精神，化現(xiàn)一角之凈土也。山中各徑，肩相摩，足交錯(cuò)，偶誤撞誤踐，必含笑互道虔誠(chéng)二字，表示歉懷，從無(wú)諍諠?？视?，則有梅豆茶各湯；饑欲食，則有粥餅菜各品。履破有補(bǔ)者，衣污有浣者。晴踏草鞋，雨張油傘，宿有館，病有醫(yī)，概不取值。聞皆十方善信，所來(lái)結(jié)緣者也。

 

因而聯(lián)想大陸數(shù)十省，每當(dāng)臘月，四眾弟子，例施米粥。街頭巷尾，陳大鼎，熱氣蒸騰。捧盂縮頸，團(tuán)團(tuán)而啜，各聽(tīng)盡其量。貧黎得不凍餒者，不勝計(jì)也。此兩種無(wú)遮大會(huì)，實(shí)勝耶教之配給為廣。乃眷西顧，但不知今日如何矣。

 

未證真如應(yīng)慎因緣

 

學(xué)重行解相應(yīng)。解而不行，說(shuō)食數(shù)寶；行而不解，多入歧途，兩俱有過(guò)。今修凈者，但曰念佛，求生西方，只知向果上攀緣，至于所念，如法與否，慢不加察。是于因力、緣力，反而忽之，寧非不知?jiǎng)?wù)本耶？經(jīng)曰：‘因地不真，果招紆曲。’又曰：‘緣謂一切功德善根，資助了因，開(kāi)發(fā)證因?！癁蹩刹簧铋L(zhǎng)思之！

 

所謂凈土者，無(wú)逆惡煩惱之清凈果也。念佛者，無(wú)逆惡煩惱之清凈因心也。復(fù)次，更說(shuō)眾善萬(wàn)德之行，是又尚乎助緣也。因與緣如鳥(niǎo)左右雙翼，雙翼必齊舉，始得飛高圖遠(yuǎn)，達(dá)其所向。因緣必同修，方能感應(yīng)道交，成辦其果也。

 

古德之其如此，誨人無(wú)不從因提撕。曰：‘自?xún)羝湟狻?，曰：‘心凈土凈’，已顯示之，欲證凈果，須植凈因也。雖曰‘帶業(yè)往生’，乃指潛伏舊種；不曰‘造孽往生’，可見(jiàn)不許新殃。明乎此，方萬(wàn)修萬(wàn)去，昧之則因力不充，希果云乎哉。

 

凈土三經(jīng)，并重助緣，極贊福德。小本：‘不可以少善根福德因緣，得生彼國(guó)?！蟊荆骸钌嵛鍚?，令去五痛，令離五燒?！队^經(jīng)》：‘欲生彼國(guó)者，當(dāng)修三福?！?jīng)訓(xùn)煌煌，茍有其因，而無(wú)其緣，猶以為不可也。

 

或曰：‘至心念佛一句，能消八十億劫生死重罪?！瘶I(yè)既消矣，何勞講究因緣？予曰：‘一念嗔心起，八萬(wàn)障門(mén)開(kāi)。障門(mén)開(kāi)矣，業(yè)不復(fù)生乎？’大都今之學(xué)人，一面念佛，一面造孽，卻似右手掃地，左手揚(yáng)塵。試思何勤何怠，如不自欺，會(huì)當(dāng)啞然失笑。所以老實(shí)念佛者，無(wú)不警惕因緣。因緣不凈，已非老實(shí)，于行解乎何有？如此求生，只是意圖徼幸而已。

 

消極積極辯

 

五濁惡世，眾苦迫煎，欲離無(wú)由，忍而受之，此所以謂之‘娑婆’也。我佛大悲，為與拔救，頻作不速之客，而來(lái)應(yīng)化，累至此世，已達(dá)八千余次矣。夫大教不尚空談，必有行以表之。故先棄富貴，獻(xiàn)身群眾，四十九年說(shuō)法，多至三百余會(huì)，即言即行，遂使教被十方，度生無(wú)算。然非止于是，虛空劫波眾生，三俱無(wú)盡，我佛大悲，乘愿再來(lái)，正亦無(wú)有盡也。

 

為大乘根性者，說(shuō)‘利眾法’，則‘四弘誓愿’、‘四無(wú)量心’、‘四攝六度’，詳矣盡矣，已無(wú)有法，更加其上也。至力行時(shí)，財(cái)產(chǎn)妻子，頭目腦髓，均作布施。跳火坑，入地獄，在所不辭，縱救一個(gè)眾生，而經(jīng)多劫相隨，且不疲不厭也。

 

為小乘根性者，說(shuō)‘不害法’，則諸惡莫作，無(wú)欲求，無(wú)嗔恚，無(wú)惡言，此三業(yè)凈，已與物無(wú)忤，與世無(wú)爭(zhēng)。雖不明言利眾，實(shí)已陰利之矣。其力行標(biāo)準(zhǔn)：不置田產(chǎn)，不視女色；著糞掃衣，日乞一食；遠(yuǎn)離憒鬧，依居林冢；飲必濾水，燈必加籠；徹底自損，至無(wú)可損；常懷慚愧，猶以為未至其極也。

 

綜觀世尊言行，教乘大小，或利眾，或不害，無(wú)不大公無(wú)私，心力俱盡。此就教體統(tǒng)論，非謂事或偶有，行僅一端而已。時(shí)髦者流，未窺門(mén)墻，輒詈消極，一人唱之，多人和之。嗚呼，此而消極，不知積極者，為如何耶？

 

若必雞鳴而起，孳孳焉，沽百世之名，屯一家之貨，攘掠爭(zhēng)奪，五欲奉身口，方得謂之積極歟？果爾，是積極于自私也。智者視之，正為意志頹廢，精神消亡，死于心者也。心死者，代哀之尚不遑，又奚暇與之積極消極，而置辯哉。

 

不明教相難言空有

 

佛學(xué)說(shuō)空說(shuō)有，如掌與拳，本為一事，經(jīng)云：‘色即是空，空即是色’也。抉窈摘微，端在般若，此門(mén)乃佛延至第四教時(shí)，方為暢演，固非為初機(jī)所說(shuō)也，明矣。不善學(xué)者，往往偏執(zhí)一面，致使圓通康衢，依方生迷，群言淆亂，多啟斗諍，利生云乎哉？

 

有言妙有，是銓其相；空言真空，是銓其體。因體空故有不變義；因相有故有隨緣義，且也相實(shí)依體而起；體亦依相得顯，非權(quán)非實(shí)，是二是一，斯契圓解圓修之旨，決非自相矛盾，語(yǔ)有兩岐也。

 

今之信凈土者，依三經(jīng)而說(shuō)種種莊嚴(yán)，是言其相，并非莊生寓言。疑凈土者，僅說(shuō)唯心自性，是言其體，寧忽如來(lái)三身。若互誹謗，幾近說(shuō)火否認(rèn)其熱，說(shuō)水否認(rèn)其濕也。于空色即是之義何有，于不變隨緣之義何有。

 

凡少研凈宗者，咸之土有四分，實(shí)報(bào)雖說(shuō)是相，寂光寧非說(shuō)體，必取體而撥相，理固不圓，事亦非真實(shí)也。倘于西只許唯心自性之體，不許極樂(lè)彌陀，三處莊嚴(yán)之相；于東亦應(yīng)只許唯心自性之體，不許娑婆釋迦，八苦三途之相。如于娑婆諸相，竟認(rèn)其有，自應(yīng)于極樂(lè)諸相，亦認(rèn)不無(wú)，事理方各不違，否則等說(shuō)西方人手只有拳，東方人手只有掌矣?；蛟晃抑辉S心內(nèi)，不許心外試思何法在心外，心外是何處？

 

迷人破法立執(zhí)

 

云何佛法，凡能言說(shuō)、能思議者，即不能言說(shuō)、不能思議者，無(wú)不皆是也。豈必四諦六度，即治世語(yǔ)言，資生事業(yè)，若善用之，皆順正法，故有‘佛事門(mén)中，不舍一法’，及何者不是般若之言也。設(shè)有一法，出諸佛外，則佛法是有邊際，于廣大圓融之義何有？是以笤帚，麻三斤，干屎橛等，俱能持之證道，而況惶惶三藏靈文哉！此經(jīng)法應(yīng)依之義也。

 

一切一切，均能得稱(chēng)佛法，便是佛本無(wú)法，不過(guò)佛喻醫(yī)王，諸法如藥，觀察眾生之病，而與之藥。對(duì)癥則牛溲馬勃，立起沉痾，不對(duì)癥，參術(shù)苓蓍，亦足戕命?；蛘f(shuō)空有，或說(shuō)體相，莫非善巧方便，無(wú)實(shí)無(wú)虛，總?cè)∑溆《?。愈病勉說(shuō)是實(shí)，用藥勉說(shuō)是權(quán)，既云權(quán)矣，故又可曰：所謂佛法者，即非佛法，此二執(zhí)應(yīng)破之義也。

 

佛與諸祖，或立空破有，或贊有貶空，或隱體演相，或借相顯體，本是活潑潑地，因機(jī)施教。雖有破斥之言，全屬破執(zhí)，非破其法，不然《法華》說(shuō)后，余經(jīng)都當(dāng)廢也。可憐末法眾生，鈍根癡迷，破執(zhí)生執(zhí)，東倒西歪，竟拾張三醫(yī)頭之藥，去與李四醫(yī)腳之病，甚且依佛罵祖，或依祖呵佛，遂使清凈門(mén)中，頓生一股火藥氣味，可勝?lài)@哉。如曰破斥之言，出諸佛祖，依而述之，有何傷焉。殊不知法眼未開(kāi)，言所破者，盡是經(jīng)法，自執(zhí)未除，而對(duì)眾生之執(zhí)，何曾會(huì)破少分。

 

六祖曰：‘東方人造罪，念佛求生西方；西方人造罪，念佛求生何國(guó)？’永明曰：‘有禪無(wú)凈土，十人九錯(cuò)路?！跽叩は紵穑先獢刎?，為啟他悟，另出手眼。試看各祖門(mén)庭，得度者何止千百，若夫未見(jiàn)性者，本屬一團(tuán)黑漆，何苦強(qiáng)作解人，鸚鵡學(xué)語(yǔ)，而不以盲引盲，同落火坑者幾希。祖師云：‘謗我者生天堂，學(xué)我者入地獄?！艘话艉?，正為是等人而發(fā)也。

 

名之害

 

名是實(shí)之聲響，實(shí)是名之本質(zhì)，必有其實(shí)，自溢其名，所謂實(shí)至名歸也。然實(shí)有益于自他者也，名無(wú)益于自他者也。無(wú)論世出世法，凡求事業(yè)成就，必須立志發(fā)愿，務(wù)其本質(zhì)。若先存心在名，是已舍本務(wù)末，因地不真，而望真果，豈可得哉。

 

有陰德者‘隱名’，高尚其志者‘逃名’，謙抑者‘讓名’，此皆有實(shí)德，而以名為恥者也。廉潔自持者‘惜名’，喜功者‘爭(zhēng)名’，此亦有其實(shí)，而昧于道者也。羨虛榮者‘沽名’，欺世者‘盜名’，貪貨利者‘冒名’，出事出風(fēng)者‘造名’，此皆無(wú)其實(shí)，但以多欲塞胸，而不計(jì)罪福者也。

 

求道求名，兩相背馳，故真實(shí)學(xué)人，必遠(yuǎn)名聞利養(yǎng)。此關(guān)不破，遑能論道。惜蓮池大師，遠(yuǎn)參遍融和尚，膝行再請(qǐng)，融僅曰：‘守本分，不要去貪名逐利’數(shù)語(yǔ)。退出，同行者大笑曰：‘千里遠(yuǎn)來(lái)，原來(lái)不值半文。’蓮師卻奉若拱璧，一生遵守，故其成就也大。

 

嘗見(jiàn)今之學(xué)人，初受三皈，恂恂然虛懷好問(wèn)。繼受五戒，則有矜色，便以問(wèn)人為恥。進(jìn)受菩薩戒，學(xué)與德反見(jiàn)其退，后所尚者，多在自吹自擂、架子場(chǎng)面上用功夫矣，雖作一切佛事，大都色莊者乎，故其成就也少。

 

或曰：今日世運(yùn)，魔外繁興，擁護(hù)吾教，亦有賴(lài)于宣揚(yáng)，縱無(wú)內(nèi)而有外，不勝內(nèi)外皆無(wú)乎？殊不知無(wú)內(nèi)者，絕不有外，實(shí)以言為心聲，動(dòng)為心相，心既被名所驅(qū)，則口有言，身有行，顯為名之表現(xiàn)，適足招他訕譏，宣揚(yáng)云乎哉？多見(jiàn)其于已于教，損而已矣。

 

發(fā)大心

 

是月也，臺(tái)中靈山寺，傳授在家菩薩大戒，四眾憧憧，往來(lái)于道，相見(jiàn)互曰：‘發(fā)大心’彼此唯唯否否，囁嚅而去。實(shí)則言者在口，聽(tīng)者在耳，若夫言發(fā)于心，聽(tīng)印于心者，恐百無(wú)二三焉。倘試問(wèn)大心云何？都漫以菩薩心對(duì)。竊謂此語(yǔ)儱侗，難悟新學(xué)。予不敏，僅就大之所指，及戒后應(yīng)作，摭拾貢獻(xiàn)，愿受戒諸菩薩，幸一垂察。

 

（一）大事因緣，唯佛究盡，為‘極菩薩行’，求戒以后，不希圖人天福報(bào)，不沉滯化城涅盤(pán)，要取‘無(wú)上正等正覺(jué)’，上與諸圣把臂齊肩，勇猛直進(jìn)，誓圓佛果，如滿月輪。為其所證應(yīng)大，是名‘發(fā)大心’。

 

（二）悲憫眾生，末生死海，為‘行菩薩道’，求戒以后，了知四生有情，六道含識(shí)，皆是多劫親眷，與我一體。睹其眾苦煎迫，輪轉(zhuǎn)三途，自當(dāng)本大乘精神，犧牲一切，六度齊資，四攝并用，不厭不疲，不舍一眾，如日普照。為其所攝應(yīng)大，是名‘發(fā)大心’。

 

（三）五濁惡世，剛強(qiáng)難化，為‘培菩薩德’，求戒以后，上弘下化，只有精進(jìn)，環(huán)境反應(yīng)如何，在所不計(jì)，或被譏訕，或被侮辱，或被嫉妒，或被陷害，或被刀杖，或被毒藥，如是等等，安然忍受，等飲甘露，不怨不退，如海廣納。為其所容應(yīng)大，是名‘發(fā)大心’。

 

（四）世間塵勞，皆是佛事，為‘盡菩薩責(zé)’，求戒以后，弘法種種方便，護(hù)法種種事業(yè)，自修種種法門(mén)，利他種種設(shè)施，一時(shí)二時(shí)，至二六時(shí)，俱不休息，一事二事，至百千事，俱不畏縮，為地能生。為其所載應(yīng)大，是名‘發(fā)大心’。

 

學(xué)菩薩者，必證攝容載四端皆大，方合大心。始勉強(qiáng)而著相，終自然而無(wú)相，人自贊曰四大皆空，茍于此都無(wú)行解，人亦譏曰四大皆空。新戒菩薩，當(dāng)鑒此贊譏，知所警惕焉。

 

教不可變質(zhì)

 

政治維持秩序，宗教克制心理，秩序定心理未必安，心理安秩序自趨定，二者各有特質(zhì)，正不必強(qiáng)曰孰重孰輕。惟教有輔政之功，政有護(hù)教之能，互相為用，為無(wú)可否認(rèn)者。然教自教，政自政也。

 

如必使政盡乎教，廢征討刑罰而不用，處今叔季之世，勢(shì)必有所難行?；驈?qiáng)名教定即是政，棄禪定凈念而不修，于彼大事因緣，又有何關(guān)涉。適見(jiàn)其政不政，教不教，名乖言亂，各事俱不成也。

 

佛教自有屹然獨(dú)立精神，常新為日，今不過(guò)明珠韞匱，一時(shí)隱晦而已。其不顯者，咎在賣(mài)珠之人，自不信珠之貴。聞世俗喜金，則趨附曰：珠似金也。聞喜石，又趨附曰：珠似石也。不知世人早已飽賞正莊之金石，再向人叫賣(mài)相似之金石，寧能引起重視？此珠所以久晦也。吾徒?；髣?shì)炎，欲變本質(zhì)，傍人門(mén)戶，是失自信之心。自不信，而強(qiáng)人之信，欺人乎，自欺乎？

 

古德云：‘齊家治國(guó)平天下，自有周公孔圣人。’是不以教附政治也。吾人為一大事因緣求自利，以‘戒定慧’繕其心性，則社會(huì)賴(lài)以安。為圓滿菩提求利他，以‘四攝六度’增其福緣，則社會(huì)因蒙益。教與政治有良好影響，自是事實(shí)，如四皓平勃各安漢室，途徑正不必同也。

 

尚有應(yīng)注意者，眾生崇佛，其為政治耶？其為大事因緣耶？弘教者明乎此，庶于教之前途，方有光明，古諺有云：‘只愁無(wú)道，不愁無(wú)廟?！釒熎湟庠唬骸怀顭o(wú)道，不愁無(wú)教。’有道則政治皈依教，無(wú)道雖欲以教皈依政治，恐亦不為人所受。是故君子，必自強(qiáng)不息也。

 

受贊增慢

 

讀書(shū)，聽(tīng)話，知一而不能廣其義，是謂執(zhí)著。能廣其義，墨守而不知變通，亦是執(zhí)著，皆謂之死在句下。

 

古諺：‘若要佛法興，除非僧贊僧?！弑娨病?yīng)廣其義，凡出家、在家四眾，俱括在內(nèi)。若只限出家贊出家，得非出家不贊在家，在家不贊出家，在家不贊在家乎？為是此疆彼界，互不合作。佛法未見(jiàn)可興，此不能廣其義而執(zhí)著也。

 

竊謂今日佛法興衰，已非贊不贊之問(wèn)題矣。細(xì)審種種之不景象，患不在外侮來(lái)侵，而在內(nèi)容自侮之也。不此之悟，是忽其本。試思四眾今縱交口互贊，佛法能即興乎？不謂不興，行見(jiàn)其愈衰也。蓋不知已短，惡不能改，不知他長(zhǎng)，善無(wú)由生，而再日受贊譽(yù)，非獎(jiǎng)其謬，即增其慢，無(wú)徒既謬且慢，而望佛法之興，斯真南轅北轍矣。

 

然則如何而可？予謂應(yīng)變其義曰：‘今要佛法興，除非僧勸僧?！家约覂?nèi)之事，家內(nèi)自知，外人來(lái)勸，總是隔靴搔癢。果能四眾，痛念教衰，各自反省，識(shí)其病根，推誠(chéng)相與，必先自改作風(fēng)，然后暗勸他人。使吾徒充耳皆是規(guī)箴，觀心漸少惑業(yè)，人各自強(qiáng)，法有不興者乎？此能變其義，而善用也。

 

更應(yīng)知能解勸字圓義，始明贊字真義。勸贊義何？勸實(shí)寓贊，勸為贊之因也；贊實(shí)寓勸，贊為勸之誘也；且也，昔非贊而不有勸。今非勸而不許贊，以時(shí)行權(quán)，是謂得之，豈可死在句下。

 

以德行護(hù)法兼用其他

 

皈佛者，必護(hù)其教，義之所在，不容少忽。誠(chéng)以諸佛之心，即是眾生，教如不興，攝眾不普，是以欲報(bào)佛恩，先順?lè)鹦模詰?yīng)攝新眾生，皈佛機(jī)構(gòu)，此教之所以必護(hù)也。

 

教何以護(hù)，其道略三焉。廩粟幣帛，供養(yǎng)以時(shí)，心身盡瘁，奔走捍衛(wèi)，此以‘財(cái)力’護(hù)之也。精研教義，口宣筆述，辭辟外侮，誘掖來(lái)者，此以‘學(xué)識(shí)’護(hù)之也。戒行嚴(yán)修，三業(yè)清凈，愷悌慈祥，聞接皆化，此以‘德行’護(hù)之也。

 

財(cái)力護(hù)者，只可外觀莊嚴(yán)。學(xué)識(shí)護(hù)者，僅得嘆為希有。德行護(hù)者，則能使人傾心悅服而輸誠(chéng)焉。三者兼用，固為善之善者，惟財(cái)力或有所困，學(xué)識(shí)或未可強(qiáng)，若夫德行，則未有不能者也。其不能者，不肯而已，肯則未有力不足者。盱衡今日所需，尚是德行護(hù)教為急且要耳。

 

‘若問(wèn)黑心人，念佛堂里尋’佛面之大辱也。果如所言，非外界之來(lái)侮，乃吾輩之所自腐，教烏得不衰乎？‘若問(wèn)德行人，念佛堂里尋’佛面之光榮也。果如所言，非外界之來(lái)譽(yù)，乃吾輩有以自強(qiáng)，教烏得不興乎？然則教之興衰，實(shí)由吾輩之行徑，古哲云：‘人能宏道，非道宏人’可不信哉。

 

學(xué)佛先識(shí)大本

 

希有哉世尊，豎窮三際，橫遍八方，其學(xué)吾有偶也，其行亦無(wú)有匹也。世間之學(xué)，燦若眾星，約其大旨，無(wú)非為眾福利，解除艱苦。考其實(shí)際，皆及其小者末者，而大者本者，反熟視無(wú)賭焉。

 

根本大苦，莫過(guò)生死，千古以來(lái)，對(duì)此問(wèn)題，所聞只是嘆息、痛悼，或強(qiáng)作達(dá)觀耳，竟未聞一解決之方，豈非顛倒疏忽耶？雖有各宗教出而討論，大抵盲人摸象，偶得一端而已。惟我世尊，親身體證，究極微妙，十二部經(jīng)，三百余會(huì)，事理權(quán)實(shí)，罄無(wú)不盡，人肯依修，就路還家。嗚呼！希有哉其學(xué)也。

 

為眾謀服犧牲，美辭也，徹底作者，果幾人哉？至其犧牲跡象，亦自不等。有能犧牲其小者，而大者則吝之，或雖犧牲，勢(shì)有非得已者，比比然矣。若夫世尊，多劫以來(lái)，為法為眾，頭目腦髓，捐舍累累，此次以國(guó)儲(chǔ)之貴，天下之富，棄若弊屐，獻(xiàn)身九有，更異無(wú)聊之人，假宗教思滿其領(lǐng)導(dǎo)欲者，所可同語(yǔ)，嗚呼！希有哉其行也。

 

或曰：是贊佛與？曰否，予不解贊佛也，世圣帝堯，孔子尚曰：‘蕩蕩乎民無(wú)能名焉?！滓嗍朗ィ笕逡嘣唬骸鬃右郧拔从锌鬃?，孔子以后未有孔子?！瘍H此囫圇兩語(yǔ)。佛何圣也，予何人也，而能有贊。不過(guò)聊舉犖犖大者，俾人識(shí)其所要，從而獲益，是予之心也。復(fù)概乎末法鈍器，獨(dú)于斯二者，疑而且詬，如鄭人之買(mǎi)櫝還珠，故少能自利而利他，是又予今日之欲有言也。

 

斌宗法師儀行

 

僧伽為三寶之一，得有高僧住世，眾生之勝福田也。斌宗法師者，臺(tái)籍之高僧，精持戒律，端整威儀，禪定教乘，俱各深入。盛年碩德，方為眾生仰賴(lài)，胡天不吊，溘然示寂耶？

 

日據(jù)臺(tái)時(shí)之佛化，教、重乘而輕戒，文、崇日而黜漢。師則遠(yuǎn)求四方，眾戒具足，專(zhuān)于漢學(xué)，淹貫群經(jīng)，屹然卓立，不同其流，固領(lǐng)眾、則僧相莊嚴(yán)，講經(jīng)、則辯才無(wú)礙。

 

其言行舉止，不率不茍，處人接物，無(wú)不起人畏敬。予與師曾有二事，至今印象猶深。或?yàn)閹熡∷缧慕?jīng)，浼予署眉，師傳語(yǔ)曰：‘經(jīng)懺須楷勿草漫也?！杪劧枞还?shū)。又予介一顯者皈依，師遽詰曰：‘是出本人之愿乎？否則不必?！璨桓移郏滤觳还?。斯二者雖屬瑣細(xì)，亦足覘師之門(mén)風(fēng)矣。

 

師不奔競(jìng)豪貴，不貪眷屬，不入熱鬧場(chǎng)，不背正法隨順世情，因之，人嘗譏其寡合。嗚呼！此正為師德之高峻處，際此末法，千人諾諾，不如一士之諤諤，或有契心，聞風(fēng)而興者，自必挽回法運(yùn)不少，安可以是反謂詬病哉。

 

舉荼毗后，出舍利，或顆或片，皆如水晶，見(jiàn)者驚異，是師之成就信而有征焉。向慕者，咸冀師乘愿再來(lái)，予獨(dú)流涕曰：‘其如現(xiàn)世之眾生何?。俊?/FONT>

 

一士諤諤

 

今日臺(tái)島佛教，較諸往昔，無(wú)論傳戒、講教、宣傳，似勃勃而有生氣，抱樂(lè)觀者曰：‘吾教興矣?！?xì)察之，實(shí)則未也。各市縣鎮(zhèn)，所有新舊寺廟，多者不過(guò)二十，而蓮社、念佛堂等，或一或二，或有或無(wú)，勢(shì)若晨星而已。反觀乎耶教，其在都市之教堂，固已星羅棋布，皇乎堂矣，而再鄉(xiāng)村，每一角落，靡不有十字標(biāo)志之建設(shè)，甚而狹短一街，且有四五處之出現(xiàn)，直如雨后春筍，事實(shí)在前，不容否認(rèn)者也。至兩教吸收信徒，亦有優(yōu)劣，人則禮貌物質(zhì)熱烈訪勸，種種招徠，我正猜嫉斗諍冷酷排擠，極力分化，孰興孰衰，吾不得而知矣。

 

在此沉悶之際，竟有諤諤之士，振鐸高呼，四眾團(tuán)結(jié)，鳳鳴高岡，時(shí)將旦歟？閱覺(jué)世旬刊第四十一號(hào)，十日談欄中，載一鉅論，題曰：‘努力迎接佛教復(fù)興機(jī)運(yùn)’其始曰：‘這些進(jìn)步的成果，是由大陸來(lái)臺(tái)的法師居士們熱心宏法，以及本省信徒們的熱心護(hù)法，乃至政府給佛教以相當(dāng)扶助等三方面的力量換來(lái)的，還有一個(gè)重要因素，就是外教給我們的刺激?！浣Y(jié)曰：‘今后我們從事弘法佛教工作的大德法師，和居士們，以及住持寺廟的比丘、比丘尼大德們，應(yīng)該本著四攝六度的教義······用服務(wù)的精神去糾正人們對(duì)佛教的誤解，去接引人們向佛陀的正道來(lái)皈依?！妫∶涝昭院?，功歸群倫，勖勉四眾，胸襟恢宏，眼光遠(yuǎn)大，洞破癥瘕，藹言如春，不圖今日有斯論也。予護(hù)教熱心，雖老未衰，茲當(dāng)北面稽首百拜，更愿繼斯論而多有起者，呼吁四眾精誠(chéng)團(tuán)結(jié)，吾教庶乎迎接復(fù)興。日月出矣，爝火可息，予亦將從此投筆，洗耳恭聽(tīng)昌言也。