人生哲學(xué)與佛學(xué)

 

龜山王恩洋居士著

 

動(dòng)物恃本能而生活。蠶之作繭，蜂之釀蜜，蜘蛛之結(jié)網(wǎng)，皆生而能之，不待學(xué)也；人則不然，自營巢筑室至農(nóng)工商賈，莫不由學(xué)。學(xué)愈進(jìn)，則其生活亦安定而豐富。故人生必須學(xué)也。

 

學(xué)之種類大別有二：一者自然之模仿，二者有意之學(xué)習(xí)。如兒童之說其本國本鄉(xiāng)之語言，乃至一切風(fēng)俗習(xí)慣之茹染皆是也。有意之學(xué)習(xí)復(fù)有二種：一曰技藝之學(xué)習(xí)，二曰科學(xué)之學(xué)習(xí)與制造。則自樸野而文明，人類生活以之而蒸蒸向上以造乎其極。科學(xué)之用宏偉莫與京矣！

 

科學(xué)之外復(fù)有哲學(xué)則何用耶？曰科學(xué)與哲學(xué)有不同者，科學(xué)就類別之事物而比其原理與實(shí)用，哲學(xué)則就宇宙人生之總體而求其根本原理，以指導(dǎo)人類行于正道。科學(xué)者藝之事，哲學(xué)者道之事。藝也者，所以給人之需求，為衣食住居諸器物，所以利用厚生者也。道也者，所以示人以作人處群之正道，所以正德而防亂者也。昔齊景公問政于孔子，孔子曰，君君臣臣，父父子子。齊景公曰，信乎君不君，臣不臣，父不父，子不子，雖有粟吾不得而食諸？君君者，為人君，必行為君之正道，乃至子子者，為人子必行為子之正道，實(shí)際符合于君臣父子之標(biāo)準(zhǔn)，乃配稱為君臣父子也。猶之乎壯丁必壯，壯丁而殘廢羸弱，則壯丁非壯丁矣。何以云君不君臣不臣父不父子不子，雖有粟而不得食耶？蓋君臣父子俱失其道，則仁敬慈孝之行不立，而暴慢乖逆之禍以成，相陵相侮而不相沈陽教誨，則亂生無已，有粟而不得食，食之而不得安矣。秦隋暴興，非無兵也，非無粟也。轉(zhuǎn)瞬即亡者，失道故也。當(dāng)今天下，科學(xué)發(fā)達(dá)，制造日新；然而人類不受其利，反蒙其害，戰(zhàn)爭殺戮之殘酷振古未有者，則亦徒有藝以求利生，而無道以馭眾，則藝不以利生反害之也。是故人生自科學(xué)之外猶需有哲學(xué)。

 

人生哲學(xué)者，研求人生之真相，而示人以作人之正道也。

 

所謂人生之真相果何如乎？曰昔吾作‘人生學(xué)’，言人生之真相略有四義：一曰業(yè)果之相續(xù)，二曰群體之共存，三曰智慧之創(chuàng)造，四曰苦惱之拔除。

 

何謂業(yè)果之相續(xù)？業(yè)謂事業(yè)，人之所造，所謂工作，亦即行為。果謂果報(bào)，人之所受，所謂享受，亦即結(jié)果也。凡人必工作勤勞，而后得暖衣飽食，亦必暖衣飽食然后得工作勤勞。不耕不耘，收獲無望。不制不造，器用何來？故必有是業(yè)乃有是果。而無衣無食，則生命且不能存，又何以有其身體精力從事工作勤勞耶？故必享受乃得再事工作也。如是由業(yè)而果，由果而業(yè)，業(yè)果果業(yè)，輾轉(zhuǎn)無息，而生命賴以支援，而人世賴以長久。是故人生者，實(shí)業(yè)果之相續(xù)也。

 

何謂群體之共存？濕生之蟲，乃不需有父母。鱗介之屬，有父母矣，乃不賴父母之養(yǎng)育。走獸飛禽，有父母，且需養(yǎng)育矣，而不必有家庭有社會(huì)，無師父之教誨，無朋友之救助，彼亦介然而生且存矣。人類獨(dú)不然，必有父母乃生，必有父母長養(yǎng)乃長，又必有家庭社會(huì)之組織，師長朋友之救助。而一人之身，百工之所為備，由分工合作之關(guān)系乃以相養(yǎng)而共存，世孰得離群而獨(dú)居，介然孤生于人世之外者歟？故人生者，實(shí)為群體之共存也。

 

何謂智慧之創(chuàng)造？鳥有兩翼以高飛，獸有四足以捷走，牛有角，虎有爪牙，以事攻取。其羽毛又足以蔽身體，其本能又足以給生養(yǎng)。人皆無之，其何以生存于世耶？曰專賴智慧之創(chuàng)造也。何所創(chuàng)造？曰創(chuàng)造工具，創(chuàng)造生業(yè)，創(chuàng)造家國制度，創(chuàng)造學(xué)說藝術(shù)。何謂創(chuàng)造工具？如耒耜刀斧等。何謂創(chuàng)造生業(yè)？如農(nóng)工衣食等。何謂創(chuàng)造家國制度？如習(xí)俗法制等。何謂創(chuàng)造學(xué)說藝術(shù)？如哲學(xué)科學(xué)文藝美學(xué)等。或以供人類之生養(yǎng)，或以供災(zāi)禍之防御，或以團(tuán)結(jié)人群，或以調(diào)制人心，一切一切皆由于創(chuàng)造。誰之創(chuàng)造？則智慧之創(chuàng)造也。蓋茍無智慧則不能詳察物理，即不能得其利用。茍無智慧則不能省觀人心，即不能燮理群志。自然之害不能除，工藝技巧莫由興，而人群社會(huì)莫由理。是故人類之所以無有動(dòng)物之一切之長而能備萬物之用，一是由智慧之創(chuàng)造也。

 

何謂苦惱之拔除？或有問，人生一切動(dòng)作云為，其目的安在？常人皆曰，在求快樂與幸福耳。吾人則謂不然。人生一切動(dòng)作云為，唯在拔除苦惱而已耳，且夫所謂快樂與幸福云云者其事為何？豈不曰飽食而無饑，暖衣而無寒，安處而無憂，財(cái)富具足，名聞赫奕，而威勢(shì)莫敵耶？人世之快樂與幸福止矣盡矣，靡以加矣。雖然如斯等之所以為快樂幸福者，其原因理由安在？則當(dāng)了知人之所以需食者以除饑也，食之而甘者，以饑之甚也。人之所以需衣者以除寒也，衣之而暖者，以寒之甚也，人之所以需宮室樓臺(tái)城廓墻垣者，以其能蔽風(fēng)雨障炎熱防盜賊遠(yuǎn)水火也。居之而安者，以斯數(shù)者莫之能侵故也。人之所以需財(cái)富者，以能供給衣食等于不匱也。人之所以需名聞威勢(shì)者，以其聲援之眾，力量之強(qiáng)，能以保其所有而莫之奪也，然則如是一切一切，皆為拔除苦惱而已矣。食所以除饑苦，衣以除寒苦，宮室城垣以除風(fēng)雨盜賊之苦，財(cái)富以除匱乏之苦，名勢(shì)以除孤立傾危之苦，安得別有所謂快樂與幸福哉？食之過飽則成病矣，衣之過多則傷身矣，幽閉深宮則怨怒矣，財(cái)富過多則名聞?dòng)鈱?shí)，威勢(shì)不戢則召禍矣。故知人生快樂，但不過苦惱拔除時(shí)所暫得之安適。如病服藥，病去樂生。本不藥，即不藥，茍不病，亦無樂。樂雖暫感于病除，即愈而而樂復(fù)消失而無覺，且病愈藥止，不可再服，再服則反增病。孰謂樂之有常，而為人生所趣求哉？

 

人生之真相，以略說如上。由了達(dá)人生之真相而人生之正道可得言焉。

 

人生之正道云者，道猶路也。正者不邪不枉，人行其中，不損于人，無傷于己，安然坦然有以遂人之生而適其所愿，斯之謂人生之正道也。人生之正當(dāng)方法也，人生之美善態(tài)度也，人生之如理的行為而適量的享受也，此其道如何？

 

第一、吾人已知人生之真相為業(yè)果之相續(xù)矣，則知欲得何果，當(dāng)先造何業(yè)？不作不受，作已必受。人生莫不希求美滿之果，故必造良善之業(yè)。畏難茍且而欲富樂之自來，行非正道而欲得危禍之茍免，皆不可能之事也。由是而吾人對(duì)于業(yè)果當(dāng)有正確之認(rèn)識(shí)，而知所取擇也。

 

業(yè)有幾？曰有善事業(yè)，有無記業(yè)。何謂善業(yè)？曰能益自他，能益二世，心意純善而無妄求，是曰善業(yè)。能益自他者，謂我此行為，不但對(duì)于自身有利，同時(shí)亦不損害他人，且對(duì)人群社會(huì)皆有利益也。如修橋梁，自即得度，人亦的度，如平道路，自即可行，人亦便于行。如興學(xué)校，即可以教育自家子弟，亦可以教育人家子弟。如安定社會(huì)、國家、平治天下，自即得其安樂，人亦共用幸福。此之謂自他并利也。若是者曰善業(yè)。所謂能益二世者，謂我此行為，不但現(xiàn)前有利，對(duì)后來亦有利也，如作善者，現(xiàn)前即得安樂，后來亦得安樂，生有功于當(dāng)時(shí)，歿有傳于后世，子孫獲庇有余慶焉。此之謂二世俱益也。問，沒有自他二世不能俱利，則當(dāng)如何始為善業(yè)耶？曰損己以益人，忍受現(xiàn)前之苦以獲未來之樂，則善業(yè)也。古之忠臣孝子志士仁人，皆舍身忘家，急公好義，損己利人。或苦盡甘來，或身歿名著。則皆以偉大之人格，而成偉大之善業(yè)者也。何謂心意純善？此言其所行善業(yè)乃誠心而為，非有貪染虛假之心也。由心純善，故無妄求，不以此所行善業(yè)妄求酬報(bào)，無所為而為，不要功，不貪利，行其當(dāng)然。雖任勞任怨而不悔，當(dāng)?shù)滊y而不退者，則其善為純善。雖無所求而其成功轉(zhuǎn)大。茍有妄求，則所得反小而善業(yè)非真矣！

 

何謂不善業(yè)？自他并損，二世并損，或損人以利己，或圖現(xiàn)前之福而遺無窮之禍，或雖行善業(yè)而有求有貪，意不純凈，若是者皆為不善業(yè)。翻前善業(yè)其相可知。殺盜邪淫兩舌惡口妄言綺語貪嗔邪知，皆不善業(yè)。故佛說有十不善業(yè)道。身三口四意三。反是不善即十善也。

 

何謂無記業(yè)？如農(nóng)工商賈，自求生存，生活所必需，無損于自他，故非不善。暨非出于慈任，但純?yōu)槠渥陨恚嗖幻麨樯茦I(yè)也。二者俱非，無所記別，故名無記。然而倘其所作，出自孝慈，仰事父母，俯畜妻孥，或如圣人，抱人饑己饑，人溺己溺之志，而平治水土，興起農(nóng)工，則亦善業(yè)。其或*商詐工，虛貨罔財(cái)，則亦轉(zhuǎn)成惡業(yè)矣。自余游戲等事，并無損益于自他，心無善惡，則并無記也。

 

凡人生之苦樂，世運(yùn)之盛衰，皆業(yè)力所招，自作自受。一人如是，一家亦然，一國亦然，天下皆然。其為人也，勤儉忠厚，樂善好義，則必有福利于當(dāng)時(shí)，有令名于鄉(xiāng)里，人共尊榮。其為人也懶惰驕奢，刻薄無義，則身不免于饑寒之憂，人皆以下流之徒相視。家規(guī)整肅，敦善弗倦，其家必昌。家規(guī)敗壞，茍且偷惰，其家必?cái)　姓蹋ǖ朗胤ǎ鋰嘏d。上無道揆，下無法守，君子犯義，小人犯刑，其國必亡。舉世興于仁讓而天下太平。舉世興于爭奪而天下大亂。振古迄今無有違此定理者也。有孺子歌曰，滄浪之水清兮，可以濯我纓。滄浪之水濁兮，可以濯我足。孔子曰，小子聽之，清斯濯纓，濁斯?jié)嶙阋樱匀≈病７蛉吮刈晕甓笕宋曛＜冶刈詺Ф笕藲е刈苑ザ笕朔ブＴ娫疲姥耘涿郧蠖喔！Ｌ自唬熳髂酹q可違，自作孽不可逭。此孔孟之書之言，謂人之禍福，家之成毀，國之興亡，皆由其作業(yè)而定也。種瓜得瓜，種豆得豆，是故欲得何種之果，當(dāng)造何種之因。因既是業(yè)，果既是報(bào)。造善則福利相循，作惡則危害相續(xù)，必然之勢(shì)也。

 

或謂若作善而必得善報(bào)，則夷齊不應(yīng)餓死，顏淵不因早夭，孔子不因困厄也。作惡而必得惡報(bào)，則盜趾不因壽終，操莽不因帝王，秦檜不因宰相也。作惡反得福，做善而反得禍者，自古有之，于今為烈。故人相率而為貪污，豈不以為善最難而無功，為惡甚易且有利耶？

 

曰天下事有常經(jīng)，有變例。中庸曰，大德必得其位，必得其祿，必得其名，必得其壽，故大德者必受命。此常經(jīng)也。若夫圣而困，閑而夭。此變例也。作惡之報(bào)有常有變亦如此。譬之農(nóng)事，耕耘播植始得收獲，是為常。然亦有水旱天災(zāi)，雖耕耘播植而不得收獲者，則惰農(nóng)宜較勤農(nóng)少費(fèi)勞苦。若徑盡作惰農(nóng)而不務(wù)農(nóng)作，則天下人餓死盡矣，故良農(nóng)不因天災(zāi)廢耕作。君子不為禍變?cè)摬傩小Ｖ杏乖唬泳右滓再姑∪诵须U(xiǎn)以繳幸，此之謂也。家國興亡，世運(yùn)興隆，自有鐵的定律。近世人習(xí)貪污，國行爭奪，此正所以釀成今日之國難世變，豈為善果也哉！

 

或謂然則彼為善而得禍，為惡反蒙福者其何故也？曰此則不可不知因果通于三世之義也。依佛理言，人生為業(yè)果之相續(xù)，而此相續(xù)也，非但從生而幼而壯而老而死為一相續(xù)，并且此生續(xù)于前生，后生續(xù)于今生。前前無始，后后無終。由前前生之業(yè)，招引后后生之果。是以有三界五趣之輪回，生人、生天、生地獄。餓鬼、畜生，皆隨業(yè)之善惡而判，又非但人中有貧富、貴*、壽夭、榮辱而已矣。此之謂異熟果、等流果。彼做善而得禍，前生惡業(yè)之所招引也。作惡而得福，前生善業(yè)之等流也。人生既通于三世，豈可執(zhí)現(xiàn)世之例外，以否認(rèn)因果之常理哉？蓋變理亦有其常理也。

 

予今年二月講經(jīng)新津，汪君休淵，云其幼時(shí)聞之老師言，某鄉(xiāng)試官者原一窮秀才也。年逾六十，業(yè)課蒙。年終散學(xué)，負(fù)束修錢六千而歸。行至途中，聞茅舍中號(hào)哭聲甚悲。問之則夫嫁妻也。何為哭？則以負(fù)人債，積年不能償，年終索債急，故嫁妻以償，膝下有子女不忍別，是以號(hào)泣。老儒曰，有是哉！問負(fù)債幾何？曰六千。曰若是則我代償之可也。因盡出其錢與之而去。行至山側(cè)，遇抬大木者十余人迎面來，避之不及墜巖下。人共往視，則老儒死矣。門人收而殮之，皆曰，皇天無眼，作善無功，因果不可信矣。俄老儒忽如夢(mèng)覺，瞠目而視，則見己在一大宅中，閨房華潔，身臥高床，席重氈，而覆錦衾，頭甫動(dòng)，一老媼驚喜曰，‘我兒活矣’兩幼婦方垂泣，急撫其身，若妻妾然。老儒不解何故。以手捫須，則一莖也無。憮然曰，吾其死而更生耳！因憶施金墜巖事。此時(shí)身力疲極，弗能言動(dòng)，則偃臥長眠。次日醫(yī)生至，老夫亦來，須發(fā)浩然，如己前生狀。醫(yī)診其脈曰，病愈矣，唯待滋養(yǎng)耳。開開胃健脾方而去。如是臥床七日，便體健思步，逾月而健康逾常人。入其堂，視木主，始知姓氏。則不張而去矣。漸久而家人老幼奴婢仆使盡知之。知其家為邑中巨室，父唯一子，已二十有五矣，讀書不長進(jìn)，猶為童生，又久不報(bào)孫，故與蓄妻妾焉。體既壯，其父命之曰，吾家世代書香，不可至汝而斷，今病已愈，可復(fù)到書房讀書矣，公子唯唯。至?xí)縿t老師已先在。窗明幾凈，齋外花木繁茂甚可人。老師教背書，無一字訛，教寫字，無一筆敗。已自異之。次日命作文，則老練如出自宿儒，初疑其抄襲。更試之，目注不他瞬，須臾復(fù)成，與前篇不異。大驚曰，此子夙魯鈍，八股不能謀篇，今何佼拔乃耳！叩其故，公子不答。再三問之，猶不答。師終驚異不已。月明之夜，固問之。公子以深宵無人，始告之曰，吾前生亦為儒生，年終散學(xué)，施金墜巖死。乃不意入此臭皮囊中，遂擁有此人妻妾，而父母此人父母。論君前生，不曾為惡，而屢敗于名場，逾六十猶貧且困。計(jì)吾施人之錢六千，非為多。然實(shí)吾家衣食賓祭之具，當(dāng)時(shí)亦未計(jì)其輕重，但覺人一家生離之苦，惻然動(dòng)吾慈愍意者，天鑒吾一念之誠，即死而復(fù)送吾入此郎君之軀耶？先生但知因果之無一毫虛，此事不必為他人道矣！師聞?chuàng)粽茋K嘖驚嘆。曰，不意聞所曾未聞也！次日因告辭去。公子曰，何為爾？曰，君之學(xué)與藝固為予所弗及。德更高于予。予何能腆顏?zhàn)骶龓煟咳舄q昔之郎君，則可再教十年猶不葸耳！公子曰，吾昔亦課蒙者。今幸得有此報(bào)，何忍迫先生以去！吾二人正好論學(xué)。待秋同赴縣試，倘能還我一秀才，先生亦有榮焉！父當(dāng)重謝先生。能同列黃榜，則更幸矣！師遂留。秋果同得秀才。其父母妻妾喜可知矣！連中舉人，進(jìn)士，發(fā)為鄉(xiāng)試官。試于其故鄉(xiāng)，召見其門人焉。返其家，為妻兒置薄產(chǎn)，以慰艱苦。為鄉(xiāng)鄰道生平事，無弗合者。于是乎人皆曰今而后知皇天有眼，作善大有功，因果真不虛矣。諸人有不信因果通于三世者，其鑒于斯！雖然，倘有心而為，欲獲是效，則果報(bào)不若是機(jī)械，亦有唐喪其功者。吾人但當(dāng)法其存心可耳！他事甚多。且止于是。

 

吾人知人生為業(yè)果之相續(xù)，且知業(yè)果之通于三世者，則當(dāng)戒慎于燕私，而力遵乎正通。樂天以知命，安土以敦仁。不怨天、不尤人，臨財(cái)不茍得，臨難不茍免。淡然于利害禍福而不貪不懼，努力于仁義忠信，而遷善省愆。優(yōu)然以為閑人君子，不求福樂而福樂自來也。此人生之正道也。

 

第二、吾人已知人生為群體之共存者，則當(dāng)知將欲利益于自我，必先利益他人。將欲利益?zhèn)€人，必先利益群體也。蓋人生既為群體之共存，故己與人之利害為不可分，個(gè)體與群體之利害亦不可分。有利于人亦必有利于己。有害于人者亦必有害于己。對(duì)群體之利害亦然。故將欲存己，必先存人。將欲濟(jì)其私，必先急其公也。幼讀唐子潛書，唐子之妻幼在閨門，一日與其妹生口角，妹憎姐甚，夜共寢，秋蚊甚多，妹以憎姐故，帳中驅(qū)蚊，但驅(qū)其自寢一方，不驅(qū)其姐一方，以是為能自利矣。不知同一帳中，蚊固不擇人而噬，自亦不免于患。嗟夫：世之自謂才能者，其心量智慧有不為此小女子者幾何哉？況夫莠民也，盜賊也，污吏也，貪官也，權(quán)臣也，暴君也，霸王也，帝國主義也，混世魔王也，一切一切，凡其所為，無不損人以利己，損公以濟(jì)私，害人之身之家之國，以自利其身其家其國，自以為智矣。究其言悖而出者，亦悖而入。貨悖入出者，亦悖而出。殺人之父人亦殺其父，殺人之兄人亦殺其兄。鰥人之夫，寡人之婦，絕滅人之子孫者，人亦鰥之寡之如而自取絕滅。細(xì)之察于社會(huì)人群之中，大之觀以歷史興敗之跡，始皇按劍，諸侯西馳，傾覆人國家，擄掠人財(cái)貨，殺人奚啻百萬。卒之身死國亡，覆宗絕嗣，宮室焚燒，陵廟發(fā)掘，誰見其子孫帝王萬世不傾之業(yè)哉！巴比倫也，亞述也，斯巴達(dá)也，馬其頓也，愷撒也，拿破侖也，威廉第二世也，一切一切皆曾雄霸一世，殺人以自榮，役人以自貴者也。今皆烏乎在哉！世謂弱肉強(qiáng)食優(yōu)勝劣敗,設(shè)然者宜世有貓而無鼠，彼家家蓄貓，日日捕鼠，然人家之鼠終多于貓。虎與羊亦如是也。鯨魚與亦如是也。設(shè)果劣敗而優(yōu)勝者，世界上當(dāng)只有虎豹豺狼而已矣。然而不然。然后知?dú)埍┴澙分铮瑩p他以自利者，本身即非優(yōu)良之物，而終當(dāng)自絕其種類。鑒之前史，強(qiáng)暴之徒，覆敗相尋，史不絕書，乃知人類自存之道，不如殘暴無智者之所想像矣。故西方近代有互助之論，代生存競爭之說而興。以為生物之共存，業(yè)基于互助。人類之相互愛敬，相養(yǎng)相生固然。即動(dòng)物之生存，亦莫不然。詳舉例證，此固不許。要之生物之愈高等者，其互助之事愈繁。極至于人類而相益著。家庭之中，親養(yǎng)子小，子養(yǎng)親老，然后祖父子孫于以嗣續(xù)。社會(huì)之內(nèi)，分工合作，合作分工，而人類以生存。故動(dòng)物之行為，多分為其自我。而人類之職業(yè)，每有辛苦營為不為自我者，間接輾轉(zhuǎn)而后食其利耳。此如工人之工作，修房屋者多非為自己而修，縫衣服者多非為己而縫，治病者多非為己而治，教育者多非純教他人也。此種現(xiàn)象，唯人類有之。禽獸蟲魚不如是也。是亦群體共存之一實(shí)證。然后知個(gè)體自我之幸福，多建筑于社會(huì)群體與他人。然則人生之道，當(dāng)以群體之生活為重，而個(gè)體為輕。工作之物件在他人，而不必但為自我。蓋群體既存，他人得所，而己之幸福生存自我所系矣。

 

即于此中更有一義，吾人真欲為群體之共存者，尤必有超乎利害之思想，有淡忘自我之胸懷，庶幾乃近乎道而不為利，純乎仁而不出于私也。蓋茍無如是之思想與胸懷，則事事出于計(jì)較的，不出乎性情的，但能培育一幅精工計(jì)算之心，以收群己交利之方法，并不能養(yǎng)成群德群性，而得取義成仁，不顧自己之道也。漢儒有言曰，正其誼不謀其利，明其道不計(jì)其功。孔子曰，君子喻于義，小人喻于利。義利之辨，君子小人之所由分也。何謂義？義也者乃人生之所當(dāng)為盡。何謂利？利也者乃人情之所私便者也。義在對(duì)他人，而利在益自我。大學(xué)曰，為人君止于仁，為人臣止于敬，為人子止于孝，為人父止于慈，與國人交止于信。仁對(duì)人民而施，乃人君當(dāng)盡之義。敬對(duì)職責(zé)而起，為人臣當(dāng)盡之義。孝對(duì)父母之道，乃人子當(dāng)盡之義。慈對(duì)子女之道，為人父者當(dāng)盡之義。信為對(duì)朋友之道，為朋友者本身當(dāng)盡之義也。盡其義者自身也。義之所及他人也。以己對(duì)人人皆有其當(dāng)盡之職責(zé)而莫容辭者，是故謂之義。故義純?yōu)閷?duì)他而效力，忘夫自我之私者也。義之所在不顧身命而可也。己以是對(duì)人，人亦以是對(duì)己，彼此交盡其道，小我盡忘，而群體相合，交相生養(yǎng)，而人皆得遂其生養(yǎng)。交相愛敬，而人皆得致其尊榮，生養(yǎng)遂，品德尊，群道得而己德成，忘我而后己，德崇高而偉大矣。若夫利則不然，王曰何以利吾國，大夫曰何以利吾家，士庶人曰何以利吾身，利也者，乃為己之私便者也。然而上下交征利而國危。后義而先利不奪不厭。豈不知利己者終必?fù)p人，損人者人必從而損之，始之事事為自己打算者，終乃事事自己損害也耶？心量日以狹隘，品德日以卑下，則身心交損，又不但不能各遂其生存而已矣。故群體共存之道，貴能超利害而尊仁義，忘自我以為他人。此又人生之正道也。

 

第三、吾人已知人生為智慧之創(chuàng)可造者，則當(dāng)知人生之欲遂其生而成其性，不可不發(fā)展其智慧也。然則如之何乃可以發(fā)展智慧耶？曰唯一要道，莫先于學(xué)。益人生而愚，本能薄弱，其所以能不為薄弱之本所限，而有以擴(kuò)張其智慧者，純?cè)谄淠苋∪酥L，乃至取物之長，以自裕其能也。取人之長者，學(xué)其所長也。橫之而并世人之眾，縱之而亡古之圣賢。茍?zhí)撔囊詫W(xué)之，則可接受全世界全人類千萬年之知識(shí)德能于一身。而不知者知，不能者能，無智慧者有智慧矣。茍為不學(xué)，則守其孤陋，故步自封，終止于庸碌而已矣好學(xué)之士，日就月將，學(xué)有輯熙于光明。活到老，學(xué)到老，則生機(jī)沛然，老而弗衰，積久彌大。不學(xué)之徒，則茍偷視息，坐待消亡而已矣。記曰，‘好學(xué)近乎知。’信也乎！

 

為學(xué)之道復(fù)如何耶？曰首在自知。自知之道，在能反省。勤于反省則自知明。自知明者，自知其無所知，無所能也。蘇格拉底曰，吾無有知，吾但知吾無知耳。孔子謂子路曰，由誨汝知之乎？知之位知之，不知為不知，是知也。孔子又曰，吾有知乎哉？無知也。有鄙夫問于我，空空如也，我叩其兩端而竭焉。此有深義，弗能詳解。有當(dāng)知者，則愈是偉大之人物，如圣如賢，則其反省愈切，自知愈明，而愈知其不足。唯愈知其不足，然后愈能學(xué)。知不足則心虛，心虛而后能受。能受而后能集人之長以為我有。孔子圣人也，然曰三人行，必有我?guī)熝桑瑩衿渖普叨鴱闹Ｆ洳簧普叨闹Ｓ衷唬曳巧撸屎妹粢郧笾咭病Ｓ衷唬羰ヅc仁則吾豈敢，仰學(xué)而不厭，誨人不倦，則可謂云爾已矣。常人不知自反也，故不自知也。不自知，故自以為多知也。自既已知之矣，何能虛心以受教而學(xué)乎？訑訑之聲音顏色具人于千里之外，雖有至道人亦莫肯告也。故學(xué)莫先于反省知不足也。

 

人能自知不足而好學(xué)矣，學(xué)之尤貴能得其正也。墨子悲絲，染蒼則蒼，染黃則黃，所染既異，成色遂殊。人之學(xué)也，何莫不然？學(xué)與善則日趨高明。學(xué)不善則日趨下流矣。故人之學(xué)人也，貴自己有宗旨，對(duì)人有簡別也。無宗旨則與世沉浮，無簡別則漫無歸宿。亦焉能成己修德而增長其實(shí)智乎？故學(xué)不可盲從迷信，要有慎思明辨之功也。

 

又學(xué)雖正，非徒博覽記誦思辨而已矣。貴能身體而力行之。征之于躬行實(shí)踐以驗(yàn)其成效。行之而熟，則內(nèi)得于心，成德在己，乃可以為實(shí)學(xué)，不倚門傍戶以為學(xué)也。

 

吾人好學(xué)而有智慧矣，雖然又不可矜其能而耀其智也。大智若愚，盛德若虛。智可恃乎？書曰。有其善，喪厥善。矜其能，喪厥功。有之矜之，則雖得而必失也。

 

智慧又必輔之以厚德也。茍無厚德，則詐而已矣。昔者孫臏龐涓同學(xué)于鬼谷子，既而龐涓仕魏，掌魏國之兵權(quán)，以為天下知兵而過我者唯臏耳。恐其仕于他國為己害也。乃迎至魏國，又恐奪己之權(quán)也，欲殺之。殺之又惜其學(xué)問兵法之未為己有也。于是臏而拘禁之，使作兵書，已將學(xué)焉。則可以智勝天下矣。涓之謀遠(yuǎn)矣，慮深矣。其智可謂大乎！然而殺涓者終臏也。無仁厚之德，忠恕之德，卑鄙貪吝以為心，而行其權(quán)謀詐術(shù)以欺世罔人，小才小智足以殺其身而已。一人之私智，其何能勝因果之定律。故任智不通道，如引火以自焚，踏水以自溺，不可不戒也。今之世尚利尚智之世也。尚力故殘暴而不仁，尚智故慘刻而寡恩，詐偽興，機(jī)變出，而人乃無信義，無禮讓，以釀成空前之浩劫。孰謂智慧之創(chuàng)造，所創(chuàng)造者皆為殺人之器，陷人之局也！俗語云，十分計(jì)謀用七分，留下三分養(yǎng)兒孫。此言好用計(jì)謀者，有亡國滅種之禍也。故君子‘尚德不尚力，貴道不貴智。’雖然，尚德貴道非大智不能。大智者無智也。言無智者，坦然大公，洞然大明，而不用私智故也。此又學(xué)人生哲學(xué)者不可不知也。

 

第四、吾人已知人生為苦惱之拔除。為除苦惱，乃造諸業(yè)。苦惱既去，樂感遂生。不實(shí)不常，轉(zhuǎn)瞬即逝。則人生唯當(dāng)以苦惱之拔除為目的，而不需追逐快樂，而貪求無已也。追逐貪樂之無已，則快樂反成苦惱，榮譽(yù)反成*辱。此如食過飽，衣過暖，服藥過度，皆反以致病增病。財(cái)富過多，勢(shì)位過隆，反為身家之累。蒼蠅食蜜，蜜膠其身。犬貪糞，溺糞池。匹夫無罪，懷璧其罪。自古及今，貪權(quán)嗜利之徒，急功好名之輩，朋比為*，禍國殃民，當(dāng)其盛時(shí)，炎炎赫赫，炙手可熱，一唱眾諾，龍起云從，謂天下莫如我何？暴戾貪婪，為吾之所欲為也。一旦機(jī)變時(shí)移，報(bào)應(yīng)昭至，家室為墟，身手異地，燃腹為燈，飲頭為器。楚霸王自刎烏江，拿破侖幽囚荒島，王莽族誅于漢兵，俄皇斷頭于共黨。早知今日，何必當(dāng)初！語有之，貪夫徇財(cái)，烈士徇名，夸者死權(quán)，眾庶憑生。亦可悲矣！莊周者，蒙人也。楚王聞其賢，命往聘欲相之。周曰、楚之太廟有靈龜，猶今存乎？曰存。曰，是龜也，寧生而曳尾污泥乎？寧歿而供之太廟乎？曰，寧生而曳尾污泥耳！周曰，子去矣！吾亦欲曳尾乎污泥之中。當(dāng)秦之亂，群雄并起，逐鹿中原，有四皓者，隱居商山。作歌曰，莫莫高山，深谷逶迤，曄曄紫芝，可以療饑。唐虞世遠(yuǎn)，吾將何歸！駟馬高蓋，其危盛大，與其富貴而畏人，不如貧*之肆志。老子有言曰，知足不辱，如止不殆，可以長久。圣人亦曰，君子食無求飽，居無求安。敏于事而慎于言，就有道而正焉，可謂好學(xué)也已矣。又曰，飯蔬食飲水，曲肱而枕之，樂在其中矣。不義富且貴，于我如浮云。士君子有曠世之懷，有固躬之節(jié)，而豈縈縈役役逐物好利而不返者哉！固人生之道，固不能無求，不能無欲。生活之需，事畜之具，雖圣人猶不廢。然貴能寡欲而知足，無為過度之享受以傷身，無為過度之積聚以累身，更勿為非禮非義之爭取以損害他人，而應(yīng)出其余力以賑濟(jì)他人。則財(cái)物不憊其身形，人群不嫉其富厚，身心兩得，人己兩便。苦惱既拔，而不增其苦惱，物能羊人，而不為人害矣。由是可知，人生之正道，皆根據(jù)人生之實(shí)相，即人生之原理而起。人之生也，為業(yè)果之相續(xù)，故當(dāng)造善業(yè)以成其福果。禍福無不自己為之，不可怨天尤人，或賴神求鬼以幸得幸免也。又且業(yè)果通于三世，人生相續(xù)于無窮。故逢困厄而無悔，遇榮寵而勿驚，皆有其業(yè)因而勿頹其志。如是者，可與立命矣。人之生也，為群體之共存，故人不能遺世而孤立。即亦不可損人以利己。急人之急，憂人之憂，群體存而后己不失所。故欲身之安，必先固全其家。欲家之存，必先治理守衛(wèi)其國。欲國之安穩(wěn)無患害，必先平治天下。存身于家，存家于國，寸國于天下，此之謂群體共存，而個(gè)人主義帝國主義所應(yīng)當(dāng)排除者也。將欲為群體之共存，尤不可不培養(yǎng)發(fā)展其群性。群性之長養(yǎng)，莫貴乎貴德而輕利，尚公而忘我。則功利主義在所當(dāng)去，而禮義之教在所當(dāng)崇矣。人之生也，賴智慧之創(chuàng)造，而智慧生于好學(xué)。人之能學(xué)，原于自知其不能，故必虛心自反而后可以納善受教。自以為是，則受學(xué)無地矣。學(xué)又必抉擇是非而不可盲從。又必實(shí)踐自得而不可倚賴。深造自得，然后居安資深，取之左右逢源而不匱矣。學(xué)以成智，而大智若愚，大巧若拙，不自矜恃矣。不但不可矜，尤不可濫用其智以自私，必明于因果之正道，順理而不悖。又必基之以厚德，長善而不以為非。故詐謀詭計(jì)一切摒棄，機(jī)械技巧悉數(shù)止息，以厚德而履正道。吾有知乎哉？無知也。一切所行，行所無事。而無私智存心于其間，故可以順迓吉祥，而無虧敗。無智之智，豈不大哉！反視世之以權(quán)謀詐術(shù)，欺人自欺，紛紛擾擾，以成千古未有之浩劫，人類沉溺于水深火熱之中，而不能自拔者，不亦大愚可慨也哉！人之生也為苦惱之拔除，非別有幸福快樂之可享也。故雖努力造業(yè)，而作業(yè)不可趨向于貪求，享受不可不節(jié)其嗜欲，適可而知止，好樂而無荒，少欲而知足，則欲給而生遂，苦拔而無害矣。過此有求，皆為狂惑。與其逐物自焚，則不如用其精力才智于學(xué)德之培養(yǎng)，為人性之升華。為人群圖平治。為拔自苦，遍拔他苦。為成己德，亦成他德。由內(nèi)心之恬靜淡泊清凈，乃能致學(xué)德于崇高，致胸懷于宏大，致事業(yè)于悠久。人生之正道如是，遵而行之，真足以己立而立人，自度而度他，永無顛躓傾跌之患，而免于顛倒倡狂瞽以賓士于人生之歧途險(xiǎn)路已矣。

 

上來已言于人生哲學(xué)，次當(dāng)略論佛學(xué)。

 

人生無有能以自存濟(jì)，是故有需于技藝科學(xué)。技藝科學(xué)但能給人之生養(yǎng)不能示人以正道，故更需有人生哲學(xué)。真實(shí)而正確之人生哲學(xué)，既已率人于正道而不迷，達(dá)康莊而無禍亂災(zāi)患矣。更何需于佛學(xué)耶？曰正確之人生哲學(xué)，雖能示人生以正道而達(dá)康莊，然人生之自身有內(nèi)在之矛盾，非人生哲學(xué)所能解除。人生有極大之苦惱，非人生哲學(xué)所能救濟(jì)。故除卻示人生正道之人生哲學(xué)外，更有超人生而為解救此人生之矛盾苦惱之佛學(xué)來也。

 

何云乎人生有自身內(nèi)在之矛盾，極大之苦惱，非人生哲學(xué)所能解救者也。人生者，為求生也。技藝科學(xué)所以給養(yǎng)人之生也。人生哲學(xué)，使人生得其正道，而免致禍亂危亡者也。然而人之生也終不免于死。或百年，或數(shù)十年，或數(shù)年。振古迄今，孰能免于此耶？陶淵明不自挽乎？其言曰：

 

荒草何茫茫，白楊亦蕭蕭。嚴(yán)霜九月中，送我出遠(yuǎn)郊。四面無人居，高墳正崔峣。馬為仰天鳴，風(fēng)為自蕭條。幽室一已閉，千年不復(fù)朝。千年不復(fù)朝，賢達(dá)將奈何！向來相送人，各自還其家。親戚或余悲，他人亦已歌。死去何所道？托體同山阿。（擬挽歌辭）

 

此一問題，面對(duì)著人生而來。雖在生日，已早知其有此。‘萬歲更相送，圣賢莫能度’，況在常流乎！雖曰‘縱浪大化中，不喜亦不懼，要盡便須盡，無為復(fù)多慮’。然而又曰：迢迢百尺樓，分明望四荒。山河滿目中，平原獨(dú)茫茫。古時(shí)功名士，慨慷爭此場，一旦百歲后，相與遇北邙！松柏為人伐，高墳互低昂，頹基無遺主，游魂在何方？榮華誠足貴，亦復(fù)可憐傷！（擬古）

 

又曰：

 

久去山河游，浪莽林野娛，試攜子侄輩，披榛步荒墟。徘徊邱壟間，依依昔人居。并灶有遺處，桑竹殘朽株，借問采薪者，此人皆焉如？薪者向我言，死后無復(fù)余。一世異朝市，此語真不虛，人生似幻化，終當(dāng)歸空無。 （歸田園居）

 

吾人登高山而遠(yuǎn)望，慨古昔以憐今，感生死之須臾，驚榮華之易逝。幻化之念，空無之悲，皆勃涌心頭莫能自已。人既如此，我何以堪？故知不喜不懼者，聊以自慰之虛言。要盡便盡者，無可奈何之實(shí)事。茍非悟道，未有能對(duì)此無感傷悲悼者也。

 

嗟夫人生，其生也，勤勞辛苦，凡足以維系延遲此生，殫心極力無微不至，于以征有情愛生之切也。于其歿也，又無不哀悲傷悼不自禁，既慨古以憐今，又憐人以憐我。于以懲其惡死之甚也。愛生而生終不永，惡死而死終會(huì)來。此之謂人生自身之內(nèi)在矛盾，而極大之苦惱也。而人生哲學(xué)莫法解救，則焉得而不更求辦法哉！

 

對(duì)此問題作解救者，自佛法外有中國之神仙，及西洋之宗教。

 

為神仙者之言曰，人之所以不能長生者，以其貪求也，以其多欲也。嗜欲肆而神耗，物累重而神勞，神耗身勞則速死也。教善養(yǎng)生者，外不為物累，而內(nèi)不為欲動(dòng)。不貴財(cái)貨，而淡忘嗜欲。如是則身不勞，精不虧，氣足神完。可以長生久視矣。其為之之道，一當(dāng)絕財(cái)，淡泊無求，不事生產(chǎn)。二當(dāng)絕欲，全精養(yǎng)氣，不戀家室。三當(dāng)絕食，去濁存清，吸風(fēng)飲露。四當(dāng)舍身，形蛻尸解，神返其真。蓋嗜欲既盡，精神獨(dú)存也。此消極之道也。積極之道，則一曰貴身，身重于物也。二曰煉精，精固于身也。三曰化氣，氣妙于精也。四曰化神，神靈于氣也。五曰還虛，與天地合一，還小我于大宇宙之中也。二者之中，消極尤重于積極。自來煉神煉氣，固精守尸之徒，執(zhí)我不化，強(qiáng)為升提，丹鼎燒煉，多顛蹶自焚，服毒自殺。學(xué)仙者長生不見一二。短命者到處皆然。執(zhí)之愈堅(jiān)，敗之愈速。其余碌碌之士，求之不切，用功不深，則見功不多，為害亦小也。此猶就學(xué)仙者之正道言也。若夫仙家之外道。則有服藥采補(bǔ)，種種雜道。唐代帝王，多受其欺，以自尋夭折。此妖魔也。又有符箓之家，引神致鬼，眩惑愚氓，增長迷信。或乃造謠生事，成為教匪，為禍亦無窮。老子不云乎？吾有大患，為吾有身。及吾無身，吾有何患？故知真道不戀形骸也。而何丹鼎之足云？又曰至德之世，其鬼不靈。又曰前識(shí)者道之華而愚之始也。故知真道不迷事鬼神，不預(yù)言禍福也。而何符箓之足云？故真言道者，不可不以清修寡欲知無求為根本教條。亦如學(xué)佛者，必嚴(yán)持五戒十善別解脫律儀，乃配稱佛弟子也。

 

為宗教者之言曰，宇宙萬物，皆上帝之所造也。上帝造人類獨(dú)高于萬物，而特肖上帝。故人類者乃上帝之寵兒也。乃上帝既造人類，人類之祖宗——有所謂亞當(dāng)夏娃者，乃不遵上帝之命令，造成逆天之大惡。上帝震怒逐驅(qū)出天國下生塵凡。即此謬種相傳以及于現(xiàn)世，生死相繼受苦不絕。人們欲解決如是生死之問題，唯一辦法，只有信仰上帝至心祈禱。自懺罪愆——乃其祖先所遺傳者，使罪日消亡，靈魂潔凈，則可以親近上帝而死生天國。既生天國，則得永生，更不受老死諸苦矣，其方法之簡易直截有如此，近來有疑之者，以為天國杳忙不可聞。人生時(shí)間唯當(dāng)努力于人生事業(yè)，立德立功福利群眾。庶幾造天國于人間，而人類自得解救矣。或曰，此庸俗之理論，全失宗教家永生之精神矣。此天主耶蘇兩教之爭執(zhí)與主張也。自余天方猶太之教，主張亦不外是。印度有印度教者，乃舊波羅門教，與佛教耆那教融會(huì)而成者也。主張有大梵天王化生萬物，為人類之主宰，與耶回之意略同。但其主張又謂人心之本體是大梵。故神我不二，而我即是彼。人能除去其內(nèi)心之煩惱障蔽而證見本體，則與大梵冥契，而神與我合一，此則與宋明理學(xué)家之言，天理流行，即在人心之中，即人心而見天理者略同。至其修持之方，在破除內(nèi)心之黑暗與擾亂，以求得解脫和自由，則又由受佛家之影響而來，與一味依神靈而求永生者又異。總之，宗教之中，種類繁多，不可殫述。論其功罪，此更弗詳。

 

依神仙家言，則解決生死之道，在絕欲全神而得長生。依宗教家言，在信仰上帝而求永生。自佛法言之，兩者俱無常也。依佛法言，生死二者，乃相待而不相離者也，既有生，必有死。生而不死。此乃違逆法性者也。法性不可違逆，故長生永生為無有之事也。且如神仙家言，遺形保真者，非即死乎？若謂形雖死而神魂自不滅，則誰謂神魂之有滅耶？三界生死，五趣輪回，一切有情原無死期，則神仙不待學(xué)也。然若謂神魂凝固常住而不滅，則亦不然。茍其如是，則無動(dòng)作、無思慮還同死物耳。若仍有動(dòng)作、云為、思維、想像則是有為，有為皆無常，何云常住耶？即非常住，乃有生死。特不過如天人耳。又彼所言煉神還虛與天地合一者，天地既自然之總名，自然本生化于不息，生化一息，即是生死不停。既生死不停，則長生不異長死。既與天地合一矣。俄隨汽上升而為云雨，俄附著草木而為枝葉，俄汲引于鳥獸而為血肉，俄沉淀于江海而為沙蟲。天地之生死也無量，安在其能長生久視哉！依其小我和于大宇宙之論，則長生為不可求，且亦不需求，蓋萬物之生滅分合，變化無窮，本無止息也。神仙之說既虛，宗教之言亦妄，天堂上帝，誰則見之！以杳不可憑之上帝天國為其信仰永生之主宰國土，此大不合于科學(xué)者之言，似不宜存于今之世也。且祖宗之罪與子孫何干？上帝必罪及妻孥，延及萬代，已不合理。而上帝既能創(chuàng)造之，乃不能教化治理之，使蚩蚩者造罪作惡于不息，以濁亂上帝手創(chuàng)之清凈莊嚴(yán)之宇宙，上帝無乃不智，無乃無能。又若謂必聽其罪惡滿盈，而后末日審判之，打入地獄永不令其超升，則上帝抑又何其不仁？諾如是等，皆見上帝為一無有理性不可捉摸之意想物，以為是寄永身心性命永生不滅之保障，亦已癡矣？是則托生之說又無據(jù)矣。

 

即兩皆無當(dāng)，然則生死問題遂無解決之道歟？曰是又不然。特佛法之所以謂為問題，與所以解決之者，與常人之情大異其趣耳。

 

常人之情，懼死已斷滅，我將無存，然佛法則謂死已不滅，無懼其斷，業(yè)果相續(xù)，未有盡時(shí)。我本非有，原來不存，生來即爾，無慮死后。而生必有滅，即已生矣，即勿求不死。茍欲求其不死者，唯有求其不生耳。生盡則死盡，故佛法在求不生，不在求不死也。此不大與常人之情根本相左耶？

 

然則人生之說亦有根據(jù)耶？曰根據(jù)于不欲死。既不欲死矣，何故教人不生？曰生與死本為一事之兩面。亦即一事之始終。反事物必有始終，生也者事之初起，死也者事之已成。已成云者，猶云事作完了耳，如人燕賓，酒醉飯飽，則席終而散。如人演劇，情節(jié)已完，則閉幕下臺(tái)矣。人之生死亦復(fù)如是，今生之生命本由前生之業(yè)惑而來，業(yè)有強(qiáng)弱，故報(bào)有修短，隨其修短之敬既盡，則此生已了，如席之終，如劇之完，使命既盡，即歸于死。死非真死，又隨異業(yè)別受他生，如此劇閉幕，另演他劇然。故有生必死，生死一事，本不可取一而去一，而世之人則但欲生而不欲死。如好食烏梅而不欲其酸，好食辣椒而不欲其辣。同樣不通而不可能。故佛法告之曰，汝既惡死，則不如不生。猶之惡酸辣者不食烏梅辣椒可也。世人無不惡死，故佛教以無生。何等直截？至理真不可易矣！

 

曰，若如子言，生死既然一事，死已并不斷滅，如演劇然，則吾人即長此演下去，生生死死，死死生生，既樂其生，即不怕死，何如？曰，汝真不怕死者，即可以生下去，佛亦不教你不生。雖然，樂生而不懼死，亦非易事，以此生死自性是苦故，眾苦所依故。一切苦者略有八種：生苦，老苦，病苦，死苦，怨憎會(huì)苦，愛別離苦，求不得苦，一切無常五取蘊(yùn)苦，詳之則有百一十苦，千苦萬苦，不可窮盡。既人生而眾苦交煎，又且生已必滅。然人之欲求，又欲生而不欲死，求樂而厭其苦。內(nèi)在矛盾終不可拔，則只有教人不生耳，以人少有真不懼死者故。然則世間有真不怕死者歟？曰亦有。一者受生之逼迫過度，更無一樂之可求，對(duì)于生已發(fā)生無限之疲厭，則唯有以一死為快者，自殺者是也。然此非不生之正道，以好樂之情未盡，即求生之欲未盡，仍當(dāng)受業(yè)力支配而另生故。二者已達(dá)生死一事，如夢(mèng)如幻，自性空寂，無可愛亦無可憎。然大悲心切，不怖生死，乘悲愿救世而來，悲愿已了復(fù)去，游戲神通，去來自在，則無怖于生，亦不懼死也。又有聲聞已入果位，我生已盡，梵行已立，所作已辦，不受后有，任命運(yùn)終，便入涅槃，此亦無怖于生死。生死余燼，本不足怖懼故也。自余有情，則不能無怖于死，故只當(dāng)教以不生耳。

 

然則不生可能耶！曰可。何由而知其可耶？曰佛法窮生命之源，由煩惱業(yè)力起。無明愛取，為是煩惱，善惡行為，是稱為業(yè)，由無明愛取而起業(yè)，由業(yè)惑生，由是故輪迥不絕。煩惱盡故業(yè)盡，業(yè)盡故生盡，生盡故老死憂苦一切皆盡。詳言之則曰十二緣起，約言之曰三種雜染。三界唯心，萬法唯識(shí)，業(yè)果相續(xù)唯在自心，非由外引，既非上帝所造，又非物質(zhì)演化。以是因緣，生有可盡而死有可離。通此理者唯有佛法，故能根本拔除人生之苦惱，而與以圓滿之解決者，唯佛法而已，此其理致幽深，萬言難盡，故不廣陳。

 

問，無明愛取以何為體！曰、即以不了生死是苦為明。即以愛生著我之貪與欲為愛取。故解脫之道，去是無明與貪欲而已。

 

雖然，此亦大不易去，由與人生之本相相違故，非無漏智慧不能斷彼。無漏智慧由出世定生。出世禪定由清凈戒生。由戒生定，由定生慧，由慧斷煩惱，則業(yè)盡果盡而人生根本解決矣。此學(xué)佛之方法也。欲詳其義，更仆難數(shù)，可讀吾《人生學(xué)》中第三解脫道論。

 

生死解脫為斷滅耶？曰，非斷滅。此之解脫曰涅槃，實(shí)即轉(zhuǎn)依。轉(zhuǎn)依云者，轉(zhuǎn)舍雜染轉(zhuǎn)得清凈。轉(zhuǎn)舍迷夢(mèng)轉(zhuǎn)得正覺。一面為生死之解放與解除，一面為法界之清凈而完成。它是超生死的，超人生的，而非斷滅的也。

 

此超乎生死之解脫涅槃，在二乘雖得自在，而無業(yè)用，不能化度有情，不能更建國土，菩薩成佛，則既得自在，業(yè)用現(xiàn)前，三身四智，建立國土，化度有情窮未來際，始于菩薩愿行，終于如來勝、妙義重重，如吾《人生學(xué)》第四大菩提論。

 

吾人前所論者為人生哲學(xué)，今此佛學(xué)則超人生之哲學(xué)也。然此超人生之哲學(xué)。正所以盡人生哲學(xué)未盡之業(yè)，而益堅(jiān)定人生哲學(xué)之基礎(chǔ)。蓋業(yè)果相續(xù)之理不明，則為善為惡無據(jù)；為善去惡無據(jù)，則安身立命無因；安身立命無因，則余之一切群體共存，智慧創(chuàng)造，苦惱拔除，皆浮游而無著。而特窮業(yè)果相續(xù)之理者，唯佛法。既窮其理而又超越之，則為善不滯跡，不著相，乃真為善法之完成也。故佛學(xué)甚有助于世間學(xué)也。然茍《人生學(xué)》之真相不明，基礎(chǔ)不固。而妄求出世，則一切鬼神迷信邪魔外道之思想信仰，皆可假神仙宗教佛法之名以行。烏煙瘴氣，昏霾天地，此亦近日人世之現(xiàn)象也。今此既示人生之正道，又示出世之正軌，一切異端邪說外道傍門，皆得糾正。文字雖少，攝義甚富。依法作人，可以弗畔矣。更進(jìn)而讀吾《新人生哲學(xué)》及《人生學(xué)》，則義理益富，行踐益確矣！

 

近世世界大通，人類思想以交流而趨復(fù)雜，主義學(xué)說，互相沖突，茫茫宇宙，莫知所趨。此人生之大患也。故人生哲學(xué)乃不能不力為提倡，以求得一坦途，與人類以同游。然而今之講人生哲學(xué)者，其復(fù)雜沖突亦正與一切學(xué)說主義思想同。以各家各派皆有其特有之人生觀，即莫不有其特有之人生哲學(xué)故也。又竊怪現(xiàn)時(shí)講人生哲學(xué)者，常將古今中外凡言人生問題者，若儒若墨，若道若法，若功利主義，若快樂主義，若浪漫主義，若理性主義，乃至其他一切一切，詳為歷舉，各為專章，以為極人生哲學(xué)之大觀。不知學(xué)者本因茫然不識(shí)人生之正道，乃須學(xué)人生哲學(xué)。今一讀人生哲學(xué)，而五花八門，公說公有理，婆說婆有理，莫衷一是，愈增長其懷疑，愈加重其苦悶，以為人生者固若此多歧途，而莫適所歸耶。彷徨踟躅，益將煩悶？故不學(xué)人生哲學(xué)猶可，愈學(xué)愈糊涂，愈不知其所應(yīng)行應(yīng)為者當(dāng)何如也！蓋自無中心思想，無真知灼見，則唯有旁征遠(yuǎn)引以表示其博學(xué)多聞而也，以云指導(dǎo)人生則無當(dāng)也。洋少受慈親之教，長讀孔孟之書，即知有作人之道，圣賢之學(xué)。高山仰止，景行行止，雖不能至心向往之。長出游學(xué)北京，適當(dāng)新潮澎湃之會(huì)，非難先圣者云起，毀裂古學(xué)者比肩。洋衷心深不以為然。而學(xué)識(shí)短淺，終未有以解救之也。因進(jìn)而研究西洋之哲學(xué)，倫理學(xué)等書，以為彼方哲人，學(xué)有根柢，其所立說，必有異于今之浮慕虛聲，狂吹瞎說者。讀數(shù)部既了，覺得西洋人的學(xué)說有條理，有系統(tǒng)，組織能力強(qiáng)，表現(xiàn)方法好。反視中國古人的學(xué)問都是零零碎碎雜亂無章的。西洋學(xué)者之所長，中國古代學(xué)者真望塵莫及也。但又有一種感覺。覺得西洋的學(xué)說雖有條理系統(tǒng)，但無論其說得如何圓滿，如何完備，讀了便了，對(duì)于身心全然發(fā)生不起作用。反覺吾人先時(shí)讀孔孟書及宋明儒者語錄時(shí)，每每片詞只字，發(fā)人深省，打動(dòng)人的心肝，激起人的志氣，真真有如孟子所謂。奮乎百世之上，百世之下，聞?wù)吣慌d起的氣象。如此乃為人格的感化，道義的薰染，學(xué)問的受用，豈但說食者不飽哉！以是得一結(jié)論。以為吾人如欲持之有故，言之成理，成一家之言，以傳之當(dāng)世，則莫如走西洋學(xué)者的路。如欲安身立命，正己化人，使吾人當(dāng)下受用處，而不徒說廢話，則乃當(dāng)深究中國古人的學(xué)說，悉心體會(huì)而驗(yàn)之以行事。當(dāng)時(shí)適逢中日交涉，學(xué)生以喪權(quán)辱國之外交條約，起而抗?fàn)帲谓盅葜v，激厲民眾。政府以大兵彈壓，當(dāng)即逮捕四十人，洋亦在其內(nèi)，拘禁百二十日，洋初以為同逮捕者，皆有志少年，經(jīng)此煉磨，必為國家大器。相處略久，則見其質(zhì)地修養(yǎng)，并不優(yōu)良，怨尤之詞，乖戾之氣，恇怯之情，弗可理解。嗚呼，其何以歷禍變而立成仁取義之節(jié)哉！因是又覺今之學(xué)風(fēng)，思想之解放、自由，則誠有之，人格之修養(yǎng)鍛煉，則猶未也。為闊眼界，增知識(shí)長技能，西學(xué)誠為當(dāng)務(wù)。若欲修身立本，養(yǎng)氣不動(dòng)心，則古先圣賢之學(xué)。仍屬必需。本此感覺，故對(duì)中國古學(xué)益致尊崇。時(shí)值梁漱溟先生講學(xué)北大，洋從之受聽東西文化及其哲學(xué)。因?qū)θ鍖W(xué)益增長信心，對(duì)佛學(xué)亦初識(shí)宗旨。彼此研究唯識(shí)學(xué)略有入門，梁師復(fù)命洋往南京內(nèi)學(xué)院歐陽竟無先師處問學(xué)。洋既見師，慈悲攝受，至誠仰賴，兩情投契，如魚得水，因留受學(xué)，得識(shí)玄旨，既通佛理，轉(zhuǎn)治儒書，益覺親切。自爾以來，頗思宏護(hù)，以救瞑盲。后返家開建龜山書院授徒講學(xué)，作人生學(xué)四篇。初篇人生實(shí)相，所以窮究人生原理真義也。此篇儒學(xué)大義，所以明儒者教人立身作人之正道也。三篇解脫道論，所以示佛法出世之方法結(jié)果也。四篇大菩提論。故以顯大乘菩薩六度四攝大悲愿行也。全書二十余萬言，儒佛之理明，世出世間之道備。對(duì)于西洋思想，亦時(shí)與糾正。實(shí)為近時(shí)治東方之學(xué)者必讀之書。其后講學(xué)成都，復(fù)作世間論，一價(jià)值論，二本體論，三緣起論，四出離論，五無住涅槃?wù)摚c人生學(xué)倚乎發(fā)揮，并印行于上海佛學(xué)書局。中日戰(zhàn)起，交通阻絕，連近年所印之論語新疏、孟子新疏、等十余種，皆弗能寄來蜀中，三十一年，東方文教研究院開辦于內(nèi)江，際此戈馬倥傯之際，不但研究學(xué)問難得其人，欲得一部好書亦不易。然文化學(xué)說寧可廢置？將欲建立國家，拯救人類，尤非為根本建立澈底澄清不為功。予故于兩年間，新成孔子學(xué)案，孟子學(xué)案，大學(xué)新疏，及余佛學(xué)經(jīng)論疏釋多種。而新人生哲學(xué)更為對(duì)病之藥。讀吾書者，當(dāng)自知也。今年七月，自貢市友人同情文化事業(yè)，發(fā)起濟(jì)世心愿，特為文教院成立董事會(huì)，籌集基金，志在開拓，盛意良足感謝。予因赴會(huì)議，董事諸君便請(qǐng)講人生哲學(xué)與佛學(xué)于述川公園。故將人生之原理，人生之正道，及佛法大旨，略為開示。為時(shí)有限，未克詳盡，雖然如海一滴，已知全味矣。續(xù)赴嘉峨，轉(zhuǎn)蓉返院，時(shí)已九月。因?qū)⒃鍖懚ǎ队×魍ǎ佭z知好。亦將以紀(jì)念文教院董事會(huì)之成立也。此篇文雖祗萬四千言，義已略備。讀者茍能深心體會(huì)，實(shí)踐躬行，自可舍歧路而履大道，拔泥淖而入康莊，如航巨海，已得指南。如行深夜，已得明炬。不似一般所謂人生哲學(xué)者。自無定見，祗以增人彷徨煩悶者也。茍讀此篇已，更能進(jìn)讀吾近作各書，則其于立身作人之道，儒學(xué)佛學(xué)之真，必能廓云霧而見青天，獲真知而明定守。己立立人，己達(dá)達(dá)人，大愿精進(jìn)，前途不可限量。

 

中華民國三十三年九月二十九日王恩洋識(shí)于東方文教研究院。

原稿：天臺(tái)國清寺法物流通處印