凡佛教圣地，必有高僧大德，九華山地藏菩薩道場亦不例外。據有關志書記載，九華山自唐迄于民國，高僧大德、耆宿總百余輩，其中唐代12人、五代1人、宋代7人、明代48人、清代41人，民國3人。這批人中之佼佼者又有：
勝諭，即唐僧，地藏和尚的上座弟子，曾主建化城寺臺殿，立朱臺、掛蒲牢、措置像設莊嚴、開渠辟田等，是化城巨剎的奠基者。道明，也是地藏的弟子，閔公舍地為地藏建寺后，其子亦從地藏出家，即道明其人。
性蓮，明代僧人。俗性王，太平仙源人。22歲出家，投金陵攝山棲霞寺，受具后，曾一度研習諸經論，以此不能了生死大事而還歸故鄉躬事田種。后復至清河謁法堂，受念佛三昧之旨，并從此深信之。聞妙峰開法于蘆芽，又前往求見，頗受陶冶，數年后終于悟道，于是在池陽杉山卓錫建剎。任九華山叢林主后，精苦忘身，委曲化人，時達20年。所到之處，悉事興建。萬歷二十五年（1597）入寂，終年54歲。其事跡見《憨山大師夢游集》。
周金，明正德間（1506—1521）僧人。曾游少林寺，后還居九華山東巖。值王陽明游九華山，周金前往造訪，與之談心，甚契。陽明以偈、詩贈之。其偈曾刻于東巖懸石倒覆處。時在正德十五年（1520）三月八日。周金既是禪僧，又尚念佛法門，有偈為證：“千圣本不差，彌陀是釋迦，問我還鄉路，日午坐牛車。”卒年無考。
古澗，清初僧人。四川峨眉人，出家后住燕京三教庵，繼而游訪天下名山，自普陀來至九華山，駐錫于華嚴洞數十年，皈依者眾。其教化，不憑文字，志以棒喝接引禪徒；又立規制，不行募化，以躬耕種植以易衣食，有盈余，盡散去。順治八年（1651）入寂于住庵。
智旭，字藕益，明末清初僧人。俗姓鐘，蘇州木瀆(吳縣)人。少學儒術，以“圣學”自任，曾作辟佛文章數十篇，后讀云棲蓮池大師《自知錄敘》及《竹窗隨筆》，悟入佛乘，固焚辟佛之文。20歲時，讀《地藏本愿經》，遂發出世心。天啟二年（1622）出家，先后聽講《首楞嚴經》、《唯識論》，繼入徑山參禪，受菩薩戒后，復遍研律藏。不久后轉而求生西方凈土。亦曾一度以弘律自任。明嘉靖四十一年（1562），住九華山華嚴庵(即回香閣)。此間，曾到地藏塔前發愿，后歸寂于靈峰，時為清順治十二年（1655）。一生撰述達40余種，尤其提倡念佛往生凈土，故被凈土宗人推為本宗第九祖。
洞庵，亦作洞安，生卒年和籍貫皆不詳。略知其為清康熙時（1662—1722）僧人。住伏虎洞20余年，終日默坐石窟，傳說有虎侍衛?？滴趿辏?667），玉林國師至九華山進香，洞庵依其囑募地籌建叢林，即甘露寺?？な赜鞒升埦雌淇嘈?，請登堂說戒，律學因此盛于一時。
圣傳，俗姓王，安徽人。6歲時出家，19歲發大心，求受凈戒。不久后游訪九華山，在此研究大乘經典達4年之久。隨后應請為甘露寺住持一年。繼又在無相寺舊址結茅而居。經營6年，終使廢寺重成巨剎，并于此開壇傳戒，三次剃度弟子達400余人。后來，又將大通鎮大士閣改建成普濟寺，如前開壇傳戒，弘宣律學。光緒十五年（1889）入寂，終年61歲。無相寺以其為中興之祖，普濟寺以其為開山祖。
果建，字法幢，俗姓嚴，安徽桐城人。20歲出家，至九華山無相寺禮圣傳為師。受戒后，先后任無相寺副寺、監院等職，以苦行稱著，大力協助其師中興無相寺。后又應請任大通鎮普濟寺寺主，觀察機宜，專以凈土法門廣化有緣，開蓮社，以凈土宗始祖慧遠為模范，四方士女皈依者眾。辛亥革命后，佛教被當成“迷信”、“神權”而受到沖擊，果建于是命其徒妙瓏組織佛教會，以保護佛教、闡揚佛教要旨為己任。民國十六年（1927）入寂，終年80歲。
九華山作為地藏菩薩的專門道場，始終以地藏菩薩為信仰對象，以新羅僧地藏和尚為地藏菩薩的化身來供養，以地藏和尚的苦修為行道榜樣，以“眾生渡盡，方證菩提；地獄不空，誓不成佛”為終極目的。這是九華山佛教最大的特點。基于此一特點，九華山又崇尚“肉身裝金供養”。所謂的“肉身裝金供養”，就是將某一高僧大德的遺體經過特殊處理、風干后，通身裱貼金鉑，然后供奉于寺院的殿堂里，供僧俗永遠瞻仰禮拜。這一肉身裝金習俗，無疑與地藏和尚寂后被建立肉身寶塔供養有關，或者說是由肉身塔發展而來的。這是僧俗給予道行突出的僧人的一種殊榮。據《九華山志》載，這里前后有裝金肉身像4具（或說7具）。這些死后遺體裝金的僧人是明代之海玉（宗無瑕）、清代之隆山、法龍和民國的定慧。這4位僧人有一個共同的特點，那就是修行清苦、高壽。如海玉，在九華山東巖摩空嶺摘星亭長期禪棲，壽百余歲，死后斂缸三年而顏色如生；如隆山，在伏虎洞清修達20余年，遠近咸稱其有道；如法龍，在天臺翠云庵靜坐習禪達于數十年，壽96歲。在這些人身上，都可以看到地藏和尚當年入山修道時的影子。
除地藏菩薩信仰之外，由于住僧師承、志趣、體驗的不同，致使九華山佛教也同時存在著不同的門戶，有的以“清高了悟禪理”，“以棒喝接引禪徒”；有的“以弘律自任”，數開戒壇，剃度弟子；有的亦教亦禪，禪凈雙修，專志求生西方凈土；有的研習天臺教觀，倡導三諦圓融學說，如此等等。很明顯，這與普陀山佛教有著頗為相似之處，究其原因，這與所處時代佛教的總趨勢有著密切的關系。
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