一
禪的文化與其說是佛教中的一支不如說它是一種智慧的思維，一種對生活的獨特觀察方法。在中國的唐、宋時代禪風大盛，它對中國社會文化的影響一直延續到今天。因為它雖然植根于印度禪學，但融進了中國本土的莊老思想，魏晉玄學，還包括了儒學中的一些觀點，使它全方位的滲透于人們的世界觀、人生觀、道德觀和個人修養方式，開拓出獨特超越解脫的途徑，這種禪不但易于接受還影響到許多東方國家。
據說圓悟克勤禪師曾提出“禪茶一味”，之后，禪與茶便形影相隨，并給了茶一種崇高的使命，就是由一片小小的茶葉，承載起了人的一種文明并指導人們思考著生和死、心和色、思維與存在等根本問題。由此，一碗茶水就不再是一種生理需要的飲料了。中國的茶飲源自巴蜀，唐代之后成為比國之飲，這和當時的宗教氛圍有很大的關系。我認為，禪就是茶的翅膀。因為茶的本性是冷靜的、思索的、理智的。在一年四季變化的大自然中，成片的茶樹永遠是一片生機勃勃的綠，人們在一葉一芽中看到了希望，得到當下的寧靜，這就是一種禪意。
二
茶像一根根悄無聲息的血管流進了千家萬戶，串連起一個個彼此相親的社會關系。現代社會的發展已經不是一千多年前。在以農耕為主的時代，人們還可以用棒喝頓悟的思辨方式開示，到今天的科技信息時代，“生活禪”、“人間禪”的提出，無疑是禪學的發展?；鶅群且龑藗冊诒M責中求滿足，在義務中求心安，在奉獻中求幸福，在無我中求進取，將個人融入大眾，那么，與人們生活必不可分的茶就是最佳的媒體之一，那是我們需要用心去體悟的。
水是茶之母。水是白的，白色既可視為完滿俱足，又可視為空無所有。如果在一碗茶中，它與茶葉平分秋色，就像青山之顛飛過的白鷺予人以高潔遠俗感，藍天中幾朵白云給人以悠閑恬靜感，深色衣裙上的零碎白花或一縷白邊又令人想到是活潑又是靜穆。那么在一碗茶中的白水可不可以看作天地宇宙之氣在浸泡著我們一個個的人體呢？一碗茶中的你只是一片小小的茶葉，正因為有了你、我、他，我們才能在白色無色的水中浸泡出一碗韻味雋永的芳香。也因為如此，茶中貯滿和平、安祥、圓融，為什么人類要在一個地球上彼此爭斗呢？
水是無垠的，茶葉是單個的。關愛人生，覺悟人生，奉獻人生就是生活中的禪了。
器是茶之父。泥土與火電結合成最質樸的陶或瓷。捧在手上就像托起了大地所有元素。而我們人類生命短暫，軀體渺小，我們必要和手中的茶碗產生一種依戀的親和力。不要只看成一件容易打研究會或只能盛著茶水的容器。
唐代中國的趙州僧人說了“吃茶去”三字禪，成為一則至今難以破解的公案，我看了許多這方面的書，還要老實承認我看不懂。韓國釜山市已故的茶星崔圭用老師提出他的“吃茶去”，并在山中刻了很大的石碑“吃茶來去碑”，成為兩國禪茶文化的交流紀念。但是去和來有什么區別嗎？彼此的方位有了變化，去和來有什么影響喝茶的關系嗎？對此，我也作了一偈：“趙州僧人吃茶去，韓國茶星吃茶來。茶碗圓團似明月，欲知西北即東南”。關于這個問題，原在趙縣柏林寺、現在黃梅四祖寺的凈慧禪師當我的面說：“吃茶去的去，不代表空間的轉換，時間遷流，都是指當下的，可見當時吃茶風氣很濃厚。至于說修行，它也不是空的，別人沒法替代，是如人喝茶，甘苦自知。禪應該說是沒有來去，也可以來去。但趙州僧人說的是吃茶去?！倍U公案理解不能機械化強求一律，它關乎個人的悟性。
中國在上世紀因為民族和國內的問題幾乎動亂了100年。茶中的文化內涵，包括禪與傳統的美學思想一方面是它自身的魅力，一方面是幾乎一代人的期盼，只在最后的20年才漸漸在中國大陸復蘇。才有了與韓國、日本茶團體的交流，才有一批熱心的人重新去系統整理和頻繁交流。尤其在禪茶一味的體悟實踐方面，韓國與日本茶人要比中國目前的狀況研究得深刻。這不僅是歷史原因，也是社會經濟方面等多方面的原因。然而，中國是茶的母國，飲茶歷史之久遠，茶樹品種之眾多，各民族茶俗之豐富是世界其它產茶國無法比擬的。中國的茶人正在努力。
三
文士與僧侶的密切入并彼此影響是魏晉以來就形成的風氣傳統。高僧作詩，名士逃禪，僧侶世俗化與士大夫文人僧侶化的風氣世代相襲。僧侶以詩悟禪和文士以禪入詩，往往意味著自身人格形象的完善。自晉到宋代王羲之、陶淵明、謝靈運、李白、杜甫、王維、白居易、蘇東坡、陸游等大名家無不受益于禪宗，也無不愛茶。
清風拂過松枝千篇一竹梢，泉溪水流在亂石上跳躍，茶爐里的紅炭著茶煙升騰起暖和的舞蹈。茶香則把人的思緒引向空靈的悠遠，這便是禪意了。如是是在茶亭中行茶，那么竹杓的舀水聲，瓦釜中水的鳴唱，花瓶中寓意誠摯的插花和潔凈優美的茶具，空氣中彌漫著的茶香或檀香的氣息，把眼、耳、口、鼻的觀感集中在一起，這就是在浮躁城市中的一方凈土，一片禪境的空間。人們用心去構造一切，用心去品味這一切，就壓縮了與歷史時空的距離，超脫于塵寰喧囂于一刻，讓我們的身心冷靜又睿智的思考過去未來，得到的是自信與振奮。
請你審視一下泡過的茶葉吧。宛若人生結束它奉獻出一切，讓別人健康、愉悅、向上，茶葉在茶的世界里無礙地涅 圓寂了。
中國本土道家中的“無”與外來又經融會了佛家的“空”，兩種觀念的交流、最完美、最高境界。然而它又是“無”與“空”的。在禪家看來，“靜”與“清”這兩個字是可以作為表達的。韓國把禪與茶高度概括為“清和禮樂”；日本把禪與茶歸為“和敬清寂”四個字就反映了茶道精神中的審美內涵。道家的“清靜自在”，佛家的“般若清靜”，儒家的“清心寡欲”，清的審美意識和“無”與“空”一樣豐富。深奧的玄淡稱“清淡”；論人的氣質品格是“清者貴，濁者下”；還有“木清則仁、火清則禮、金清則義、水清則智、土清則思?！弊鳛椴?，集五清為一身，在茶室中與清新的音樂，清氣的書畫，清凈的茶道具，清而禮的言談都達到養心務必先清心的環境要求。無論茶室內外，在茶中修心，在修心中喝茶。因為社會存在決定人的思想意識。眼下，原本東方民族主導的人文科學，西方民族重自然科學的大區域已被現代的通訊傳播手段瓦解。人們在多元的文化中失去了精神的信仰支撐和心理平衡。因此，世界上越來越多的人愛上了東方的茶，這雖是一碗由茶葉浸泡出來的湯水，然而它又是已杯容納了東方文化精髓的東西，已不是一杯有固定價值的解渴的飲料了。當我們以清醒的思維去凈濾這杯茶湯的時候，它就像一口貯滿了禪思的深井，清而不浮，靜而不滯，淡而不薄，能汲取多少，全在個人。
四
茶把它的根細細密密地扎根于大地，吸收著天地日月的精華，它的本身就是美德；它再經過各種加工在淡而無味的水中復活奉獻，這是一種可觀可觸的輪回。其實，一個人就是一片茶葉。人生下來就分分秒秒在變化，只是這一過程一個人要六七十年，一百年，不易很快察覺而已。茶中的美就是我們身邊時時刻刻的“當下”。體會并發現禪的意境，禪的精神，體悟到思維的樂趣和心底的收獲，得到會心的一笑，那就是茶湯中的美與禪了。（來源：香港寶蓮禪寺/華人佛教） | 
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