佛教傳入的確切年代是一個有爭論的問題,歷史家們?nèi)晕唇鉀Q,大概是發(fā)生在公元一世紀上半葉。傳統(tǒng)的說法是在東漢明帝(58—75年在位)時,但是現(xiàn)在有證據(jù)說明在明帝以前在中國已經(jīng)聽說有佛教了。爾后佛教的傳播是一個漫長而逐步的過程。從中國的文獻資料看,在公元一、二世紀,佛教被人認為是有神秘法術(shù)的宗教,與陰陽家的和后來道教的神秘法術(shù)沒有多大不同。
在二世紀,有一個說法是,佛不過是老子弟子而已,這個說法在一定范圍內(nèi)傳開了。這個說法是受到《史記·老子列傳》的啟發(fā),其中說老子晚年出關(guān),“莫知其所終”。道家中的熱心人就這句話大加發(fā)揮,創(chuàng)作了一個故事,說老子去到西方,到達印度,教了佛和其他印度人,總共有二十九個弟子。這個說法的含意是,佛經(jīng)的教義不過是《道德經(jīng)》即《老子》的外國變種罷了。
在三、四世紀,比較有形上學意義的佛經(jīng),翻譯的更多了,對佛學的了解也進了一步。這時候認為,佛學很像道家哲學,尤其是莊子哲學,而不像道教。佛學著作往往被人用道家哲學的觀念進行解釋。這種方法叫做“格義”,就是用類比來解釋。
這樣的方法、當然不會準確,容易造成曲解。于是在五世紀、這時候翻譯的佛經(jīng)大量地迅速地增加了,這才堅決不用類比解釋了。可是仍然存在這樣的情況,就是五世紀的佛學大師,甚至包括印度來的鳩摩羅什在內(nèi),繼續(xù)使用道家的術(shù)語,諸如“有”、 “無”、“有為”、“無為”,來表達佛學的觀念。這樣做與類比解釋不同,后者只是語詞的表面相似,前者則所用語詞與其表達的觀念有內(nèi)在聯(lián)系。所以從這些著作的內(nèi)容來判斷,作者們繼續(xù)使用道家術(shù)語,并沒有造成對佛學的誤解或曲解,倒是造成印度佛學與道家哲學的綜合,導致中國形式的佛學的建立。
這里必須指出:“中國的佛學”與“在中國的佛學”,二者所指的不一定是一回事,即不一定是同義語。因為佛教中有些宗派,規(guī)定自己只遵守印度的宗教和哲學傳統(tǒng),而與中國的不發(fā)生接觸。相宗,又稱唯識宗,就是一個例子。相宗是著名的到印度取經(jīng)的玄奘(596—664年)引進中國的。像相宗這樣的宗派,都只能叫做“在中國的佛學”。它們的影響,只限于少數(shù)人和短暫的時期。它們并沒有進入廣大知識界的思想中,所以在中國的精神的發(fā)展中,簡直沒有起作用。
“中國的佛學”則不然,它是另一種形式的佛學,它已經(jīng)與中國的思想結(jié)合,它是聯(lián)系著中國的哲學傳統(tǒng)發(fā)展起來的。往后我們將會看到,佛教的中道宗與道家哲學有某些相似之處。中道宗與道家哲學相互作用,產(chǎn)生了禪宗。禪宗雖是佛教,同時又是中國的。禪宗雖是佛教的一個宗派,可是它對于中國哲學、文學、藝術(shù)的影響,卻是深遠的。