一、青年佛教運動小史 ──「青年佛教與佛教青年」之上── 一 舍衛城的佛教 釋迦牟尼佛,在舍衛城的只樹給孤獨園。舍衛,是□薩羅王國的首都。只園在城南五、六里;一片空曠的園林中,建筑了淳樸、宏偉的精舍。中間有一所高大的講堂,窗戶是東向的。講堂里,有的是空氣、陽光,其他什么都沒有。白石平鋪的地上,潔凈得一塵不染。講堂的空寂,顯得它分外宏壯了。講堂的兩邊與后方,疏疏落落的有些小型的別院(千二百五十比丘的宿舍)。沿講堂前的直道走去,那夾道的古木,蒼老而屈曲的三三兩兩矗立著。樹下,也偶然點綴著柔靡的小草,在微風中顫動,從嫩綠色的草葉下,露出香艷的鮮花。驀直的前去,迎面是枝葉扶疏的尼拘陀林。密密的樹干,大的也不知有幾抱大!聽說其中最大的一棵,可以容得下五百人乘涼呢!樹上,小鳥在歌唱;樹下,來往的行人在休息。清涼,真是印度民族的樂國!叢林中辟出了平坦的大道,建著叫做「特勒特」的山門,刻有渾樸而生動的浮雕。右道上,浮雕了釋尊的觀耕圖。左道呢,是美麗的天堂。宏敞的中道上,是菩薩的本生談。兩旁石柱的頂上,有兩個躍躍欲飛的夜叉,真誠的對面拱衛著。宏偉、淳樸、清涼,這只園的一切,象徵著佛教的一切。 二 佛教的新都 釋迦佛的教化,不斷的在只園流布。和暖的春風,把它散布到世間的每一個角落。 參加只園法會的佛教徒,有稱為菩薩的,十分之九是在家的信徒。他們是世間的有力者,是世間的眼目、冠冕、光明。他們是實行普賢行的成功者:見佛,聞法,智光徹了世間的實相,宏布佛陀的正法,適應世間從事不同的工作去拯救人類。有稱為聲聞的,在佛的教化中出家,體證了如、法性、實際,解脫煩惱的系縛,不再受生死的苦痛。他們在世間,沒有絲毫的系累;澄靜的禪思,虛空一般的明凈無礙。還有叫做世主的──世間的統治者,就是天神、龍、羅剎、夜叉們。印度的群神,接受了佛的教化,懺悔自己過去的一切。他們不再把世間看做自己的創造物,不再生殺任性的支配人間,不再荒淫醉逸的縱欲,不再鎮忿、□慢、狠斗,不再吸食人類的血肉、專心一意的立愿護持佛教,悲憫利濟世間的眾生。 菩薩、聲聞、世主,他們的風格盡管不同,可是「佛陀的一切是至高無上」,這不但是菩薩,就是聲聞也在深深的信仰。世主們特別的真誠了!在不舍世間的第一義的見地上,從佛教中得到了新生。他們立愿要負擔這佛陀救世的家業,繼承佛的血統,做佛的嫡子。這樣,不同風格的菩薩、聲聞、世主,是在不約而同的一個目標前進了。大家一致的追求、思考:佛陀的一切,到底是怎樣的?難信、難解、難得開顯的一切,這除了佛陀的悲愿,唯有在賢師良友的訓導中,生起純潔的信心,養成明確的理解力,堅定希圣成佛的宏愿:唯有這樣,才有充分開顯的可能。這從不同區域來的,說著不同語言的,程度不齊而有不同性格、要求、工作的他們,一致為佛教的真理而努力。一致的追求、考慮,熱望能從如來悲愿的正法中,顯出如來的果德,本行的菩薩道,成佛、說法等一切的真相。思考,渴望,一心一意的繼續著。 新的時代到來,宏偉、淳樸、清涼的只園,出現了宏偉、華貴、輝煌、微妙的佛教新都。宏曠得不見邊際的金剛寶地,到處充滿了珠花。地上,矗立起崇高的寶樓閣,看去像密接了美麗的天堂似的。眾寶莊嚴的琉璃柱上,造了閻浮檀金的樓閣。遠遠的望去,寶樓中的光明,照耀得白日無光。有回廊,有□字形的欄桿,有碧琉璃的窗子,有白玉的階級。還有,回廊上與樓閣中,有寶玉的天神像,三三兩兩的點綴著。寶玉的天像,太生動逼真了!如果老眼模糊,那簡直要把這佛教的新都,錯看做神鬼的世界了。立錐形的閣頂,高高的矗破云天,怕少有望見真相的吧!樓閣的門口,掛起了寶光燦爛的□幢。門外砌著金、銀、琉璃、玻璃的階道,還筑著寶欄。在這寶階上眺望,只見廣博的大寶林,一望無際的向前展開。珍寶的大地,四周圍繞了曲折的寶垣。寶林里密布著四通八達的直道,又廣大,又平坦。七寶的多羅樹,一列列的分布在路旁。還有錯綜交流的香河,香水滿滿的清徹潔凈得可愛。或平流,或激流,或旋轉的回流;怒濤與微波,流出微妙的法音。各色的寶蓮花,在香水中湯漾。岸上,高大繁榮的寶樹,正開出香艷的寶花。一列列的瓊樓玉宇,隱隱的在寶林深處。郁郁的清香,形形式式的寶幢,充滿在寶林中。浮云、彩霞般的香樹,樂器、珠網、樓閣、寶座,……美麗堂皇的天宮,也隱約的在空中出現。神世界的世主們,合掌低頭的傾向這佛教的新都,贊美佛陀的偉大。 宏偉、華貴、輝煌、微妙的佛教新都,象徵著佛教的一切!佛教的信眾們,一心一意的渴望、思考,到底從佛陀悲愿的正法中,顯現了佛陀行果的真相。嶄新的只園,是佛教新精神的表現。從寶閣中了望到十方,世界的每一佛教國,都與新只園一樣。宏偉、華貴、輝煌、微妙的只園,是印度佛教的新都,世界佛教的肖影。真佛教的新生,確是值得頌贊的! 三 世界佛教青年大會 佛教的新都,實行法付法臣,法王無事的制度,一切佛事由五百位學德崇高的大菩薩,組織了和合僧團去處理。這里面,自然是分工合作的。從工作的性質上,分為兩大部:一叫宣(傳)教(育)院,負宣揚教化的責任,院長是一位青年思想家,擅長宣講而富于感動力的文殊師利(妙德)童子菩薩。另一個叫行愿院,負責執行艱巨的利他工作,院長是愿宏行健的普賢菩薩。對真佛教的新生運動,二大士確是做到了意和同悅,沒有一些隔礙。在某次大眾和合的常會里,彼此交換意見。大家覺得真佛教的新生,正迅速的普及到各方;每個佛教國的菩薩行者,也正向這個目標走。事實上,有召開世界佛教青年大會的必要。與世界佛教青年們相見,這固然是快事。讓世界的佛教青年,深切的認識只園──也就是佛陀的真精神,報道各佛教國的特殊適應,提貢正確的意見,這在佛教新都本身看來,也確是有深長意義的。這個提議,獲得了一致贊成,立刻轉達到佛陀的本懷。寂然不動,感而遂通,世界的佛教國,都接到了從佛教新都發出的世界佛教青年大會的邀請書。佛教國的青年們,對釋迦牟尼佛的新都,早就有心來瞻禮,并且不時的想念著。現在得到了邀請,大家都充滿了愉快與熱誠,踴躍的來參加。十方的佛教國,都組織了龐大的代表團,由一位大菩薩──主席代表領導了來。空手來預會,未免有點輕率,那末大家都把自己心血所創作的名貴藝術品,如菩薩本生像,釋尊成道圖,法輪,須彌山的模型,法音常流的樂器,莊嚴的樓閣、□、幢;這一切,都由各方代表親自運來,永久的供養在佛教的新都。只園里,新添了多少的寶樓閣與寶座,繞在大寶樓閣的四周。來會的菩薩,按著本國的方向坐定,群星拱月式的向著大寶樓閣。佛教的新都,佳賓云集,顯得分外的宏偉、華貴、輝煌。盛況空前的大會,在莊嚴、和平的空氣中進行。 我們該沒有遺忘吧!只園還有耆年的聲聞呢!老上座們本來也深深的仰望佛陀,但他們沒有培植深厚的善根,厭離人間,所以不想發菩提心,不想教化救濟一切眾生,不想凈化這濁世,不想從大行難行的實踐中去成佛。聲聞行者與佛陀,有很大的距離,對佛陀圓備的真諦,也就永遠是格格不入。只園出現的新時代,他們是不聞、不見的。他們的所聞、所見、所想念的,依然是宏偉、淳樸、清涼,空寂得一無所有。夾道的古木,照樣的蒼老、屈曲,三三兩兩的矗立著。俯視地下柔靡的小草,分外的雄健、高傲。他們經常在清涼的尼拘陀林,經行、坐禪。出現的新事實,一切與他們無關。這與來會的世界佛教徒對比起來,真是有緣千里來相會,無緣對面不相識了!為了這個,佛教的青年們為他們難過,痛惜他們不能在這真佛教的新生中有所貢獻。也曾用善巧的方法去教化他們,但結果還是一切與他們無關。長老們是不屬這世間的!參加大會出來的佛教青年,傳出一個幽默的公案說:從前,佛陀曾經贊嘆智慧第一的上座舍利弗,能夠作獅子吼。舍利弗的信徒們,也常常這樣的引以為榮。因此大智文殊師利菩薩,特地騎著一匹青毛獅子。還有神通第一的上座目犍連,有一次在獼猴江邊坐禪,林子里的野象哮吼,居然打動了他的禪思。這故事傳到了只園,大行普賢菩薩,就騎著哮吼的六牙白象。青獅與白象,在只園中往來,但上座們還是吾行吾素,不見不聞。耆年的聲聞,竟是那樣的不動心呀! 且不談這些,佛教的新都開始舉行盛大的會議了。大會中唯一值得贊美的,是充滿了融洽無礙的精神。來會的代表,在一切上都表示了只園與諸方佛教國,息息相通的交流,是不能分割的。世界佛教是只園的擴大,只園是世界佛教的肖影。佛教是無限差別而一貫的,應該意志集中而真誠的傾向只園。其它,像不空談,不鬧意見,這倒都是佛教的傳統精神。大會的程序,與世間的會議,有些不同。第一、先讓佛教國來會的菩薩們,深深的觀察只園,理解只園的真精神。這比報告之類,確要徹底得多。然后由各佛教國的主席代表,表示他們對只園真佛教的理解與希望。第二、由行愿院院長普賢菩薩,根據佛陀完美的行證,作成菩薩普賢行大綱,在大會中披露。第三、由青年宣教師文殊菩薩,發表宣教的中心,在闡揚贊美佛陀的大行極果,也就是揭示真佛教的崇高目的。第四、大會綜合了一切,針對現實,通過了一個告佛教青年,頒布各方,作為佛教青年的指南。末了,大會宣布:青年佛教的真精神,在乎精進不已。所以大會不再舉行散會式,以表示世界佛教青年的努力不已,更表示世界佛教徒的和合,直到永遠的永遠。 四 告佛教青年 真佛教之新生,佛教青年事也!發微則嚴只園之新都,普應則來十方之大集。耆年者不聞不見,悉吾青年之精誠有以致之。佛陀之真諦,在以大悲為入佛之門,從事「利益眾生」之事業,以「攝取眾生」而化之于中道,此發心之青年已知之矣!夫真佛教之圓成,難責之于耆年,實唯青年之力行是賴。青年所負之責重,則所望于青年者大,圣大眾仰體佛陀之悲懷,略舉二事為吾青年言之: 一、凈化自我:佛教之青年,應確立「光明」之人生觀,求于身體力行中實現之。化自我為光明之超人,進而與光明之佛陀相契合。舉其目,一則嚴其身也:青年應養成宏偉都雅之「身」儀,「于世間殊勝」,能為眾所「尊重」。二則端其志也:福樂如「天宮」,猶為「無常」苦切之所壞,青年不得拘戀于物欲(離凡夫行)。知「一切法如夢」,為性空無我之緣起,實無生死可厭,涅盤可求(離聲聞行)。得無常無我之正見,立「菩薩大愿」,愿為一切眾生而「受生」死(是菩薩行)。三則充其學也:真佛教首重為人,而青年應「為一切眾生而學」。「施」舍所有,敦行「凈戒」,任勞「忍」怨,勇「進」無倫,明凈堅「定」,深見佛「慧」:六度乃學德之宏綱,不學何以為人!然求利他之實行,尤貴有「求法能舍身」,「問法無厭」之精神,而為廣博之修學。如「知時」代,乃足以「應」世求;知外學,乃能「制諸外道」;「知一切工巧明」,乃能為世間之利濟;「知眾生諸根、煩惱、習氣、種種業報」,乃能為「開悟」一切眾生之實益。四則健其行也:青年立本于「大悲」、「大愿」,以「智慧」、「方便」攝取眾生。雖入「天宮」而不為欲樂所惑,「往地獄」而不為苦痛所亂。有「不可沮壞」之雄健,直往無難,亦不為他所轉,而后能隨感而往,無往不化也。 二、利濟人群:佛教青年應分化諸方,然與佛教之新都,則宜保持密切之聯系,務使上下交流,中邊無礙,成「不離寶閣,普現十方」之行。言其要者,身則青年得以不同之「身」分,出「現」人間:如宗教師(佛教之「聲聞」,外道之「婆羅門」,「苦行」者),「良醫」,「商人」,「凈命」(獨身者),「伎樂」(藝術家),「奉事」(臣仆),「工巧技術」者等。處則青年不得隱遁山林,宜住「城邑、聚落、京都」等地,以化人群。法則或以「身相」、「威儀」為教,示以正常之行;或教以「語言法」,「世間工巧事業」,「一切智」學,因果「業報」,「十方國土」等。于此,猶有欲為佛教青年言之者,利他不務空談,應即己所行以「成就一切眾生」,攝眾生以歸佛教之新都,圣大眾于此有厚望焉!青年其勉旃! 五 青年宣教師 緊接著大會圓滿,只園的宣教院,就發動了一個「佛教宣傳年」。一面領導各佛教國,作一致而有效的普偏宣傳。一面覺得直隸只園的印度,特別是南方,工作還嫌不夠。而且,南印度民族在興起,也正熱待青年佛教去教化他。結果,組織了一個「南方巡回宣教團」,由文殊菩薩領導了同行(從事宣教工作)者,向南方的人間游行,從事宣講、考察、督促等有關宣教的一切工作。他們是辭別了佛教的新都出發了! 在這里,順便談一談這位青年宣教師。真佛教,現在是側重在大悲為門的人間救濟,理論上早已深確的決定,所以負著實際重任的是普賢,文殊卻不過擔任宣傳而已。可是佛教青年的學佛,不單要實行,還需要正確的真知灼見。緣起性空的正見,配合著大行宏愿的光明人生觀,才是正常的。關于緣起性空的圓滿開顯,在種種經典上看來,無疑的是文殊菩薩的功績第一。所以文殊菩薩不單是宣教的雄辯者,還是智慧淵深的思想家。這位體魄宏偉、容光煥發的青年,騎著狂吼的獅子,手拿犀利的寶劍,他是怎樣的雄健強毅呀!文殊菩薩不是印度人,是從印度東北的清涼山善住(菩提心)城來的。據一般學者的考證,清涼山就是現在中國山西省的五臺山。那么,在真佛教的新生中,中國是寫著最光榮的一頁了! 六 參加大乘佛教的青年比丘 巡回宣教團出發,得到了一個意外的收獲,就是不見不聞的耆年上座,也有點感覺了。智慧第一的舍利弗,自證了「生死已盡,所作已辦」,再沒有什么可學可做的,這自然不會向大智文殊低頭。可是,看上座們老成凋謝,信眾一天天的減少,淳樸的佛教,也覺得有點收拾人心不住。青年們新出現了菩薩佛教,反而一天天發達,現在竟然要弘揚到南方去,想到自己負了維持佛教的重任,是「逐佛轉法輪將」,不也該到南方去游化嗎!況且宣教的方法,也還多少可以采取一點青年們的作風。舍利弗想定了,把意見向弟子們宣布。那出家未久的六千比丘,一個個捉籌贊成,大家都說:「和尚!你老真不愧智慧第一!這辦法太好了!到各處去宣講,本來弟子們也曾想到過,只是整天的要在山門里坐禪、經行,和尚又總是說生死事大,弟子們也就開口不得。現在和尚提議,真是知時達變,我們也來組織個宣傳隊吧」!舍利弗聽了,望了大家一下,慢慢說:「個人的生死第一,住持佛教,作人天眼目,功德也不可思議。你們總是青年氣,動不動就要鬧什么會,什么團。大家切不可誤會,宣講是宣講,生死大事一點放松不得」!弟子們聽了,不好再說,只有那個若愚比丘,自言自語的又說了一句:「和尚生死已了,功德有什么相干?何苦去游行教化,白費神」!「愚人總是多嘴的」!大家不再理會他,說走就走,六千零一個比丘,跟蹤了文殊向南方游化。 渡過了恒河,在一個曠野中,趕上了宣教團。舍利弗遠遠的望見了,不覺得暗暗點頭:「怪不得!怪不得」!立刻轉身向弟子們說:「大家看呀!前面不就是文殊他們么?文殊的身相莊嚴,容光煥發,單就這點,也夠人發生好感了。何況他還有著名的慧光呢!他走著平正的大道,是何等的福慧尊嚴!他的功德,像樹上累累的果實,這難怪世主們也要向他低頭。他的宣教工作那樣的成功,不是偶然的,你們也得觀察觀察,跟他學一點才好」!這一下,可合上青年比丘們的心愿了。原來在只園的時候,弟子們上城去,或者到施主家里,早就見過文殊菩薩,聽過他的宣講,受了他的感化。只是只園的長老們,在思想行動上,約束得嚴格,青年們初學,不敢公開的表示出來。現在和尚也贊嘆文殊菩薩,還叫他們去學習,這真是歡喜得要跳起來。大家連忙說;「和尚!你老的意見,弟子們絕對服從!不過,這還得和尚領導我們去才行」!于是師徒們就快走一步,趕上去。舍利弗先過去,勉強的點點頭,笑笑說:「文殊!你們路上平安呀!你看!這么多的青年,想見你談談呢」!文殊還沒有答覆,青年們早就過來敬禮。大家合了掌,由若愚比丘代表說:「圣者!我們這一群青年,太幸運了!居然得到了這個禮見的機會!圣者!我們的來意,和尚是知道的,就是想在這次禮見中,學得像圣者那樣的身相嚴凈、音聲巧妙、威力自在的功德。圣者慈悲,總不會遺棄我們吧」!文殊菩薩聽了,誠懇的說:「青年們!像我這樣,這算什么呢?要是你們能確立一種不厭倦的廣大心,那就成佛也不難」!文殊菩薩一望,見舍利弗早在路邊的一棵大樹下坐禪,比丘們默默的等著。這才又接著說:「這就是說,青年要建立崇高偉大的目標去追求它、實現它。你們要學佛陀那樣的至高、無上!修集善根,見佛聞法,學六波羅蜜,這都要學而不厭。歷受生死的苦痛去教化眾生,嚴凈佛國,隨時隨地的去行菩薩道,這都要為人不倦。不斷的向上,不斷的前進,在廣大心的精進中,是不能容許厭倦的。青年們!解脫生死是不錯的,但不能專為自己的生死打算而厭倦了一切。把你們的心,移到利益眾生上去吧」!這不厭倦的廣大心,針對耆年聲聞道的急求自證,深深的印入每個青年的心坎里。大家得到了無礙清凈的慧眼,深刻而正確的了解了佛陀的真諦。一致接受文殊菩薩的慈訓,發起廣大的菩提心,立愿參加青年的大乘佛教。文殊菩薩又指示了他們怎樣的去從事利他的普賢行,然后領了宣教團,向南方前進。六千個青年比丘,也都身心清凈的向十方去利濟眾生。唯有路邊那棵大樹下的舍利弗,照舊的默然入定。 七 大乘佛教到達了南方的人間 巡回宣教團到了南印度的福城,這是南印與東印交界處的大城,在孟加拉灣西岸。宣教團到了福城,住在城東莊嚴幢娑羅林的大塔寺。這是佛教的著名圣地,是為紀念釋尊而修建的。釋尊的深行偉業,永遠留在人心深處,所以圣地大寺也就受著千萬人的贊嘆瞻仰。隔一天,文殊菩薩就在大塔寺開講「普照法界經」。每天來寺聽經的,真是人山人海。這樣的盛大集會,在福城還是空前第一遭呢!聽經而受感化的,或者離惡行善,或者發利他的菩提心,要算龍族特別多。龍王、龍子、龍女的性格,是暴戾,是睚□必報。一點不如意,就要任性的殘殺,全不顧人類的水深火熱。這在悲濟為本的真佛教,自然要特別的多多去教化他。其他歸依佛教的,也著實不少。法會圓滿了,文殊菩薩們預備動身。消息傳到城里,歸依三寶的優婆塞、優婆夷,天真純潔的童子、童女們,忙著出城來送行,自然也還想聽法。文殊菩薩見他們來了,尊嚴而慈悲的安慰他們,開示他們:「你們不要因我們去了,心里難過,你們要多多的憶念佛陀的崇高、偉大、圓滿」!文殊菩薩善巧的贊嘆解說了佛陀的廣大行果,激發他們的尊敬心、景仰心。這個臨別的開示,收了很大的效果,多少優婆塞、優婆夷、童子、童女們,發菩提心,加入了大乘佛教。文殊菩薩領了團員們,在信眾熱烈的歡送中,又向南方去了。 二、青年佛教參訪記 ──「青年佛教與佛教青年」之下── 一 青年的參訪者 金黃色的夕陽,從娑羅林的一角,斜照大塔寺的紅墻碧瓦。半天的紫霞,半輪淡月,在一縷縷的炊煙中,描出了美麗的圖畫。盛極一時的大塔寺,這時候又回復了平時的一切,照樣的敲著斷斷續續的晚鐘。山門外有一位十六、七歲的青年,悄悄的立著。他的體格容貌,是那樣的強毅、和藹、英明!一身潔白的衣服,越發顯出他的真誠與純潔,像清水池中的新艷的蓮花!他望著紫霞半月,眺望那大道的盡頭。天色快黑了,他還在望著,想著。 孟加拉灣沿岸的福城,在兩千年前,早已是船舶云集的通商海口了。商業的繁榮,增進了居民的財富,福城人真是有福的。城中的首富,是一位著名的出口商,大家稱他為福德長者。長者在晚年,得了一位愛子,今年已十六歲了。孩子誕生的那一天,家里又添了幾個庫。能相會卜的婆羅門,連忙說:「恭喜長者!恭喜!恭喜!這是嬰兒的福德,發財的吉兆,應該取名叫善財」。善財童子的名字,就這樣的被傳開了。善財長得壯健、活潑、真誠、聰明,長者歡喜得得了活寶似的。不過有一件事常使長者耽心,就是他不愛聽「發財」,簡直有點厭惡。他滿意想做一位真理的商人,采集種種善法的財寶,供給那愛好真理的人們。這實在太使老人家傷心了!為了這,也曾流過許多眼淚,但有什么用呢?好在他還年輕,想來加上幾歲年紀,就會漸漸轉變的。善財在學塾里讀書,也常去聽哲人們宣講,像大塔寺就是經常來去的。這一次文殊菩薩來宣講,使他發見了人生的真義。世間充滿了缺陷苦痛,為自我的占有而追求,這努力的代價是什么?佛陀是偉大的!聲聞的獨善行,還不夠理想;值得贊美接受而實行的,唯有菩薩的普賢行。這樣,他在大會中站起來,立定成佛的大愿,決心學習菩薩的大行,救濟眾生的苦痛,一直到成佛,成佛去救濟眾生。 群眾忙著歡送,善財也跟著歡送。眼看宣講團從大道走去,漸漸的遠了,不見了。信眾們這才歡天喜地的,也有愁眉苦臉的,忙著趕回家去。善財望著大道,開始感到了孤獨旁徨。學佛行菩薩道,這不該單是心中的理想,好聽的辭句吧!到底怎么行呢?……這早晚該回家了!他們不是都走了嗎?算盤、戥子、賬簿、金銀、貨物、契喝、交游,父母的慈愛,奴婢的尊敬,大人先生們的好意,……忙著為家庭的財富去經營享受。……不,聚斂做什么?每年提出一分來布施,真是自他兩利了!……論理,欲樂的享受,是刀頭的蜜,不如閉門學道。不知有沒有享樂的菩薩道?……善財的思潮,浪也似的涌上心來。身旁的一切,什么都忘了。心里想:宣講團去了,回家吧!……好自欺!菩薩道到底怎么行呢?他們走了,難道就算了嗎?為什么不請教文殊菩薩?他不是還在不遠的前面嗎?……家庭,財富;文殊,成佛;我有兩個手,卻只有一顆心,到底要選擇那一樣呢!……大塔寺的晚鐘,喚回了亂想中的善財。善財抬頭一看,哦!金色的陽光,染成了華美的紫霞,世間的一切是美麗,是多么令人陶醉呀!那邊是一縷縷的炊煙,蒙蒙的暮色。不,……是的!金色的光明,華美的紫霞,他們確是在炊煙幕色的黑影中顫動了。明凈的淡月,露出了笑臉。前面是大道,文殊菩薩們是從此去的。家呢,向后轉。大塔寺的晚鐘聲,使善財的心潮漸漸的安定了。世間充滿了黑暗,明月是唯一的安慰!不再作家庭的囚人,財富的奴隸,踏上月色明凈的大道,見文殊菩薩去。 在明凈的月色中,走了三、四點鍾,見前面林子里,透出一片光明來。善財想,這一定是宣講團的下落處了。滿心歡喜的走上去,果然見文殊菩薩在林下經行。明凈的月色,文殊的圓光,照得樹葉也閃閃發光。文殊菩薩見了善財,就說:「善財!發菩提心是難得的!從菩薩大行的學習中,去完成崇高的志愿,那是難得的難得!你來了,好!善財!你要為大乘佛教的普賢行而努力,你將要和我一樣的被人稱美為永久的童年」!文殊菩薩的安慰勉勵,使善財充滿了喜樂與光明,白天的煩擾疲累,什么都忘記了。行過接足禮,這才合掌說:「圣者!你是知道的,我是三界流轉的苦惱者,與一切眾生同樣的受著世間的束縛。我要解脫,更愿意眾生得解脫。圣者!我要知道應該怎樣學菩薩行,修菩薩行,怎樣的去發動、充實、擴大、滿足菩薩的普賢行。圣者!希望你能夠教導我,使我明白大乘普賢行的一切」!文殊菩薩在平正的大石上坐下來,這才對他說:「廣大的普賢行,不完全是說明的。長篇的理論,精密的方案,常是空虛而形式的。這需要一面學,一面行,在身體力行中,才能得到真實的參學。你想我給你說明一切嗎?不過,你要學普賢行,我可以教你一個基本方法,就是要從參求善知識著手。要有廣大的無厭足心,求之若渴,不斷的去參訪學習。除了明眼的師友,什么都不能引你走入正道」。?那里有真善知識可以參訪呢」?善財感到很大的困難說:「圣者!我不是說沒有,是說我沒有辨別的力量,不容易決定他是善、是惡。并且,學行也該有個本末,應從緊要處行去,這還是諸圣者的指導吧」!文殊菩薩點頭說:「善財!這倒也是真的。你該牢牢的記著:求見善知識,是走上普賢行的不二門。善知識的教誨,要切實去行。此外,要從善知識的學力、德力、實行中,發見他的偉大,去尊敬修學,切不可吹求師友的過失。參學的目的,是為了自己的不能不會,不在這上面著想,卻從不相干的地方去議論或者不滿老師!這世間能有多少老師值得學呢?總之,不可吹求善知識的過失,這是參訪的第一義。你現在既還不能辨認,我不妨給你介紹一位。離此地不遠的南方,不是勝樂國嗎?勝樂國的妙峰山中,有一位德云比丘!你去參訪修學,一定能滿你的愿。善財!去吧!這是半夜了,世間的一切,都昏昏的在黑暗中睡著,睡得像死去了一樣。去吧!你該走你應走的路了!善財!我今天很歡喜,因為你將要與我一樣,被人稱美為永久的童年」!善財聽了,滿心歡喜的流著熱淚,禮別了文殊菩薩,開始他青年佛教的參訪生涯。 二 老實念佛 青年佛教的參訪者──善財,接受文殊菩薩的教誨,要去參訪青年佛教,從實習中深入青年佛教的各部門,認識它的各個側面。心里想,只要拿出不厭不倦的精神來,多多的去參訪,不但可以滿足自己的學程,就是佛教的真面目,也不難得一個圓滿的了解。善財這樣想,所以聽了文殊菩薩的指導,就立刻向勝樂國妙峰山來。妙峰山是頻□夜山的一環,在千山萬壑的起伏中,聳立起信智和合的妙峰。妙峰山,其實是雙峰,不過在雙峰的高處,卻合為一山。所以山腰以下,壁立的巖石左右相向,形成天然的山門。「雙峰接引塵勞侶,一道升登解脫門」,這到了青年佛教的山門了。善財在妙峰山中,到處去訪問,總是不知德云比丘的下落。一直到第七日,在高山頂上會見了他,他正在緩步經行。善財恭恭敬敬的過去,行了禮,申述自己的來意,末了說:「文殊菩薩介紹我來這里,親近大師,望大師不吝慈悲,多多的開示我」!德云比丘照樣的緩步經行,慢慢的說:「真難得!你能為了菩薩的大行,千山萬水到這里來!我所知道的,只是我自己所實行的,就是信眼明凈的普見念佛解脫門。所以我要對你說的,就是你要老實念佛」。「哦」!善財口里答應,心里卻有點希奇。「善財!你不要誤會啦!念是內心的明記不忘,既不在數珠上,也不在口頭上。像我這樣的緩步經行,正念觀察,便是念佛的榜樣。念佛,目的在見佛,這需要有信心,有智慧。有了凈信與明慧,才能在正念中明見佛陀的一切。你知道嗎?信心是誠摯而純潔的,唯有澄凈,才能明徹,明徹才能現見佛陀的一切。穢濁與動搖,智慧是絕緣的,這你該是已經聽見過的。有人說:「佛法大海,信為能入,智為能度」。這確實是至理名言。我自從深入了信智和合的正念,就再也不忘記念佛,念念常見一切佛。諸佛的身相、神通,眾會的莊嚴、佛光、佛壽,佛陀怎樣的適應眾生去成佛、說法,這形形色色的一切,都歷歷明見,如在眼前一樣。我所知道的就是這樣」。那時,善財在德云比丘的背后,照樣的緩步經行,在明凈的正念中,作面見佛陀的體驗。 沈寂了許久,善財又請問說:「大師!多謝你的開導!我想菩薩行該是無邊的,不單是念佛一門吧」?「我也沒有那么說。一味念佛,那里就會成佛呢?不過,菩薩初發心學佛,常是動搖而不定的。要達到菩提心的堅固不退,唯有從憶念佛陀的偉大入手。凡是能明見佛陀的,他的信念一定是堅定的,必然的能勇往直前去行菩薩行。念佛是入佛的初門,我的本意是如此。每一個大乘學者,都應該先從三學中去確立三原則,正信三寶,才能廣行菩薩道。從凈定中做到不離見佛,確樹菩提大愿像我所說的,是第一課。此外,還要從明慧中去多聞正法,深入般若;從凈戒中去入眾無礙,養成入世的悲心。你既然要普遍的深入,那末就請你穿起草鞋來,再向前參訪去。南方的海門國,有一位智慧如海的海云比丘,可說是現代唯一的佛學大家。你向他請教,他一定能使你開發大乘的慧光,滿足你的一切」。善財聽了這番宏論,加上內心的體證,真是感戴到極點。為了進一步的參訪,這才禮別了德云比丘,又向南方前進。 三 佛教的名學者 海云比丘,在佛教中并不是生疏的。他獻身學問,專心的深入法句(文字),在佛教思想的研究發揮上,成績卓著,不愧為一代的名學者。某天上午,善財來參訪他。海云比丘開了窗明幾凈,面臨大海的海藏樓,出來與善財相見。善財敘過了久仰德學,專誠參訪的來意以后,接著說:「我是發了菩提心的,想深入一切智海。但覺得舍離了世間的生死,想不落小乘的蹊徑,行菩提道,入如來地,這似乎頗不容易。關于這些,久仰大師是特有見地的,今天專誠參禮,請求多多的開示」!海云比丘微笑說:「我也不過是蠡測之見;但愿意把自己的知見,貢獻我佛教的青年。善財!你真的發了菩提心嗎」:「是的!大師」!「好!培植深厚的善根,才能發悲智的大心。那我不妨把自己的學歷告訴你」。說著,把手向東一指說:「看哪!這是汪洋的大海。我在此海門國,十二年中不斷的觀察這大海,觀察它的性質、形態、作用。善財!你會嗎」?善財慚愧的說:「學人愚昧得很,沒有理會觀海的奧義,望大師明白開示」!「善財!大乘法確是深隱的。它不容許空談,也不同情守文作解的經師。所以,它是比喻的、象徵的、神秘的,它是一幅晝,一首詩。要理解它的真義,得拿出超脫的手眼來,從象徵神秘的形式中,體會它平實的中道」。「哦!那末大師莫非觀察十二緣起的生死大海嗎」?海云比丘點頭說:「對,善財!你是生有慧眼的。我深刻的觀察世間相,觀察它的甚深廣大;從現實的世間,向無限的時空去觀測,只覺得它漸深漸廣,深廣得不可說。這世間是丑惡的,但也有美善的妙寶。世間海中有無量眾生的意識流;業浪與愛水,形成色色不同的身相、壽命、族類,色色不同的意識形態。屬于世間的眾生,住在世間:這其中也有偉大的君子、哲人、英雄。煩惱大云不斷的流注業雨,彌漫了整個世間。這世間,不問它是什么,它確是無增無減的。我這樣廣泛的觀察,理解世間是十二緣起的因果,叩開了緣起法海的大門。后來,我作進一步的觀察,世間還有比海更廣大,更淵深,更特殊的嗎?那時,只見海底涌出一莖妙寶蓮華來,華、莖、葉、臺、須,一切都是妙寶的,彌覆了整個大海。天、龍、阿修羅(世主)他們,都恭敬的供養贊嘆。蓮華上坐著一位萬德莊嚴的如來」。善財合掌贊嘆說:「善哉!善哉!太不可思議了!這又是什么意義」?「這自然是大有道理的。緣起相海,是甚深難測的,但還有甚深更甚深,難測更難測的緣起空寂性呢!性空是緣起內在的實性,唯有徹底的深觀緣起海,才能洞見它。你以為這是沈空滯寂嗎?不是的,凡是能廣觀世間相的,沒有不同情世間;深入緣起性空的,沒有不齊死生、等染凈。聲聞行者不能廣觀緣起,卻想深入,這自然是不堪潮流的沖湯,淺嘗而沈沒了。廣觀世間相而深入的,才能不舍世間,又不為世間所拘,開放出大乘的行華。菩薩是不離世間的,卻不屬世間;這像蓮華生長于淤泥中,卻凈潔得可愛。所以,只要多多的為眾生著想,深深的體解性空,就不難從空出假,實行普賢的大行了。表象菩薩凈行的蓮華,到底是怎樣產生的」?善財說:「怕是海底本來就有的」!「不!這是反緣起的邪見,蓮華是如來無上善根所起的。如來是諸法的如義,通達性空如如,正見性空的如幻緣起,如夢如幻的清凈業力,發生菩薩的行華。大行的凈業,不能離開空慧,所以是無諍法門所莊嚴,無為法門所印定的。為一切世界一切眾生而行無邊的大行,這就是蓮華的遍覆世間大海了。不論從宗教的或者政治的觀點去看,唯有這樣的佛弟子,才能受世主們的敬信贊仰。等到菩薩的因華成熟,自然就成為萬德莊嚴的佛果了」。 善財深切的理解說:「大師的深見,學人得益不淺!現實的世間,拘戀不得確也遠離不得。不從緣起法海門中作深廣的觀察,不隨波逐浪(凡夫),就是沈沒(聲聞)。就是想截流逕渡,總不免有心無力」。海云比丘說:「善財!還有啦!蓮臺上的如來,伸出右手來摩我的頂,給我說普眼解脫經」。「善哉!善哉!徹見遍一切一味的性空,引發大乘的行果,佛陀的一切知見,都流入大師的心海而頂戴受持了」!「是的!我確是深刻而詳備的領解了。普眼經的妙用,可以約略說一點:普眼悟入的空性,是如來境界,與三世諸佛同一鼻孔出氣。悟了這,在實行上能引發菩薩的大行;在理論上能闡明諸佛的妙法。它是遍入一切法門的,所以性空能總攝法門的一切。它能凈化國土;能摧破外道的邪論;能叫一切眾生得快樂;能照著眾生所行的,看他們根性的好尚,適應他們,開示他們。這普眼解脫門,簡直是深廣無邊。我用了千二百年的時間,受持、讀誦、憶念、觀察,但也沒有究盡。明白點說:在性空的見地上,圓攝一切,就是資以為生的事業,也不離佛法。總之,眾生無邊,眾生的根性好尚無邊,適應而融攝他們的佛法,自然也是無邊」。「哦!這不怕邪正雜亂嗎?像支那的孔、墨、老、莊,印度的婆羅門,或者數論、勝論,如果佛法去適應它、融攝它,廣大是廣大了,可不免有點不純粹」。「善財!你所憂慮的是對的。但這是神化了的俗人所能了解的嗎?這像小孩不肯吃藥,把藥和在糖果里一樣。既然是適應根性的,自然要分別個根本與枝末,常軌與變例:自然要從形式的底里,把握它的真義。庸俗的佛教者,不但在支那是多少儒道化的,印度是尤其神化。如能立足在悲慧的大本上,為實而行方便,那不但印度與支那,就是歐風、美雨,也未嘗不光華燦爛,莊嚴著法界的一角」。「這樣,大師的佛法,是不限于佛說的了」。「沒有的事。什么是佛說?不違反佛教真義的一切微妙善語,無不是佛法。所以本人每天的工作,是把從佛領受來的無量法門,一一的深入它;凡是與某一法門相順的,就把它攝取過來,加以分門別類的研究。不盡不實的,刪修它,使成為明凈的佛法。演繹引申它的真義,在適應根性的要求下,不斷的推陳出新。善財!我不但做這體會闡發的工作,并且每天為人演說,顯示它的真義,使它發揚光大起來。常常與人辯論,成立佛法的正義。因此,世間眾生來我這里問法的,我都能適應他,引導他深入普眼法門「善財!你今天來了,該不會空費草鞋錢嗎」!「大師的開示,我是依教奉行的。不離見佛與多聞正法,我總算明白了。但關于入眾無礙,還請你慈悲開示」!海云比丘擺手說:「不行!我只能宣說我所了解的。入眾,這實在是個難題,讓我想想看。有了,離此地六十由旬的南方海岸國,善住比丘在那邊弘法,他倒是難入而能入的。請吧!你還是向他參訪去」!善財站起來告辭,海云比丘一直送下樓來,目送這位青年參訪者的向前邁進。 四 入眾無礙 善財走了約合千二百華里的遠道,才到了海岸國。在路上,專心憶念海云大師的開示,作普遍而深刻的體察。起初,打聽海岸國的路向,一般人都說不知道。好容易問著一位青年,才知海岸國就是楞伽(難往難入)道頭,是海舶來往愣伽的渡頭。楞伽,是現在的錫蘭。在當時,遠隔風濤萬頃的海洋,說它難往難入,倒也并非過甚其辭。自從善住比丘到這里來弘揚大法,引導眾生渡過深廣莫測的苦海,同登彼岸。大眾感戴他的恩德,特地改名為海岸國。這是新近的事,難怪老前輩有些茫然了。善財到了海岸國,逢人便問善住比丘的住處,大家都說:「大師是無所住的」。善財想:大概善住大師是沒有固定住址的,「水邊林下,隨遇而安」。一天晚上,空中忽然光明普照。善財抬頭一看,只見一位儀態萬方的比丘,在虛空中來往經行。多少天、龍、夜叉們,圍繞他,供養贊嘆他。這不是善住比丘是誰?善財一眼看透了善住境界,不覺歡喜合掌的贊嘆:「善哉!善哉!佛子是應該住于無住的,這真是菩薩清涼月,常游畢竟空了」!他又向善住比丘說:「大師!我是善財,我是發了菩提心而想進修菩薩行的。海云大師叫我來這里,敬請大師的慈訓。大師!菩薩要怎樣,才能不離三寶?不離大愿久行去利濟眾生?像凈化世界,圓見佛陀,不住生死而愿意為眾生受生死,這要怎樣才能做到」?善住比丘在空中,望著善財說:「是的,你是善財。你不是窺見了善住境界嗎?可惜你只得一半,不然你的疑問是多余了。你看我!三千威儀,八萬細行,一語一默,一動一靜,一來一去,一行一止,什么都如法如律。你該知道,唯有清凈律儀,才能與大眾無礙相處,教化利濟他們」。善財說:「那末,大師!聲聞行者的戒律,該是入眾無礙的不二門了」。「這倒也不見得。他們只是拘泥小節,不能體大思精,不能深入緣起的空性,所以觸處成礙。他們的大眾無礙,只限于出家僧團,不能與一切眾生打成一片。不能適應時空的演變,不能下順眾生,是一礙。不能心無所住,不是著在涅盤上,就是在違順憂喜中過活,不能上契正法,又是一礙。障礙重重,那里說得上清凈無礙?你看我,來往經行,一切都不離性空。你沒聽說過嗎?以無所得,得無所礙。我在律儀門中徹見性空,所以得到了究竟無礙解脫門。不但洞見性空,于心無礙;更能知一切眾生,與一切眾生無礙。無礙的慧光,能知一切眾生的心行;知他們的死生;知他們過去的經歷,未來的前途,現在的事業;知他們的語言差別;知他們的根性。我能無礙的知道他,所以能無礙的適應他。應答辨的答辨,應教化的教化,應到那里去的就去那里,從沒有不合時機的。應作的就作,應止的就止,做到自他無礙,佛法常住,這不是無住中住立一切嗎?做到從心所欲的恰好,這不是神通妙用嗎? 菩薩在無可住中安身立命,發生無作神通。神通是般若的妙用天然,來去出入,無不是神通妙用。我有了無作神通,所以念念不離虛空。在自利方面,到一切世界去供佛聽法。在利他方面,一切眾生來見我的,我都使他們住在這無礙解脫門中,決定成佛。你不要以為困難,因為我能見他們的優勝與劣點,苦痛與快樂;我就先參加到他們里面去,形式上與他們同化。這樣的走入大眾中去,結果是他們受我的感化,反而同我一樣了。我只能知道這無礙法門,上順諸佛的正法,下順眾生的機感。至于大菩薩們的大悲戒,波羅蜜戒等,非我所知,我怎么能說?你還是另訪高明吧!達里鼻茶國的彌伽先生,是我的好友,你去看看他的作風看」!空中的光明,忽然消逝,善住比丘也不知所在了。善財靜立了許久,不得已又要前進了。 五 語言學者 達里鼻茶國,是達里鼻茶民族組成的。在善財南參時,正值國力隆盛的時代,文化經濟都有長足的進步。特別是首都自在城,富樂繁榮到極點。為了政治經濟等原因,不同種族的人,都到自在城來。南印的語言,本來復雜得很;在當時,梵語還不大流行。所以彼此相見,常常弄得面紅耳赤,互不相知。善住比丘介紹的彌伽先生,便是適應時代的一位語言學者。他懂得天語(梵語)、鬼語(上座部就是用這種語言的)等一切族類的語言,在自在城里教授語言學。他是以梵語為本而綜貫一切方言的,所以他不用梵文學者的摩多體文,唱道四十二字母的字輪。他在語言的傳授中,表揚大乘佛教。他的語言學社,在市中心區,附設在一家市肆的后進。他按時講解,不收學費,來學的著實不少。 善財離了海岸國,一直到達里鼻茶來,訪問到附設語言學社的市肆中。彌伽先生正在講座上宣講,善財就雜在大眾中聽。臨了,上前去禮足,簡單的報告了學歷,就提出些問題來。問題中,除了平等清凈菩提心的保持,不感勞厭的大悲力的生長而外,特別側重在一切法的總持上。簡單說,菩薩要到世間去教化眾生,那就不能不注意──破除自己的愚疑僻見,無礙辯才,記憶力,一切族類的語言,決了諸法的實義等問題。彌伽先生聽善財說是發了菩提心的,就立刻站起來,離開講座,五體投地的向善財敬禮,把名貴的香華,散在善財的身上,并且一疊連聲的稱贊他。善財見他如此,連忙還禮。彌伽先生在大眾中不斷的贊嘆:「如有能發菩提心的,那就是續佛慧命,不斷佛種了!嚴凈國土,成熟眾生,這都從菩提心來。了達一切法,信解業力,實行,大愿,從離欲到智慧明凈到解脫,這在發了菩提心的人,必然要成就,可說等于成就。所以發了菩提心的菩薩,就是初發心不久,也為一切賢圣與世主們的護持稱嘆。這因為不但他自己的德學可敬,他現在或將來,必能使一切眾生舍離惡趣,使人類遠離眾難,解決貧窮,享受天人的快樂。使他們親近善知識,聽法,發菩提心,成為超人的菩薩。善財!菩薩為一切眾生所作的事業,是難得的,難遇難見的,他是眾生的父母,是眾生的拯救者依止者。已發菩提心的人,應怎樣的自尊自強,感覺自己責任的重大!一般人遇見菩薩,應怎樣的尊敬他,重視他」?彌伽先生的一番贊嘆,大大的加強了善財的菩提心與大悲力。他又說:「善財!說到普入一切法的總持,你可以留心觀察」!只見他把口一張,吐出種種的光明,光明中來了一切世界的眾生。善財心想:「彌伽先生的號召力,著實不小」!彌伽見有緣的眾生來了,就給他們分別解說輪字莊嚴經,這是他的精心杰作。輪字經中,探討一切語言的根本音,分為從阿到荼的四十二字(字母),此外無非四十二字的支流。根本字的結合,孳生一切的語言文字,所以叫字輪。因字的結合而有語言,因語言的詮表而有名,因名而有所詮的義。眾生因長久而復雜的嬗變,成為種種慣習的名義,覺得彼此間格格不通。如果直探根本音韻而洞察他變化的法則,那就不難觸類旁通的持簡馭繁,獲得增強記憶、辨才、通曉各種方言的能力。同時,一般眾生因語言的不同,影響他思想生活的不同而引起隔礙固執,循名執實的倒見,也不難一掃而空,轉入大同平等無礙的大乘。當時大眾聽了,都直接間接的不退菩提,成為大乘佛教行者。彌伽這才重升講座,對善財說:「我成就了妙音解脫門,能分別一切眾生的語言,你方才看見的就是。我把語言作佛事看,在語言中化眾生。語言境界,可說是深廣如海。大菩薩們能從語言學的深入中,了解眾生的種種想(表象力);經比較聯合抽象的種種施設;制為種種的名號;名號的結合,成為種種語言。語言中有種種顯了或深密的含義,在句義的解說上,句法組成的次第上,都深入徹底。這些,我也不能徹了。我看,你應當貫徹初衷,再到諸方參學去」!善財禮謝說;「圣者的意見,我誠意的接受。此后,我一定要深入文字語言的底里,也一定要貫徹參訪無厭的本衷」!善財在彌伽先生那里,得到了舉薦的善知識,才辭別了出來。 六 自凈其心是真佛教 彌伽先生介紹善財去見解脫長者,善財卻不急急的去尋求解脫。一路上游方觀化,思惟善知識的教授,大大開發了無礙的慧光。這樣不住的游行了十二年,才在住林國會見了解脫長者。一見面,善財心里充滿了難得的欣幸,有說不出的快慰。行了禮,說:「圣者!我是發了菩提心的。我渴仰佛陀的圓滿莊嚴,想悟解佛陀的正法,與一切菩薩同心同德,我是專為此事而來的。聽說長者能用種種的方便,闡述自己所得的法門,使聽眾們的內心,也能破除迷倒,拔出猶疑的毒箭,照明陰□的稠林;把內心洗得潔白清凈,棄舍諂曲心,斷絕生死心,在無明的執著處、染愛的系縛處,把自心解脫過來,轉向佛境,住在大慈大悲中修習菩薩行。這凈治內心的煩惱稠林,安住慈悲的解脫,愿圣者慈悲教導我」!解脫長者笑了說:「此是住林國,我就是解脫。這一切本地風光,還不夠明白嗎?哦!你是專求佛境的,我可以從此引導你,你看著吧」!那時,解脫長者就入起定來。變了,變了,只見解脫長者成為微妙的清凈身,身上表現了佛國的一切。見化主如來,在種種世界,示現了在兜率天、兜率宮歿、住胎、誕生、在宮中、出家、往菩提場、破魔、成佛、請轉法輪、轉法輪、般涅盤、分舍利、起塔廟等佛事。所化的眾生,有種種的族類、欲望、事業、語言、根性、煩惱習氣。所化的地點,有微小的,也有廣大無限的。如來用了種種的神通、言辭、音聲、辨才,作大師子吼,為眾生說法。這形形色色的一切,在解脫長者的身上,清凈無礙,卻又毫不雜亂。善財都看得明白,聽得清楚。解脫長者出了定,回復他的本來面目,對善財說:「我所契入的,叫如來無礙莊嚴解脫門。我體驗了我外無佛,萬佛皆備于我。我在定中,要見佛,就隨意能見十方十佛剎微塵數的佛國眾會。關于這,我好好的參究過一番。十方如來到這里來嗎?我去嗎?不,如來并不來此間,我也并不往那邊去。這樣,我徹悟了能見的心,所見的佛,都是如夢、如影像、如幻、如空谷的回響,一切都是虛妄無實的緣起,本來解脫。我更了解,一切是無自性的緣起,沒有常恒的、堅固的,有什么樣的因緣,就有什么樣的成果。像心中充滿了雜染的煩惱,就現起雜染的一切;凈化了自心的煩惱稠林,就顯現不思議的佛境。這雜染與清凈,也就在此中得了個消息」。善財聽了說:「圣者!我想:心是真實的、常住的、清凈的,它就是佛。只為了雜染的翳障,佛才轉為眾生。一旦凈除了虛妄不實的煩惱,眾生心就是佛,與一切佛無礙。所以要成佛,該從凈除自心的煩惱著手。圣者!我這樣理解,該不會錯誤吧」?解脫長者說:「自凈其心,是真(諸)佛教,結論倒差不多,可是見解上還有很大的距離。最好,請你把心見、佛見放下來。我說:心是夢幻非實的,佛也是夢幻而非實的。諸佛從心想生,你以為心想是什么?如來說得明白:心起想則疑,無想是泥洹。是法無堅固,(諸佛)常立在于念。以解見空者,一切無想念。你要知道:無想念的真解脫,本來如此,沒有佛可見可求,沒有眾生可化。但愚疑的眾生會不得,菩薩要解脫,也要眾生解脫,這才巧用幻化無實的想心,覺悟幻化非實的眾生。直入無想無念的解脫還不難,菩薩偏要不礙解脫,從自己幻心的巧用中,修行佛法,嚴凈佛剎,教化眾生,立愿成佛。要入這樣的不思議解脫,才真是難得。但這也還是由于自心具有高深的智慧,了達一切法的實相。善財!要得自凈其心的不思議解脫,不但是深觀性空,應該行善事去扶助自心的脆弱;用法水潤澤自心的枯槁;用誠信、勇進、正念、不亂、智慧去凈化自心,強化自心,使自心光明化;用佛陀的自在、平等、無畏力,發展自心。多多造作清凈的因緣,成就福德智慧的如來莊嚴。我的解脫觀是這樣,諸大菩薩當然還有深妙的。從這里向南方去,到閻浮提畔的摩利伽羅國,那里有海幢比丘在弘揚佛教,你去問他去」。善財接受了解脫長者的教導,生起無限的感激。善知識是我的慈母,他使我舍離一切的無益;是我的慈父,使我出生一切的善法!善財悲泣流淚,辭別了南行。 七 理想的人生 摩利伽羅國在南閻浮提的南端,就是現在南印的馬都拉,也有譯作摩利矩吒的。善財來了以后,就各處去訪問海幢比丘。知道他的人,都稱贊他,說他從海樣的大悲方便中,豎起眾生仰望的高幢。善財求見的心,格外真切了!往來尋訪,在一個經行的廣場上遇見他,但他并沒有經行,卻在身心寂然的坐禪。善財在旁邊細細的觀察,見他在寂然不動的三昧中,流出利益眾生的凡夫、圣人,表現了現實人生的崇高目標。見他的兩足,流出無數的長者、居士、婆羅門;從事農、工、商、學的事業,生產一切衣服、飲食、珍寶、莊嚴品,總之增加生活福樂的資具。救護貧窮者,安慰苦惱者,使他們消除衣食的憂愁,充滿歡喜心,走上菩提大道。他的雙膝,流出了無數的剎帝利、婆羅門:從事政治、教育,用布施、愛語、利行、同事的四攝,訓導眾生,叫他們離惡行善。他的腰間,流出無數的仙人(宗教師):說清凈梵行的戒學,說諸法無自性的智學,說世間言論規則的論理學,使眾生們生長善根。他的兩肋,流出無數的龍王、龍女:他們富有藝術的天才,白云、綺霞,點綴了虛空,把佛陀的道場,布置得美麗莊嚴。他的胸□字,流出無數的阿修羅王:他是著名的魔術家,因他的幻力,地震、海嘯、山崩,使眾生們感覺自己的脆弱渺小,因此放棄□慢心、怒害心,不再斗諍而和樂共存了。無常與苦難的警覺,眾生們不但滅除罪惡,還厭怖生死而出離它。有的還要自度度人,發菩提心,修菩薩行去成佛。他的背上,流出無數出世的聲聞、緣覺:適應背佛的小乘根性,說無我,說無常,說不凈,慈悲,緣起,說無所有;但那過于獨善而僻居寂靜處的,也為他說立愿饒益一切眾生。他的肩上,流出無數的夜叉、羅剎:看起來,他們是恐怖的,其實是世間的保護者。他們守護善人、賢人、圣人;守護佛陀與道場;守護世間的可憐者,使他們離卻怖畏、疾病、苦惱、過惡、災橫。他的腹部,流出無數的緊那羅王、乾闥婆王:他們是著名的樂師,歌奏出百千的妙樂。樂音中,贊嘆諸法的實性、佛陀、發菩提心、修菩薩行。他們把佛陀化世與古人守護佛教的史跡,佛陀的妙法,都一一的歌舞出來。他的口中,流出無數的轉輪王:他開發寶藏,救濟一切貧乏者,所以民眾不偷盜;解放宮中的采女,使男女得所,所以不邪淫;發揚仁慈的思想,仁民愛物,所以不斷生命;教導民眾不說誑;不挑撥離間;不惡口罵詈;也不說無益而動人邪思的巧言;教他們節貪欲;除忿怒;發揚因緣的真義,破除世俗的邪見。用這樣的十善,去教化他的臣民。他的兩目,流出無數的日天:把生命、喜樂、熱烈的光明,照破惡趣的苦痛,世間的黑暗層,眾生的愚昧,心中陰□的稠林,使世界美化、凈化又光明化。他的眉間,流出無數的帝釋(天主):他警覺一切天神,你們別錯會了!天國不是永生,是無常的幻滅。這唯有福德力,智慧力,正直的愛樂力,深徹的意志力,正念力,菩提心力,才是唯一的依怙者。他也贊嘆三寶,制止修羅殘酷的戰爭,魔王的搗亂。他的額上,流出無數的梵天(世界的創造者):他為了世界的罪惡苦痛而焦慮,誠懇的請佛說法。他的頭上流出無數的菩薩:說布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧、方便、愿、力、智波羅蜜。他的頂上,流出無數的如來:適應種種不同的眾生,說種種法門。像這樣流出的一切,遍滿了一切世界,作成辦一切眾生的事業。 善財觀察這不思議的利益眾生方便,專志一心的觀察,不斷而深刻的體會。一直過了六月又六日,海幢比丘才慢慢的出定。霎時間,利益眾生的事業也不見了。善財歡喜的贊嘆:「大師!這境界是多么深廣無量!他使一切眾生出三途,離八難。他敞開了人天的大道,享受人天的欲樂禪樂,增長世間的有為樂。他使眾生超出有海;叫他們發菩提心,修福智的資糧行,生長大悲力、大愿力,一直到成佛。大師!這不是我所能贊嘆的,這叫什么法門呢」?「這叫普莊嚴清凈解脫門。這三昧境界,實在是廣大無量!一切世界,一切佛,一切眾生,這一切的一切,如果能深入此中,什么都通達無礙。不過善財!你也不要估價得太高了!菩薩的偉大還多著呢!離此不遠的南方,休舍優婆夷在海潮區的普莊嚴園布教,你可以到那邊去,請問他怎樣學菩薩行,怎樣修菩薩道。我想,你一定要大有所得。去!再見吧」!善財聽了,歡喜踴躍的告辭南行。 八 悲海情潮 海潮處,在摩利伽羅之南,是個濱海的區域,隔著保克海峽,與楞伽島相望。為了了解佛教,實行佛教,善財又不辭跋涉到這里來。熱辣辣而多少帶點涼意的海風,不斷的吹著,掀天撼地的狂潮在怒吼。「洪波鼓冥壑,無有斷絕時」!狂潮不已的沖動,吞沒了一切,也攝受了一切。風聲與潮音的交響,世間是雄偉而和諧!善財在這里,獨往獨來的洞觀一切,沒入這一切中;他沒入一切的底里,體驗一切的秘密。 優婆夷是佛教的在家女弟子;休舍(希望)是無限的情潮:大乘佛教的圣者,到底希望些什么?這確是值得參究的問題。善財這樣一邊想,一邊走,漸漸的到達了普莊嚴園。園在一帶平坦廣闊的高地上,四周繞著眾寶垣墻。善財從空敞的園門進去,只見一行行的寶樹,妙華盛開;氛氳的香氣,從微風中送過來。微風掠過樹枝,發出悠揚美妙的音樂。林子里到處是池沼,滿滿的八功德水,又芬香,又清徹,連池底的金沙與錯落的寶珠,都明白可見。戲水的鳧、雁、孔雀、鴛鴦,悠然自得的在池中游戲;有時,也偶然的唱一曲「定水湛然滿,浴此無垢人」的雅歌。池側有七寶階道,上去有欄桿;欄桿外,寶樹間張起了寶網與寶帳,這是澡浴者的休息處。此外,種寶蓮華的陂池,也著實不少。 園中有不少堂閣,都非常的富麗堂皇,尤其是莊嚴幢宮──休舍優婆夷的住宅。海藏寶平鋪的地面上,立著琉璃柱,蓋上閻浮檀金的黃瓦。宮中射出摩尼的光明,光中充滿了妙香;香、光莊嚴了普莊嚴園的一切。善財抬起頭來,見虛空中來去的云霞,是香、華,是瓔珞、寶□,兩旁像禮敬的天子、天女,中間是遠來聽法的菩薩。善財走進了莊嚴幢宮,見無量的寶華座,陳列在寶光妙香與悠揚的音樂中。中間,休舍優婆夷坐在真金座上。她戴著珠網冠、金釧、師子寶的耳□,紺青色的長發,散散的垂在背后。身上披了摩尼的瓔珞寶網。這里,聚集了無量大眾,都是從各方來親近她的。善財上前去行禮,照例的敘述自己的來意: 「圣者!我已發了無上菩提心,可還不知應該怎樣學菩薩行,怎樣修菩薩道。聽說圣者能善巧的教誨,特地過來親近,希望你肯指示我」!休舍優婆夷望著善財說:「你就是善財嗎?前幾天文殊菩薩來這里,他還提起你呢!善財!我得了離憂安隱幢解脫門,我達觀世間的一切。凡是來這里見我色相的,聽我音聲的,記念我的,或者與我同居共住的,給我服事的,都不會空過。他們一切的病苦除滅了,煩惱遠離了,進入無礙的清凈。我增長他們的善根,引他們走入功德之門。你想!那些不種善根的,不近善友的,不蒙佛力護念的,他們能來這里親近我嗎?善財!我告訴你:我這里,十方諸佛經常來說法;我常常見佛聞法,與一切菩薩共住。我澡浴三寶的光明,得不思議的解脫。我不知什么是值得憂慮怖畏的!這宮中的大眾,與我同行同住的;其他只要加入普莊嚴園的,都是不退大菩提的圣者」。善財見聞了這一切離憂法門,不覺坦然安樂說:「圣者!這是何等微妙不思議呀!圣者!你有這樣功德,從發菩提心到現在,有幾久了」?「這不成問題」。休舍優婆夷直率的說:「我記得,從燃燈佛推上起,我在三十六恒沙佛的法會中聞法修學;再向前,我也記不得這許多。總之,菩薩上求下化的慈悲大愿,是無量的;從大慈悲愿門去修行,也不能用時間記算它;因修行而產生的三昧力,總持力,智力,通力,辯才力,感得的清凈身,都不可限量。發心所引起的一切,是那樣無量,你想能有最初發心的限量嗎」?善財說:「圣者!是的!我的疑問,確乎是多余的。這像大海的波浪,是無限不已的波動,追問它最初的波動,豈不太傻了!圣者!我相信你是快要成佛的;你自然知道,還要經過幾久,就要證得無上菩提呢」?這一問,休舍優婆夷與在座的大眾都笑了。善財!「這還是不成問題!不論是眾生識海的愛浪,菩薩智海的愿浪,同樣是無限而不已的沖動。向前推,既不能得發心的始量,向后望,能有成佛的終量嗎?你莫把菩薩發心的心量局狹了?發心的愿望,是教化一切眾生,嚴凈一切國土。為了滿足這樣的大愿,所以要遍往一切佛國,供養一切佛,參加一切法會,護持一切佛教;所以要知一切世界的成壞;要知一切眾生的心,根性,往業與現行:要滅盡一切眾生的煩惱,習氣。菩薩無限而不已的愿望,為了一切的一切。所以,如果一切世界的嚴凈完成,一切眾生的解脫完成,我的愿望或者可以滿足了。但是,你想我愿望的一切,這一切有限有量嗎?從事無限世間的凈化,無量眾生的解放,我的心整個在這點上,不舍世間的眾生,直到無盡的永遠。我希望如此,你說我考慮成佛的日子嗎?為一切眾生而大愿不已,精進不已,我從世界與眾生中,獲得無上的安慰。這是離憂安隱幢的真諦,那些急求自證者,是怎樣的熱惱憂怖啊!善財!海潮處的佛教,是力的,狂熱的,你可以多多去參訪!在離此不遠的南方,那羅素有□目瞿沙仙人,伊沙那聚落有勝熱婆羅門,他們的作風與我不同,但同樣代表佛教的真諦。好在相去不遠,天氣還早,你今天就過去吧」!善財接受了她的指示,依依不舍的告辭出來。 九 沖破時空的限礙 善財從普莊嚴園出來,看看天色還早,就直向那羅素(不懶惰)地方來。轉過一個山坡,見山坳里茂林修竹,華香鳥語,好一個清涼自在的世界!樵夫們指點說:「□目瞿沙師徒門,在那右邊的□檀林里」。善財就穿過竹園,向□檀林來。只見□目瞿沙仙人,三十上下年紀,頭上結了丫髻,穿著樹皮衣,坐在青綠的草座上。他的學徒們,有著鹿皮衣的,有著樹皮衣的,也有編草為衣的。一個個頭挽環髻,在他的身前身后,坐著走著。善財恭敬的過去參禮,□目仙人望著他的徒眾說:「難得!難得!這位遍參諸方的童子,已發了菩提心。他要予一切眾生以無畏,要深入佛海;光耀智慧的朗月,照明世間的黑暗,消滅他的毒熱」。仙眾們聽了,非常的欽佩善財,大家把香華散在他身上,向他致敬說:「可愛的童子!可敬的童子!我們敬祝你前途的光明。你必然要救護一切眾生!你是福德山,智慧山,也是明凈的智日。我們相信,福德與智慧,必將因你而普及到世間」!□目瞿沙在旁說:「是的!你們的敬贊是對的。凡是發心的圣者,他必然要圓凈佛道」。善財在禮拜的時候,受到仙眾們的敬贊,也沒有否認,只是感覺自己責任的無限。他用微笑敬答仙眾們的好意,用誠敬謙和向□目瞿沙請教。□目瞿沙說;「我得了無勝幢解脫門,你要了解它,請把右手伸出來」!仙人用右手緊握善財的右手,剎那間,善財自覺力量充滿了身心。覺得自己已到了十方十佛剎微塵數的世界,見佛剎、眾會、佛陀的莊嚴;見佛陀適應眾生而說法,一字一句都受持不忘。善財又自覺在這一一世界的一一佛會中,或是一日夜,或是半月一月,百年千年,或是不可說不可說佛剎微塵數劫,在那里見佛、聞法、修學。善財深入了無勝幢解脫,不再為悠久的時間,廣大的空間所脅制,獲得普攝諸方與三世無盡的慧光。他金剛一樣的堅固不拔,粉碎一切的障礙。智慧的一切明凈(普莊嚴),引出無限的精進,體現凈化一切又融攝一切的如空的佛智。仙人把手一放,善財立刻見自己還是舊樣的善財,還在那羅素的林中。仙人笑問道:「善財!你還記得嗎」?善財禮謝說:「這是圣者的慈悲,是圣者勝過一切,一切不能勝過的大力」!「善財!我所證知的,就是這突破時空限礙的精勤。你的前程無限,你該不斷的前進」!善財參過那羅素,又向伊沙那聚落來。 一0 烽火連天 善財在路上,聽說伊沙那(長直)的形勢不大安定,現在正陷在狂熱的騷動中。一住直前的長期苦干,從路人的表情看起來,著實有點憂慮。善財呢,為了菩薩行的修學,顧不得它是否在騷動,為什么騷動,決意向伊沙那來。問起勝熱婆羅門,知道他就在不遠的前方。善財翻過了東南大山,只見勝熱在不顧一切苦痛中修行。假如說苦干,這是苦干的榜樣了。滿山滿谷的大火,前方后方,南方北方,延長擴大起來,成為嚴密而猛烈的火網。大火中白刃相接,筑成劍樹與刀山的高峰。勝熱與他的同行者,踏上高峻的刀山,跳入火網去。刀山與火網,似乎是他們的安慰。善財一見,不覺有點戰栗,遠遠的贊嘆下拜。勝熱見了善財,不息的揮手狂呼:「童子!來!你說;菩薩有隔岸觀火的嗎?來!你要學菩薩行,修菩薩道,這不難;你能踏上刀山,向大火直跳,我保證能滿足你的一切。站得遠遠的敬禮,這有什么相干?你是菩薩,是童子,那末來!快來!快來」!這時,善財不免狐疑而躊躇了。人身難得,見佛聞法得善知識的指導,是難而又難。登刀山,入火聚,這不會喪失生命嗎?沒有這人身,憑什么修行度眾生!這怕是魔化的惡知識,是反佛教者,他將引導我走上毀滅,走入惡道,障礙我的修學。善財這么一想,不覺渾身戰抖,準備立刻退下來。 「善財!善財!你千萬不要那樣想」!善財一怔,抬頭見云霞繚繞的虛空中,十千梵天在呼喚他。「善財!這是圣者的金剛般若光;他堅強而勇猛的精進,從沒有后退。他要消滅世間的一切貪欲、邪見,解脫老死的怖畏。你認為人身難得:這自然是難得的。但生命是無限的無限;在生命洪流中,這渺小的一生,算得什么!你太為這一生打算了!你不要狐疑,我們,你該是知道的。我們自以為是自在者,是世間的創造者,應該支配世間,是世間的最優勝者。但是勝熱婆羅門的苦行,刀山火光震動了我們,使我們憂慮驚惶,寢食不安,拜倒在勝熱的跟前。他呵責我們:你們憑什么創造世界,支配世界?他滅除我們的邪見狂慢,教我們在大慈悲的廣大心中,發菩提心。你想:他是魔化的惡知識嗎」?梵天還在勸導,魔王也在虛空中出現了。「善財!你不該懷疑善知識!你可以想我們,障礙他人的解脫自在;凡是要超出我統治的,我就千方百計的障礙他。威脅引誘,唱道和平正義而又為自我的權益而戰。總之,隸屬我的,就是善,是自在,解脫,就是真理。但是,婆羅門的苦行,刀兵的火光,使我們的一切,就是崇高的宮殿,尊貴的王冠,也黯淡無色而搖動了。我們開始醒悟,不再樂著統治世間的自由,到婆羅門那里去請教。從此,我們不再障礙他人的進步為善,發菩提心。這樣的善知識,你是可以毀謗的嗎」?他化自在天與化樂天,也在空中高呼:「我們利用他人而得的自在,物質的欲樂,是怎樣的虛偽!唯有勝熱婆羅門戰火的光明,使我們走上真自由,真喜樂」。兜率天也在月光下出來了:「善財哪!圣者的功德不可思議!我們落在自我的解脫中,狗咬枯骨,自以為少欲知足;受了虛誑知足的蒙蔽,不再為無限的光明而努力。勝熱的苦行,拯救了我們,擊破我們的懈怠。我們走出自己的殿堂來,不再想須臾茍且。我們從勝熱那里,了解少欲知足的真諦,獲得無限的歡喜」。東方的空中,三十三天與他的眷屬也向善財說:「善財!我們敢憑自己的經驗向你作見證。我們生在天朝,從來天國的榮華,使我們□慢放逸,沈迷在金粉的欲樂中。連釋迦佛的教授,也大半遺忘,很少能把它放在心上。阿修羅不斷的侵略,不得已高唱和平,文飾自己的懦弱。我們快要從天上落在地上,虧了勝熱婆羅門的苦行──刀、火,才恍然警覺。我們不敢樂著天國的五欲,接受他的指導。一切在無常演變中,過去的光榮,瞬息的過去,未來的需要現在來創造。我們舍離自我的欲樂、□慢、放逸,在不斷的恐怖中,堅固我們的菩提心」。三十三天在勸告善財時,把許多曼陀羅華,華雨繽紛的散在勝熱的身上。 虛空中,隱隱的神鬼都現出身來。海國的龍王,好作空中襲擊的迦樓羅,醉心音樂與跳舞的乾闥婆、緊那羅,一個個的忠告善財。天色忽然黯淡了,龐大的丑類,身長八萬四千由旬的阿修羅,從東洋大海站起來,一手摸著太陽,發出呀呀的怪聲:「善財!他是否魔化的惡知識,我把自己的一切告訴你,你可以自己考慮。我們住在東洋,雖然與天朝有著姻戚的關系,但猜疑□慢,無限的貪欲,促我們經常向天國進攻,想掠奪占有天宮的一切。有時,損兵折將,戰戰兢兢的躲在藕絲孔里;有時,美女成為天宮的舞女。但野心不死的我們,還是不斷的向天朝騷擾。自從勝熱婆羅門的苦行,扇起熊熊的戰火,火光震動了我們的老家。大海狂嘯了,大地震動了,我們自負的力量,什么也不再存在,我們覺悟而懺悔了!舍離了□慢、放逸、諂詐、虛誑,從勝熱婆羅門的教誨中,獲得佛陀利他的十力」。那時,山谷中,樹林中,虛空中,一群群的夜叉、羅剎、鳩盤茶,他們都現身說法:「善財!刀山,大火,是反佛教的嗎?你想:我們從前,假借天帝的意旨,吸人的血,契人的肉,不要說脂膏,有時連枯骨也要契。世間咒詛我們,怨恨我們,我們反引以為□傲。勝熱的刀鋒戰火,消滅了我們的鬼性,我們高呼圣者慈悲!我們是愿意懺悔的。我們生起慈愍心,對眾生不再敢惱害。懺悔過去的一切,成為佛化的新人」。空中又有天人在歌唱,他們禮敬勝熱婆羅門,歡喜中流著熱淚:「圣者!過去我們過的是什么生活?阿鼻等八大地獄中,受赤火的焚燒;八寒地獄中,受狂風、大雪、堅冰的酷虐。我們是餓鬼,貧窮困苦,一切都不是我們所能享受的。我們是畜生,無條件的忍受他們的宰割。唯有圣者刀山火網的光明,解放我們,使我們的痛苦休息。我們真誠的感戴你,信仰你,服從你。現在,我們是從地獄的底層生在天上,享受天堂的幸福。我們知道你的恩德,愿意永遠的瞻仰贊嘆你!從你修學佛法,發大菩提心」。 香華堆滿了刀山火焰,歌音充滿了虛空。勝熱婆羅門照樣的登刀山,入火坑,善財卻慚愧無地而懺悔了。他向圣者作禮說:「圣者!我是童子,我是幼稚愚疑。我懷疑你,心中誹謗你,這一切的錯誤,愿圣者容許我的悔過」!勝熱說:「是的,善財!你真是童子,幼稚愚疑。你應隨順善知識的教誨,一切無疑。應當懺悔。佛法中,有罪當懺悔,懺悔則安樂」。善財聽了,從歡喜中涌出無畏的精進,大踏步的走上刀山,投入火網中去。一到中間,接觸了火光,不覺說:「奇哉!奇哉!刀山與火聚,竟是這樣的安樂」!勝熱說:「這是你自己所證得的。在不礙性空的般若中,為解脫眾生的苦痛,上刀山,入火聚,才是菩薩的快樂自在,這是我的無盡輪解脫門。大菩薩的大精進,還多得很,我也不明白,你該再向南方前進。師子奮迅城的慈行童女,你可以參訪去」!善財感激善知識的開示,熱淚橫流的別了出來。回望伊沙那的火光,似乎比方才更旺盛了。 一一 佛化的美術教育者 伊沙那的教學,使善財不再固執的偏著在佛陀,眾會與清凈的國土上。他刺破了分別的想網,知道眾生是無我的。一切音聲色相,不過是空谷回響,鏡中人影,本來無礙,用不著取這個,舍那個。善財的智慧,顯然是更深刻而無礙了!到了師子奮迅城,問起慈行童女,這才曉得她是師子幢王的女兒。善財想:王宮,尤其是深宮中的公主,這比不得平常百姓家,可以自由去訪問,這怎么辦呢?想了好久,也還是毫無辦法。后來想,不如到王宮左右去看看,說不定會碰出點機會來。于是善財沿王宮路走去,只見男女老幼,一路上擁擠非凡。善財問起路人,大家說:「我們是進宮去聽慈行童女說法的,你難道不想去嗎」?善財聽了,真是喜出望外,萬料不到師子幢王的王宮,能讓老百姓自由出入,能作為教育民眾的所在,這是多么平等,多么無礙呀! 善財雜在大眾中走,無暇去參觀廣大精美的全部王宮,一直向說法的講堂來。講堂的建筑,華貴富麗而且很特別。地面鋪著平正的玻璃,琉璃柱,金剛石的墻壁,閻浮檀金的欄桿、窗子,嵌滿了光明閃鑠的摩尼珠。墻壁上掛著各式各樣的寶鏡,也是有嵌的。頂上張起無數寶網,網上掛著金鈴。善財進了講堂,見慈行公主坐在寶座上。她的皮色像真金,配上紺紫色的眼睛,紺青色的頭發,確是一位標準的印度美人。她操著流利的梵語,深入淺出的為大眾演說。善財上前去頂禮,請問菩薩道的修法。慈行說:「善財!你問菩薩道嗎?千聞不如一見,你先看看我這殿堂的莊嚴看」!善財聽了,便注意到講堂的一切。只見一一壁中,一一柱中,一一鏡中,一一摩尼中,一一金鈴中,都現出種種的圖像來。如來最初發心;他在修菩薩行;怎樣滿足他的大愿;菩提樹下成佛;大轉法輪:樹下北首而臥的是入涅盤:這一切佛因佛果的圖像,水中月影一樣的隱約而明晰。如果要修學菩薩道,這便是榜樣了。善財細細的觀察了一番,又向慈行行禮。她說:「我所弘揚的,是佛化的美術教育,也就是般若的莊嚴解脫門。善財!你不要以為希奇,這并不是我創作。從前我在三十六恒沙佛那里修學,他們都用不同的方法,引我深入這個法門。我修學充滿法喜的正法,是這個;我也弘揚它,使眾生得到樂趣充滿的佛法。為了這,他們都叫我慈(與人樂)行。我深入這美化的般若中,獲得普門陀羅尼,一切都總持不失。我所能說的,就是這樣」。善財聽了,禮謝公主的開示,歡歡喜喜的退出王宮來,起身到三眼國去。 一二 初出家的少年比丘 善見比丘是慈行童女所景仰的法師,所以介紹善財去參訪他。善財出了王宮,向三眼國去。一路上,想起菩薩的所行所證,常使人驚訝,卻又吻合大道,這實在是深不可測。又想到眾生的智巧,所作所行,心識的流注,眾生因業光而顯現的身影,眾生的名號言說,這身口意的活動,都非常深細。這樣,善財又思考到如空的法界,要怎樣去莊嚴它?這只有多多的培植悲愿的行業,才能莊飾美化這世間。這一切的甚深,善財不斷的走著,想著。不幾天,到了三眼國。善財到城邑、村落、市肆、曠野去尋訪,后來在一叢林中遇見了。見善見比丘壯年美貌,照印度的相術來說,他已有佛相的一半(十六相)。看他廣大如海的智慧,觀察一切,寂然不動的踏著如來所行的大道,不快不慢的在經行。他不是個人獨行,他是集體行動的中心人物,在他的前后左右,有無量數的天、龍、人等,行列整齊的圍著他,隨著他走。善財見了,立刻上前去行禮,說:「大師!我已發了菩提心,為了菩薩行的追求,過著長期的云水生活,到處去參訪。這一次,慈行公主介紹我到這里來,大師一定能大大的開示我」!善見比丘聽了,照樣的走著說:「善財!我的年紀輕,出家的日子又近,我在佛教中,簡直還是胎兒呢!叫我拿什么教你!不過,你既然來了,自然也不能空過。我所修學而證入的,叫做菩薩隨順燈解脫門。擺在眼前的事實,你難道沒有明白嗎」?善財被他一問,這才對集體行動的大眾,要從新加以觀察了。看哪!這隨方俗不同而轉變的是方神;以柔和潔凈的蓮華為立足點的是足行神;破除愚疑黑□的是光神;眾行因華繽紛而下的是林神;出現功德寶藏的是地神;莊嚴虛空界的是空神;施散一切財寶的是海神;謙和敬禮的是山神;戒香微妙的是風神;身體莊嚴的是夜神;光照大千的是日神:這無量功德的大神,服從善見的引導。正確而深徹的善見此丘,像一座黑暗中的燈塔,也像眾盲中的明眼者。他引導他們,也受他們圍繞莊嚴,集合這和合的大眾,向法王城前進。般若攝導萬行,萬行隨順般若,這可說是善見比丘的得力處了。善財觀了好久,明白此中消息,這才又合掌請問。善見比丘說:「善財!我不是說過少年初學嗎?這一生中,我曾經在三十八恒河沙佛那里,作短期或長時的學習。我接受諸佛的教授,并且去實行,所以能莊嚴菩薩的大愿,修菩薩行,滿足六波羅蜜。除了菩薩的本分事而外,像佛陀的成道,說法,正法住世到衰滅,佛陀的嚴凈一切國土,凈修菩薩行,從普賢行中去清凈佛果,這一切我都明白可見。總之,善財!菩薩無限的大愿、大智、大行,我在中道經行時,念念都現見了。善財!我在佛教中還不過是胎兒呀!一般大菩薩,真正的在如來家受生,成就佛陀的壽命,他們有佛陀的金剛智燈,具足佛陀的身相,堅強又美妙,能降伏魔王外道。像這樣的人,真是難遇難見,我那里能知道他們的德行呢?南方名聞國的自在主童子,倒是一位不思議解脫的圣者,你還是到那邊參學去」!善財接受了善見比丘的指導,辭別了出來。離開三眼國,又開始他新的參訪了。 一三 聚沙為戲的數學家 善財從善見比丘那里出來,天、龍、夜叉們,前前后后的圍繞了善財,跟著他去名聞國,訪求自在主童子(晉譯作釋天主)的下落。天龍們說:「自在主童子,現在河渚上」,善財就向河渚來。(這里,我想插幾句話:善見比丘,在他的正見中,攝導了無邊功德行,現在善財也能這樣福慧圓修了,這自然是含義之一。但是三眼國,我們知道,大自在天才不縱不橫的生著三只眼。他是印度的大神,代表著印度固有的文明。三眼國的善見比丘,在他獨具只眼的般若中,統攝又引導了無數的鬼神,這實在是佛教在出世解脫的特質上,融攝了世間學術的象徵。現在,善財也受著鬼神的圍繞,要去問自在主童子;再下去,還要參訪自在優婆夷。這一大串的自在,該有他深切的意義。大乘佛教者披起神化的偽裝,實行即人事以向解脫的大道。我們要把握這一點,要從神化的形式中,把大乘真義洗練出來。不然,學佛不成成鬼神,這就太難說了)! 深廣的大河,曲曲折折的流入大海。出口處,有大大小小的沙洲。一個綠草叢生的沙洲上,有一大群童子,在那里作聚沙筑塔的游戲。一位少年在指導他們,這無疑的就是自在主童子了。善財渡過沙洲,過去向自在主行禮。自在主童子一見,就說:「善財!路上平安呀!我早就算定你今天會來。我知道,你是要請問菩薩道的,你說是不是」!這時候,童子們都放下泥手,望著善財。善財誠懇的說:「圣者!你知道,學人是專為此事來的」。自在主童子笑笑說:「論起來,我還是你的師兄呢!我也是跟文殊菩薩修學的。他教我書寫、算數、印刻等技術,我在這些上,悟入了一切工巧的神通解脫門」。「工巧不過是實用科學,為什么說是神通」?自在主聽了善財的話,皺皺眉說:「咦!你的心目中,神通還沒有脫盡妖氣嗎?你想!心神有了通達事理的智慧,能制造利用厚生的一切;利用出入,民咸用之,這還不神乎其神嗎?我深入了工巧法門,不但能知道世間的文書、數算、印刻與區域的疆界,其他種種資生的事業,也都得到善巧。所以,我還是醫生,熟悉病理與藥性,能治療風癇、消瘦、中毒、鬼魅所著等疾病。我還是一位建筑工程師,能造立城邑、聚落、宮殿、屋宅,能布置精美的園林。我又是化學家,調練種種的仙藥,也懂得練金術。我又是農業家,商業家,能經營田中的農作物,商賈的買賣進出。我又是占相師,見了眾生的身體、形態、動作,就知道他作善作惡,將來生善趣還是惡趣。他是聲聞乘者,緣覺乘者,一切智乘者,我都能從他的外相,知道他內在的根性。這工巧智神通門,我知道,也教眾生學習,使他們知道。善財!你看:這么多的青年,就是從我實習的。我告訴你:算數是工巧智的根本,可說是工巧之母。沒有好好修學算數,他決不能成為一位高明的醫生、建筑家等。不過,算數也有種種,有一般人的算數,有聲聞學者的算數,我所知所學的,是菩薩算法。從一到十,是十進的基本數。十的百倍叫千(十、百、千),千的百倍叫洛叉(千、萬、億),洛叉的百倍叫俱胝(億、兆、京),這三位是百進的。以上,像俱胝俱胝叫阿叟多,阿瘦多阿瘦多叫那由他,這樣倍倍相乘的,有一百二十五位,到不可說不可說轉為止。我用這菩薩算法去推算,就是無量由旬的沙堆,我也能知道共有多少顆微粒子。我算出十方一切世界間的距離、方位,一個個是怎樣次第安住的。一切世界的廣狹大小,也推算明白。關于天文學、地理學上的難題,都在菩薩算法中解決了。一般人,數學是數學,名學是名學,但是根據菩薩算法,世界的名字,時代的名稱,佛、法、眾生、事業、真理等名字,都在數學中貫徹了。善財!雖這樣說,其實我也還涉獵未精。大菩薩的工巧智與數的哲學,那才深妙得很呢!我給你介紹,南方海住城的自在優婆夷,確是一位值得參訪的圣者。你到那邊請問去!對不住!我們的沙塔模型,今天還想完工」。善財聽了這一番教授,充滿了歡喜出來。對于大利眾生的心愿,更自覺有實現的可能了。 一四 樂善好施的主婦 善財離開了名聞國,一路上體察善知識的教授,他的心沈入善知識的教授中,不斷的思考贊美。他那旺盛的求知欲,無限的擴展,擴展到不知有所謂滿足了!到了海住國,就處處去訪問自在優婆夷的住址。照著眾人的指示,上門去參訪。她的家,在此城中,是一所獨立的院落,占的地面很廣,四周圍著垣墻。善財恭敬的進去,見她坐在寶座上,是一位年輕貌美的主婦。她似乎生怕脂粉污了顏色,瓔珞掩卻自然的壯美,她不用這些,只穿著樸素的服裝,讓青絲發散披在腦后。她的容光,除了佛菩薩,誰還能及她呢?她的住宅,像一所禮堂,或許是大餐廳。這里沒有什么雜物,除了她座前的那個精致的器具而外,一列列的都是非常名貴的座位。天女般的童女在她的前后左右,親近她,聽她的教命。童女們的身上,透出一縷妙香,熏遍了一切。凡能接觸到她們的芳香,心地就純潔而善化了。沒有怒害,沒有怨恨,也沒有慳嫉、虛偽、險曲、貪、鎮。心氣平和的不再存卑劣,也不狂慢。有利他的慈悲濟眾心,有自利的持戒無求心了!如有聽到她們的音聲,心中就充滿了喜躍。見到她們的身相,就遠離貪欲。這時,善財見到聽到也覺到,在這難思的環境中,心地是格外純潔而坦白了!這樣,他不覺從心的深處,發出崇高的敬愛,他贊美傾倒,向自在優婆夷致敬。 自在優婆夷和婉的說:「善財!你的來意很好!發菩提心是怎樣的希有呀!你且等一下,自會明白你所要知道的」。善財靜靜的站著。不久,有無數的人從四門進來。自在優婆夷不愧為賢能的主婦,她和悅而靜肅的招呼他們,讓他們坐下。她從座前的小器中,拿出一切美味可口的飲食來,供養他們,使他們各人得到滿意的飲食。他們贊美她的功德,紛紛的起身出去了。這時,善財也受了上味的供養,充滿著喜樂。聽見自在叫他說:「善財!你所要訪問的菩薩道,該已明白了吧」!善財答道:「圣者!是的,菩薩道在無盡的布施中。但還有……」。她指著座前的小器,微笑說:「是這個嗎?這叫無盡功德藏,我所修學而證入的,就是他。你看!他是中空的,空就是無限,無限空中的功德,也就是無盡。他承受一切,含容一切。你覺得他小嗎?空有何大小?這一器的飲食,不但布施百千眾生,就是布施不可說佛剎微塵數眾生,也能隨人的需要而得到滿足。這樣的無盡布施,器中的食品,也并沒有減少。空中的一切是無盡的,飲食的長養力,也永遠是無盡。聲聞與緣覺,吃了我的飲食,必定會證果。一生補處的菩薩,吃了必然要降魔成道。善財!真實不空的根器,沒有無盡的布施,也就不成其為菩薩。這班童女們,都是跟我修學的,也都與我同樣的修學這無盡法門。善財!你該擴大你的理解,從物質的布施到思想的領導,這可以到南方大興城去訪問明智長者去」!善財聽了,記住了她的教授,感謝她的介紹,戀戀不舍的辭別了出來。 一五 無遮大會 善財的游蹤,到了大興城。內心充滿善知識德學的景仰,懇切的去各處訪問明智長者。后來,遇見長者在城內市中心的寶臺上。一個廣大的曠場,中央蓋有寶臺;寶臺的四周,能容廣大的群眾。臺上,豎起了幢□,金色的寶蓋,潔凈的羽扇、寶拂。香華音樂,使繁囂的城市,化為和諧而嚴凈的樂園了!臺上臺下,有百千位容貌端嚴的青年。他們都曾修集與長者同樣的善根,成就了菩薩的志欲,所以現在長者的指導下,服從他的教命,贊助菩薩事業的實施。善財見了,照例的上去敬禮,請問,怎樣才能攝化一切眾生。長者對善財的發大心,先加一番贊許,然后說:「你見我的信眾嗎?我使他們發菩提心,在如來的家族中新生,都能與菩薩一樣的救護眾生。至于我自己,修得了如意功德藏解脫門。凡是眾生有什么需要的,如衣服、瓔珞,或是象、馬、車乘、華、香、幢、蓋,或是飲食、湯藥、房屋、床座、燈明,牛羊與侍使:這一切資生物,我都盡量的給施他們,使他們滿足。不但如此,我還進一步的為他們說法,救護他們的心靈。善財!你看!他們都陸續來了」!善財回頭一看,只見各式各樣的眾生,不知其數的陸續來集會。長者見人眾來得多了,從座上起來,仰首觀察虛空。一切資生的物品,立刻從無礙的虛空中,紛紛落下,滿足來會者的要求。這時,來會者因了財物的滿足,不覺對長者起了敬愛的好感,長老這才為他們應機說法。譬如來求索飲食的,就教他積集福德的資糧,嘗受法喜與禪悅等精神上的糧食。如果是求索飲料的,就教他舍離生死的渴愛。求上味的,教他獲得諸佛的甘露味。求車乘的,教他學大乘。求衣的,教他們穿起慚愧的清凈衣。像這樣的應機說法,大家都歡歡喜喜的滿足了回去。那時,善財靜默的觀察,理解到從器物之空到太虛空的擴大過程,又理解從財施到法施的善巧。見大家紛紛回去,也就起身告辭。長者說:「善財!從布施直入佛道的一課,你還沒有畢業呢!你索性再進一程吧!南方師子宮城的法寶髻長者,完滿的組織了從布施走上佛道的層次。你向他請教,這與你是不會無益的」。善財謝了指導,又開始南進。 一六 我的家 善財在師子宮城的鬧市中,往來訪問,恰巧法寶髻長者在市上散步,無意中遇見了。長者一見如故,伸出手來,親親熱熱的握著善財的右手,問長問短。對善財的大心參訪,給了不少的鼓勵。長者邀善財過他的家里去,善財就跟著走。一會兒到了,長者指著他的屋子說:「善財!這是我的家。我日常所行而且是我要說的,盡在此中,你且仔細的觀察」!善財見長者的大宅,是一所八面開門的十層樓大廈。白銀墻,玻璃殿,硨磲柱,琉璃樓閣,籠罩在一片金色的光明中。莊嚴與清凈,可說是兼而有之。善財進了門,見最下一層,布施種種的飲食。一層一層上去,見第二層布施衣服;第三層布施日用的莊嚴具;第四層布施眷屬,滿足人類家庭的缺陷。到了第五層,有許多五地的菩薩,他們從三昧的修證中,成就總持,在那里演說正法,分別三昧的慧光。第六層上,集會了很多明達法性的六地菩薩,大家在分別解說般若波羅蜜法門。第七層中,得如響忍的七地菩薩們,有方便巧慧,都能受持佛法。第八層里,有無量不退轉的菩薩,能普遍的到一切佛土中,受持一切佛的正法。第九層上,住滿了一生補處的大菩薩。最高的一層,是一切如來的住處:佛從最初發心,經歷了修菩薩行,到出離生死;此后滿足偉大的心愿,神通自在,凈化佛的國土,在大眾會中說法度眾生。這一切,善財都明白現見,明白了從發心到成佛的歷程中,應怎樣的先財施,后法施,從易到難,從狹小到廣大,到圓滿的布施次第。就是自在優婆夷的無盡功德藏,明智居士的如意福德藏,法寶髻長者的無量福德寶藏,層層深入,也獲得系統的認識。善財觀察了以后,轉身向長者說:「圣者!這樣的清凈大眾,真是難得!不知圣者過去種了什么善根,才有此勝妙的果報」!長者說:「這是很久以前的事了!無量光明法界普莊嚴王佛的時代,我見佛進城,就燒香奏樂去供養他。我種下了善根,就不時的培植它,使它抽芽開花,向三方面去結果:一、離一切貧窮困苦,二、常見佛菩薩與善知識,三、常常能聽到正法。富有,受良好的教育,這就使我慢慢的向上增長,獲得現在這樣的結果。善男子!我所知道的,無非自己家常事,其他我就無從談起。來!我指導你,出南門,沿著直道前去,是藤根國。有一位醫師叫普眼長者,實在是功同良相,你有一訪的必要」。善財答應著「是!是」!走出長者的大宅,向藤根國去。 一七 身心健康與成佛 善財在去藤根國的路上,憶念法寶髻長者宅中所見的無量法寶藏,用菩薩的智慧去照了它。這一路,荒僻得可以。高高低低的山谷中,雖說有古道可走,但滿地荊棘,到處是林藤,實在有行不得之苦。善財為了善知識的教授,謹慎而勇敢的前進。不怕苦,不放逸,歷盡了多少艱難,踏斷多少葛藤,這然后遠遠的望見了普門大城。善財舒了一口氣,感到一種說不出的喜悅。又重復鼓起勇氣來,通過多少小城,才到了普門城。城在百千小城的中央,襯著渺小的城郭,顯得普門城分外的高峻而堅固。善財進了城,問到普眼長者的住處,上前去敬禮,請問。長者讓善財坐下,然后說:「善財!我在本城執行醫師的業務,眾生的一切疾病,像風、寒、痰、熱、鬼魅、蠱毒、水火創傷……;這一切,我都知道,都能用方法去治療他,恢復他們的健康。你想:一個病苦纏綿者,常是受到經濟的壓迫,增加苦痛,往往弄成病后失調,這是怎樣的苦痛呀!所以在治病與病體新愈的時候,我總要設法使他們得到衣服、飲食、財物的供給,獲得生活上必要的滿足」。善財在旁贊嘆說:「圣者對于病人的救護,真是仁至義盡了」!「善財!這是菩薩本分事。我覺得,世間有兩種惡事:一、就是身體的疾病:世間的偉大成功者,沒有不是精力充溢的健兒。偉大的民族,必有強健的體格。反之,疾病常與自私、頹廢、取巧等罪惡有關。你再想,你參訪的善知識,有病夫嗎?第二、是內心的煩惱病:凡是自害害人的罪業,總是煩惱在作祟,主要是自私的貪欲,殘暴的鎮恚,固蔽的愚疑。因此,我不但治身病,還應機說法的治心病,用不凈治貪欲,慈悲治鎮恚,分別法相治愚疑。總之,我為了使眾生離一切不善法,所以療治身心的疾病」。這時,長者用了鄭重的口氣說:「善財!你該知道,離一切不善,就是持戒。很可惜,持戒的律師們,老是注意那不可不可的消極戒條,少有從根本著想的。實則身體與精神的健康,才是火底抽薪,從根源上去消除罪惡。并且,不但諸惡莫作是持戒,眾善奉行與自凈其心,也是戒,且是更積極的。所以我又教他們發菩提心,養大悲心,修福德智慧,立大愿,修普賢行。教他們行十度善行,求那究竟清凈的佛身」。善財說:「圣者!這一切都是為人的。圣者自利的行踐如何,是否也可以開示一點」?長者說:「自行嗎!我因為從事醫藥,所以也懂得調和眾香法。善財!我用名貴的戒香,供養十方佛;也就因了戒香,見一切佛。救護眾生,嚴凈佛剎,供養如來,這三大愿,是我日夜祈求的,都因戒香的供養而得到滿足。善男子!我所知的眾生普歡喜解脫門,是怎樣的渺小!更深刻的,像南方多羅幢城的無厭足王,他是實際的政治家,方法不同,卻同樣的收到止惡行善的效果。我把這位善知識介紹給你,你總是歡喜的吧」!善財聽了,滿心歡喜,立即起身告辭了出來。 一八 嚴刑善政的政治家 「我們的國王──無厭足王,每天在正殿上推行王道的政法。他日夜勤勞,從沒有一點厭倦。用王法教化眾生,使民眾生長在和平、秩序、正義的國家中。我們的王,見有才德可用的,就加以攝收錄取,決不使野有遺賢。反之,如有犯法亂紀的,應罰者罰,應治者治,也決不姑息放任。我們的王,裁斷民間的諍訟。被人欺凌的孤弱,給以王法的保障,解除他們的怖畏。王道政治的推行,使人民實行不殺、不盜、不邪淫、不妄言、不兩舌、不惡口、不綺語、無貪、恚、疑的菩薩戒。我們的王,是一位內圣而外王者」!學生模樣的某青年,滔滔不絕的答復善財,末了指著王宮說:「你去見國王嗎?這早晚,還在勤政殿呢」!善財聽了,別過了他,順手轉兩個彎,就望見推行王政的勤政殿。遠遠的見無厭足王,高坐在莊嚴的寶座上,顯出了自在的威力。在他的前面,有誰敢與他作怨敵呢!眾多的大臣,各站在自己的職位上,共同辦理王國的政事。有更多的勇將,拿起武器,負起侍王衛國的責任。那時,有無數民眾,違犯了王國的政法,有偷盜他人財物的,有殺害人命的,有淫亂的;還有邪見唱道邪說惑眾的,怨結鎮恨的,貪污嫉妒的。對于這般造作惡業的眾生,國王照著他們應得的罪罰,有斷手足的,截耳鼻的,斬首的,火焚的,用這些嚴酷的刑罰,一一的苦治他們。善財見了犯罪者所受的苦痛,生起無限的悲憫心,對國王執行的嚴刑苦治,心中大以為不然。心想:我為了利益一切眾生,才要修學菩薩行。像無厭足王的這樣逼惱眾生,甚至加以殺害,這簡直是殘暴不仁,惡中的大惡!這那里是菩薩,那里值得我參學!正在這么想的時候,忽然感覺空中有天神在警告他:「你應當記念善知識──普眼長者的教導」!善財心想:我確是常常憶念他,從來也不敢忘記他的指導呀!「那末,你應當信善知識的引導,為什么要疑惑呢?要曉得,菩薩有善巧的方便智,他攝受眾生,調伏教化,護念守衛眾生,度脫眾生,這都不是皮相的認識所能思量擬議的。這應該觀察他的原因與效果,然后再下判斷。你不是為參學而來嗎」?善財放下了自己的成見,一直來見國王。頂禮后,向國王說:「圣者!我已發了大菩提心,但不知應該怎樣學菩薩行,修菩薩道。承善知識的引導,所以特地遠來,請求圣者的教導」!無厭足王聽了,見王事已辦理清楚,就起身下座,拉著善財的右手說:「你到這邊來」!把善財帶到宮中,指著寶座說:「坐!一同坐下了好講話。善財!你看我的宮殿如何?你看:廣大無比的寶宮,莊嚴的講堂,樓閣,羅網,端正而進退有禮的宮女。你想!假定我殘暴不仁,真的大作惡業,會有這樣的富饒自在嗎?這是我的菩薩道,叫做如幻解脫門。我所治理的國民,因過去養成了殺盜淫亂等惡習,物以類聚,風紀壞到極點。用其他的方便,都不容易使他們離開惡業。我為了調理折伏這一般眾生,所以用種種嚴厲的刑法,治罰作惡業的惡人,使那些作惡的眾生,知道國法的尊嚴,不容他不謹慎顧慮,迫得他斷十惡,行十善,或者發菩提心。我用這善巧的方便,達到了利益眾生的目的。關于此種辦法,批評我的,當然不知道我。就是同情我的,或者以為我嫉惡如仇,以為我亂世用重刑,殺一警百,這同樣不知道我。其實,在我洞達諸法如幻的意境中,并沒有真實的眾生,真作惡,真受罰,無非是以幻治幻的方便。不要說是人,就是一蚊一蟻,我也從沒有起一念的惡意,或者動作身體言語去惱害他,使他受苦。人人都可以為善,生一切善法;惡人不過是善緣不具而已,悲憫他都來不及,還肯去恨他殘害他嗎?善財!這就是我所知所行的法門了」!到這時,善財不覺恍然大悟:推行王法,目的在利益眾生,十善戒是刑政的本質,是使人不失其為人的條件。王國政教的推行,使人不得不止惡行善,成立普遍的階梯解脫的社會。怪不得政治修明的國家,雖不談仁義說道德,卻遠非政治腐敗空談道德的可及。無厭足王的大方便,悲心悲政,深深的引起善財的同情,開始他的贊美與修學了。國王說:「善財!大道不可思議,殊途不妨同歸。附近妙光城的大光王,你去參訪他,看他的政治如何?這或者更適合你的根性吧」!善財起身,禮謝了國王,出來到妙光城去。 一九 王道樂土 善財在曠野走了幾天,經歷種種險難,不敢懈怠休息。好容易,才到了平地。過了幾個村莊,見一個鬧熱的城市,善財問路人說:「妙光城在那里」?那人說:「這就是妙光城」。善財聽了,好不歡喜。心想:我要參訪的善知識,就在城中,我又要增長見聞了。善財進城去,見大城外有七重的七寶深塹,塹底的金沙,在八功德水中,映著水面的妙華,閃閃發光。寶塹的兩岸,栽有七重寶多羅樹,有七重的金剛垣,一層一層的圍著。縱橫十由旬的大城中,人口眾多,樓閣輝煌,總之,是一所非常富庶的大城。城中心,有一座最高而最好的樓閣,題名為正法樓,就是大光王施行政法的所在地。這一切微妙的五欲境界,善財沒有絲毫貪染,只想求見善知識。見大光王坐在法堂的師子座上。座前與城中的十字路口,陳列有名貴的珍寶、衣服、飲食、車乘、伎樂、湯藥、乳牛、美人。各處有眾多的菩薩,執行國王的意旨。為了攝取眾生,使眾生們歡喜清凈,離一切煩惱,了解實義;使眾生們舍離彼此為敵的惡心,身體與言語上的惡行,邪見;使眾生實行清凈的十善業道:所以把這一切物品,布施給需要的眾生。大光王的政治施設,很明白的,側重在滿足民眾衣食男女的正常要求,使他們知道義理,不作惡業而有清凈的行為。在這個基礎上,使眾生走上一切智的佛道。那時,善財走到王的面前,行禮,請問。大光王說:「善財!我所修行而圓成的,叫大慈幢行解脫門,就是把大慈與樂,作為自利利他的最高原則。我用此大慈法門治國;用此法門去順應世間的欲求,攝受他們,引導他們,使他們修善行。我用此大慈法門,使眾生也住在慈心中,在慈心為主的利樂眾生心,不離眾生心,拔眾生苦而不息的心中。我用此大慈法門,使眾生非常的快樂,身心清凈,能舍離生死樂,愛好正法。在他們的清凈心中,用一切善行去熏習他,使他們轉上一切智道,生起堅固不壞的信心。善財!我在大慈幢法門中,用正法去治國,使人民喜樂,沒有怖畏。如有缺乏什么而來求索的,我必盡量的供給他,只是說:你勿可以作惡!不要害眾生、起邪見!善財!我這妙光城,你是看見的。但本城的大小,崎嶇與平坦,珍寶與瓦礫,穢惡或清凈,都不是固定的永久的,是因人民的業行而跟著變化不同的。記得在濁惡的時代,城中的民眾,都歡喜作惡,這世間就是穢土了」。善財問:「逢著這邪惡的時代,圣者又怎么辦呢」?「這還是要哀憫救護他,還是實行方才所說的大慈為主的順世法門。我的慈光普照,民眾所有的怖畏心,惱害心,冤敵心,諍論心,都不覺消滅了。關于這,可以事實證明,你仔細看吧」!說著,大光王就入了大慈為首的順世三昧,城內城外都震動了。只見寶地、寶墻、寶堂、寶殿、寶樓閣,這一切都流出微妙的音聲。城內城外的人民,都歡喜的來見王,連鳥獸也慈悲和樂了。山河大地,踴躍回旋。天神都歡喜的供養贊嘆,飲血□肉的惡鬼──羅剎、夜叉們,也都生慈心,不再作惡業。善財深入慈幢三昧的境界,了解王政的真義,只是擴充這仁慈的一念,達到世間大和諧的實現。這與無厭足王的辦法,確乎有點不同,但這是適應眾生的方便,并沒有本質上的差別。大光王從三昧起來說:「善財!你該明白了!法門無邊,你再向別處參訪去」! 二0 不動心 善財在路上,想到善知識教導的恩德,不覺掉下淚來。覺得善知識實在希有,自己的一切功德,都是他所賜給的。自己為了不斷的參學,又不能多多追隨供養。這時,覺得空中的天神在安慰自己,鼓勵自己:「善知識唯一的希望,要你信順他的教化,照著去修行。能如此,不但善知識,諸佛世尊也歡喜呢!你不要悵惘,快到安住王都見不動優婆夷去吧」!善財覺到了,就向安住城來。聽說不動優婆夷,是一位童貞的少女,在自己家里,為親屬與一般人說法。這樣,就到她的家里來。一進門,先觸到堂屋中的金光,又聞到不知那里來的妙香,善財的身心,忽然清涼舒適,感到說不出的禪悅之樂。善財恭敬的站著,合了掌,仰首觀察她的一切。覺得不動優婆夷身相的端正,口中吐出的妙香,莊嚴的住宅,這都不是世間一般女人可及的。她一切是圣潔的,沒有人會在她身上起愛染心。只要一見了她,所有的煩惱都不覺消滅了。觀察她的功德,覺得深廣無際,心中歡喜極了,作一首詩來歌頌她:「戒德常清凈,勤修大忍行。團圓秋夜月,獨朗眾星明」!不動優婆夷聽了,用溫柔而可意的話來安慰他,稱贊他:「善哉!善哉!你能發菩提心,這是何等難得呀!此地是安住城,我叫不動,你應該深切的體認一番。論到我自證化他的法門,名稱很多,其實不壞、堅固、無疲厭,無非是始終如一,不變初衷。不過這不動境界,確乎也實在難得明白」!善財懇切的請求說:「圣者!請你給我解說,我必能因你的力量而信受明了,進一步去修習證實」。優婆夷說:「那末,你聽!當初,我是電授國王的愛女。一個晚上,父母兄弟們都睡了,我扶著樓閣的欄桿,仰望滿天的星斗。一閃一閃的星光,點綴著沈默而幽靜的夜色,不覺身心都清凈了!忽然,空中光明煥發,修臂如來在眾會圍繞中出現。佛身的芳香,遠遠傳來。那時,我真歡喜極了,便從樓上下來,合掌禮佛。我心中想:世尊作了什么清凈的行業,才有這上妙的身相、光明、眷屬、宮殿,有這樣的福德、智慧、總持、三昧、神通與無礙的辯才!佛是知道我內心的,對我說:善女人!你要發心!要這樣發心:要有不可破壞的決心去滅除煩惱;要戰勝執著;不自餒,不退怯,悟入甚深的正法;要能忍苦耐勞去拯救惡行的眾生;要警覺自己,不受環境的迷惑,去一切趣中受生;見佛,聽一切法,要無厭足不知足的去追求;要從正確的思惟中,普遍的生起佛法;要住持一切佛法,流通一切佛法,隨眾生所要求的去布施。善財!我當時聽了佛所說的,就發心愿求佛的一切功德。我所發的菩提心,堅固得金剛石一樣。染著生死的煩惱,厭離世間的二乘心,都不能使他動壞。從此以來,經過的時間也不算不久了,所念所見所聞所行也不算不多了,但從不曾絲毫離開過最初的志愿。從此,我常見佛菩薩與善知識,常聽到大愿、菩薩行、波羅蜜、智慧、地、無盡藏、入無邊世界、分別無量眾生;常用智慧使眾生們滅煩惱,生善根;常隨順眾生的好樂,為他們現通說法:這一切,都沒有間斷過。善財!這樣的境界,你要見嗎」?善財說:「那太好了,真是求之不得」!不動優婆夷就深入三昧,十方不可說佛剎微塵數的世界,都震動而改變,成為統一清凈的世界。每一世界中,有百億四天下,有百億如來,都光明遍照的為清凈大眾大轉法輪。她又從三昧起來,說:「善財!安住、不動,你都見了。我的自行化他,如此而已。像大菩薩們的撈□眾生,攪動煩惱海,乾竭愛欲泥,那我簡直是不知所措了!從此向南不遠,有無量國的知足城,有一位化裝出家外道的善知識,名叫遍行,你可以去參訪他」!善財就起身告別了。 二一 秘密工作者 太陽西下的時候,善財到了知足城。當天晚上,就各處去訪問。問來問去,結果是知道遍行名字的也沒有,更談不上他的住處了。約莫有半夜了,善財見城東的善德山上,一片光明,如紅日初出一般。善財非常的歡喜,很有把握的想,我所訪求的善知識,必定就在山上。等到天明,連忙出城去。上了善德山,果然,遍行就在山上平坦的地方經行。他的身相很好,就是梵天王,怕也不及他的威光呢!善財過去頂禮,照例陳述了一番來意。遍行在一塊山石上坐下來,答道: 「善財!我在至一切處解脫門中。至一切處,換句話說就是無所不至。這因為我能普遍的觀察世間,有無作而無所不作的神通力,有無所不知的普門般若。我到種種地方去,在形貌、行動、見解種種不同的一切趣生中。見一般眾生,有執著邪見的,有信二乘的,有信大乘的,我就用種種方便門去利益他。或者為他們說世間的種種技藝;或有說四攝法;或者說波羅蜜;或者稱贊發菩提心,或者稱贊菩薩行;或者說造惡業的要受地獄等苦果;或者說供佛種善根;或者說如來的功德,說諸佛的威力,說佛身。善財!知足城中的人民,男女老幼,我都在他們中間。我用一種方便,化成與他們同樣的形相,然后適應他們的根性而說法。哈!我在他們中間,這樣的教化他們,引導他們,可是誰也不知道我是何人,也不知我從那里來。但他們都在不知不覺間,受了我的指導而實行佛法了。善財!我不獨在這知足城,一切世界中,凡是有眾生的地方,我都無所不至的,同樣的秘密教化他們。世間九十六種外道,各起一種邪見,我也為他們說法,使他們放棄自己的邪見。然而世間的無識者,卻把我叫做外道了」!善財說:「圣者!你的方便,真是妙不可言!不過,像圣者這樣的能力,似乎盡可以名正言順的教導眾生,使眾生在佛教的旗幟下站起來,何必使眾生莫明其妙呢」?遍行外道說:「你所說的,自然不錯,但各有各的法門,那里能千篇一律。在佛法不大弘通,或者外道猖獗,王臣作障,那就非秘密教化不可。并且,打起了佛法招牌,那些反佛教者,先就預存惡見,再也難以接受。你如果化裝作中立者,就可以加入到他們里面去,秘密的領導他們,轉向佛教,很容易做到潛移默化。老實說,佛法注重實際,寧可無佛教之名,有佛教之實,卻不愿見有神化的佛教」!這一席話,說得善財痛快非常,真是不虛此行了。起來別過遍行,又到南方廣大國去。 二二 鬻香長者 善財受了善知識的教導,不顧身命與財產,不歡喜人眾的喧雜,五欲、眷屬、勢力,只是一心專求佛菩薩的功德,到處去參學。這一次,又到廣大國來。鬻香長者本來叫青蓮華,因他在城中開一家香鋪子,大家就稱他為鬻香長者。善財到了他的香店里,覺得一切都是香的。長老見了,引他到后進的住宅中。善財說明了來意,長者說:「我不過有一點關于香的知識,知道香的形態、發生、出現、調合成就,知道他的清凈、給人的安慰快樂、方便、境界、威力、業用、根本。你認為有可學的價值,老遠來問我,那我也不妨談一談本行。從制造與用法上分別,有燒香、涂香、末香三種。燒香是然燒的,涂香是涂在身上的,末香是撒的。從它的產地來說,就可以分為天香、龍香、人香等種種。善財!我不但是香商與制香工人,我也是技而進于道的。我自己從俗事去達真理,對眾生也利用種種的香,說種種法,引導眾生。我說幾種特別的香你聽!先說三種治病香;龍的鎮性特別大,每每二龍共斗,結果是兩敗俱傷而息諍了。在龍斗時,人間產生一種象藏香。燒起來香雨蒙蒙,觸到的,一切成為象微和平的黃金色;嗅到的,都身心快樂,沒有疾病,彼此不再互相侵害,離一切恐怖危害心。因眾生恚病的除滅,大家都慈心相向,志意清凈。那時,我就給他們說慈悲無鎮害法門,使他們發菩提心。南印度的摩羅耶山,有一種牛頭□檀香。假如把□檀香涂在身上,就是跳入五欲的火坑,貪欲烈火也不能傷害他。大海中有香叫無能勝的,把它涂在法鼓上,或者法螺上,能發出微妙的覺音。那些無知的敵軍,一聽到就不戰而潰退了。那時,我就要贊說聽聞正覺的佛法,遠離無明,使他們正觀法相了。再說三種香,戒香、定香、慧香。阿那婆達多池邊,產一種名為蓮華藏的沈水香。只要燒一麻子大,香氣就普熏閻浮。聞到香氣的,斷離一切惡業,沒有追悔熱惱的苦痛,生歡喜心,成就清凈的戒品。雪山上,有阿盧那香。嗅到此香的,能滅煩惱,厭離有為的欲染。那我就為他們說法,使他們得離垢三昧。羅剎所住的地方,出產海藏香。轉輪王把它燒起來,王與他的軍隊,都上騰虛空。那我就為他們說法,「修空名為不放逸」,使他們成就解空的智慧。還有佛、法、僧三香;忉利天的善法堂邊,產凈莊嚴香。燒起來,諸天都發心念佛。須夜摩天上,有叫凈藏香的,燒起來天眾都來聽受正法。兜率陀天有先陀婆香,生在內院補處菩薩的寶座前。燒起來,香云中落下許多供養品,供養清凈的圣眾們──佛菩薩。善財!善變化天上的奪意香,頗有一種特色,就是然燒起來,會落下一切莊嚴具,把大地莊嚴得清凈而美妙。我見了,就說菩薩的六波羅蜜──因果差別,說菩薩修行而莊嚴性空的大地。我所知的,就是這些。至于大菩薩們的五分法身香,我還不能了解,這還需要我們不斷的深入。善財!如入芝蘭之室,日子久了,不覺得香而身心都香了。你在此許久,熏習的功德如何?我想你難得到這里來,離此不遠的南方,樓閣大城有婆羅施船師,他常常遠涉重洋,說不定還有妙香呢!順便去向他請教,也不負參學一番」!這時,善財的身心,自覺香潔無比,喜樂充滿。聽了長者的開導,又禮謝告別了。 二三 航海家 善財向樓閣城前進。觀察所行的道路,有高有卑;有夷坦的,有危險的;有凈的,有穢的;有歪曲的,有平直的。要知道它,才能走上高、平、凈、直的大道,直達目的地。在觀察道路時,想到一切道中的菩薩道,唯有善知識是過來人,才能作正確的指導。想到這里,又不禁善知識難見難遇之感了!不幾天,到了樓閣城。城在西海岸的一個海灣中,是船舶往來必經的重要海口。善財遇見船師婆羅施在西門外的海岸上。這里是一片廣場,他正在演說大海法,末了又會歸到佛功德海的廣大。很多的出口商人與一般民眾,都圍著聽。善財從人叢中擠進去,參禮、請教。婆羅施說:「難得你發了菩提心,還能進求菩薩道。善財!我平時就在此城的海岸路住,專修菩薩的大悲幢行。我看樓閣城的貧窮眾生太多了,為了這,不問風浪如何險惡,決意修出海的苦行。所得的一切寶物,布施他們,使他們的所求獲得滿足。次一步,為他們說法,施與法寶,使他們修集福德智慧的善根,發菩提心。不單發心就算了,要實踐菩薩的悲愿,出離生死又不厭生死。一步步的引導他們,使他們攝受一切眾生海,修一切功德海,見一切佛海,照了法海,進入一切智智的佛海。我在此地,就是這樣的利益眾生。善男子!關于航海采寶,我也可以說一點。我所以能為眾生求財寶與法寶,因為我知道汪洋的生死大海中,產寶的洲島在那里。我知道一切寶的種類;寶是怎樣產生的;怎樣去凈治、鉆孔,怎樣加以制作,使它成器有用。我也知寶的境界,寶的光明。善財!我游行在生死大海中,知道海中的一切龍宮、夜叉宮、部多宮的地方。知道這三惡處的所在,所以能避免三惡的災難。航行在海道中,知道海水的漩流,淺深,波濤;知道海程的遠近;水色的好惡不同。我也知道日月星宿運行的度數,晝夜時刻的延長與短促。除了這寶地,海中的險難,水道與天象而外,更能知船只的材料,是鐵是木,是堅固或者脆弱;船上的機器,是否滑動。水有大小,風有逆順,這一切我都無不明了。可行則行,可止則止。善財!我憑這航海的智慧,能利益一切眾生。我用堅固的船只,把尋求寶物的商人們,從平安的海道中航行。半路上,為他們說法,使他們歡喜。等到到了寶洲,使他們獲得充足的珍寶,然后又把他們帶回來。我從航海以來,這樣的來往海上,從沒有出過險。善財!凡是遇見我的,聽我說法的,不但在世海中平安無難,財寶充足;并且不再怖畏生死海的危難,行悲愿的海道,必定要達到一切智海,得無上菩提大智寶。善財!你不斷參訪,我看倒是一位典型的采寶商人。新下水的波羅蜜多號,今晚就要開船,你有意去走一趟吧」!善財聽了,同意他的提議,答應著「是」!跟著婆羅施上船,出海去了。 二四 公正的法官 波羅蜜多號一出海口,當晚就開始與風浪相爭。善財初入大海,心里自不免有點驚惶。好在在婆羅施的指導下,同舟共濟,到底是平安的過去了。東方發白,風浪也平靜了許多,善財這才到船上的三昧園散步。見慧日的光明,照破了長夜的黑暗;功德池中的解脫華,也被拂拂的晨風吹開了。虛空是無邊,大海是無邊,求菩薩道的大愿,不覺也就擴充一切法界而無礙。大船不斷的前進,忽見右手方隱隱的有一片陸地,漸漸的近了。聽見婆羅施在向大眾說:「這是歡喜國的可樂城,大船要停泊一天」。善財去見婆羅施說:「圣者!我也上去看看」!「好!不過你得準時回來。城東的大莊嚴幢無憂林,是本城的風景區,你順便可以去走走」。船靠了岸,善財雜在商人們中間走上去。記起婆羅施的話,就一直向大莊嚴無憂林來。見一帶叢密的無憂林,在濱海的山坡上展開。林子里建筑有茅亭、臺閣,可以坐看海城的景物。這里的游人不少,商人,居士,各式的人都有。見一位中年的長者,在一棵無憂樹下,有許多人圍著他。他莊嚴而和平的,在理斷人間種種的事務。問起旁人,才知他是無上勝長者,是歡喜國里著名的法官。善財看了很久,糾紛一件件的解決。后來似乎是事件理完了,長者開始向大眾說法,他說:「不要爭訟吧!我慢、我我所、慳吝、嫉妒,財物的積聚,這一切只有使你們爭訟苦痛。你們要從這一切的壓迫下自拔出來,讓心地清凈的享受和樂無諍的幸福,這才是無上的勝利。使你們的心地凈信,常見佛,多聞法,修學菩薩道吧」!善財聽了,心中非常嘆服,立刻上前去頂禮說:「圣者!我是善財!我是善財!我專求菩薩行而還不知怎樣行。圣者!我到底要怎樣行才是」?長者說:「善財!你能發心求菩薩行,這是好極了!大菩薩的菩薩道,我可不得而知,我自己的至一切處菩薩行解脫門,是這樣的:這三千世界中,我不問他是天上,人間,凡是有眾生所在的村落城邑,我都去。除息他們的諍訟、戰斗的行為、忿恨而競求一逞的惡意。那些受冤屈的,我為他們伸理,使他們解除系縛,出獄而享受自由。我禁斷了殺、盜、邪淫等一切惡業,使他們行一切善。我教他們修學一切技藝,使他們得到世間的利益。又說王論、軍論等種種論,使他們歡喜。那些順行外道的,我也有時給他們說些外道的勝智,這樣的漸漸使他們歸入佛法。善財!我不但在這三千界,一切世界中我都去。為他們演說佛法、菩薩法、聲聞法、緣覺法;也說明世間五趣的苦樂因果。功德與過患,迷惑受苦與知見無礙,生死苦與寂滅樂,明白的給他們指出,使他們走上應走的正道。善財!天色不早,你可以走了」!善財靜聽善知識的開示,受益不淺。禮謝以后,趕回海岸來上船,只見商人們都已回來,正準備要開船了! 二五 戰時的尼園 在海國的游行中,善財到了好多地方,見了許多善知識。法寶的收獲,著實不少。一天上午,船上忽然鼓噪起來,有人在那里大聲的埋怨說:「背時!來輸那(勇猛難當)國做什么?這不是迦陵迦林(戰時)城嗎?不毛的沙鹵地帶,蠻子世界,除了貧窮與劫掠,還有什么」?婆羅施來了,制止他們的紛擾說:「不錯,這是輸那國。真的什么沒有么?膽怯呢,不上岸更好」。善財表示愿意上去走一趟,船師婆羅施說:「贊成!那里沒有善知識!但全船不便等候你一人。我看,你我就此分了手吧」!善財一想,也好,就拜別了船師,獨個兒上岸去。一連在城中觀光了幾天,覺得人民溫和、公平、有禮節,地方也不錯;這不免要懷疑商人們的胡說。繼而想,國名輸那,城名迦陵迦林,應該事出有因。后來有人告訴他:「從前,此地確是蠻荒。自從圣者到這里來,民眾都受了感化。圣者的慈忍智慧,比勇猛更勇猛,比戰時更緊張。他像獅子的□呻,那殘暴而愚昧的獸類,都嚇得□伏了」!善財合掌贊嘆說:「大善知識!到底圣者是誰?他還在此地嗎」?那人說:「還在。圣者法名叫師子□呻比丘尼,現在勝光王布施的日光園中」。善財向他問明了地點,立刻向日光園來。見園中寶樹蓊郁,到處是音樂、光明、香華,泉流、陂池,寶樹下都敷有師子座。這寶座與寶樹,是星球式的;一律是中央有一大樹大座,四周有較小的樹座圍繞。善財走遍了王園,見每一大座上,都有師子□呻比丘尼坐著,都圍有不同的群眾,因聽眾的不同,所說的法門也各各差別。為天說天菩薩法,為人說人菩薩法,為二乘說二乘菩薩法。為種種根性,因勢利導說種種法。結果,他們都不退菩提。善財見了這一切,恭敬的向師子□呻尼敬禮,說:「圣者!我發心求菩薩道,愿圣者不棄,為我說法」!比丘尼說:「善財!聽我說自己的修行吧!我修證的解脫門,叫成就一切智,就是般若。在此法門中,能一念中遍知三世一切法;能往一切世界去供養一切佛。有眾生來我這里的,我不分別眾生相、語言相、如來相、法相,為他們說般若。善財!日光園中的眾生及菩薩,都是我所教化的。我教他們最初發心,后來教他們受持正法,思維修習,達到不退菩提。善財!佛教悲智的日光,普覆一切,戰勝一切,佛教才是輸那國之王」! 二六 好客的女郎 獅子□呻比丘尼介紹善財去險難國寶嚴城見婆須密多(世友)女郎。善財想:勇猛國的戰時城,不過如此,險難國當也不致有什么危險,何況還是寶嚴城呢!善財毫不躊躇的向南方來。這一路,都是懸崖、深谷、寒風、冰雪,實在是危險難行。但這在善財,算得什么呢!到底是到了寶嚴城了。各處去打聽婆須密多的住處。十字路口有一位老先生,非常關心的對善財說:「青年!你到底怎么了?訪婆須密多做什么?他是個人盡可夫的淫女呀!我看你智慧明了,心廣如海,不應在她的身上起貪欲心,不應為女色所引誘。看你英明有為,你何必求她呢」!有人在旁邊插嘴說:「老先生!這不是你所知道的」。那人對善財說:「善男子!世友女郎是智慧的明燈!你能訪求她,可說已得廣大的利益了!我告訴你,她在本城的北里中住」。善財聽了,歡喜的上門去訪她。行不多路,見她的住宅,在一廣大的園林中。種種的嚴飾,表現出高貴的氣概。那時,婆須密多在堂前的花臺邊,手拿小扇,撲那花叢中的粉蝶。她的相貌,端嚴極了!金黃的膚色,赫赫有光;紺色的頭發,眼目;身材適中,也不長,也不短,不肥不瘦的,就是天人也萬萬不及她。她的聲音微妙、清晰,顯然是能談會說的。她望見了善財,善財立刻過去禮拜,合掌說:「圣者!我已發了菩提心,今天特地來參訪,請問菩薩所行的大道」。她說:「善財!我只知道自己所證得的離欲際解脫門。凡欲心沖動的眾生,他們就見我。天見我,我是天女!人見我,我是人女;畜生見我,我是畜生女。我雖是天女、人女,但在見我者看來,我的形貌光明,總是勝過了一般的女郎。欲心所纏的眾生們,到我這里來的,我都為他們說法,使他們離去貪欲。善財!欲心所纏的眾生,不問他見我的,與我談話的,執我手的,升我床座而與我共宿的,注目觀我的,見我□呻的,見我瞬目的,與我擁抱的,與我接吻的:總之凡是來親近我的,一切都遠離貪欲,悟入菩薩的無礙解脫門」。善財贊嘆說:「圣者的功德,真是不可思議!不知種什么善根,修什么福業,才漸漸的成功」?婆須密多說:「我記得,從前高行佛進妙門王城的時候,大地都震動了!光華遍布,有說不盡的祥瑞。那時,我是某長者的妻子,名叫善慧。見了如來的奇特事,不覺心中有了覺悟。因此,我和我的丈夫,一同去見佛,把一頂寶冠供養他。當時如來的侍者,就是文殊師利,他為我說法,勸我發菩提心,這就是我的初因了。善財!勇猛與險難,你都平安的經過了。以后,你可以到善度城去見佛塔。這不但可以參訪□瑟胝羅居士,也免得那些近視者造謠誹謗你。善財!可以去了」!善財答應著,辭別了出來。 二七 □檀佛塔 善度城隔寶嚴城不遠,游行一兩天,就到了。善財一心想瞻禮佛塔,所以進了城,就向□瑟胝羅(攝)居士家來。善財見到了居士,先頂禮,然后說明瞻禮佛塔并請求開示的誠意。居士說:「□檀佛塔并不大,卻是名貴的寶物,平常我是不大給人看的。你很難得,一片真誠的遠來,今天例外通融,滿你的愿」!說著,握了善財的手,轉彎抹角,引到一個精致莊嚴、四周栽著花木的閣子。善財進閣去一看,見地方很潔凈,中間供一座七、八寸長的□檀座如來塔,隱約的閃出金光,塔前陳列了香花等供品。善財繞塔三匝,頂禮下拜。仔細的觀察了很久,也參不透他的妙處何在。居士又把善財引到外面,在書齋里坐下。善財這才請示佛塔的深妙,居士說:「我供養□檀佛塔很久了。某天,為了拂除塵垢,輕輕的把佛塔門打開了。塔中供著法身舍利,所以一開塔,我就面見了如來。那時我得了佛種無盡三昧:一切世界的一切佛,像迦葉佛,拘那含牟尼佛,拘留孫佛,尸棄佛,□婆尸佛等一般人所說的過去佛,都見到了。并且見得非常深細:諸佛從最初發心,種善根,得自在,大愿,大行,具足了波羅蜜,才入菩薩地,得清凈法忍。于是乎伏魔、成正覺,在清凈佛土的大眾圍繞中,放光說法。這一切佛因佛果,都見得明白。不但是過去佛,彌勒佛等未來佛,盧舍那等現在佛,也親切的見到。善男子!我自從開塔見佛以后,得了不般涅盤解脫門,不再以為某某如來已經涅盤,某某如來現在涅盤,某某如來將來涅盤。如來的法身平等,那里會有起有滅呢?我知道十方一切如來,從來沒有涅盤,根本不是像聲聞學者說的。除非是為了化度某一分眾生,現起涅盤的幻相而已」。善財要求再禮佛塔,希望開塔見佛,居士說:「佛無所不在,何必一定在塔中!我看,此地之南,有補怛洛迦山,觀自在菩薩在那里說法。你到那里去參訪,比開塔見佛更好」。善財久仰觀自在菩薩的大名,聽居士說離此不遠,就欣然告別了。 二八 普遍的救護·迅速的行動 善財到補怛洛迦山來,第一個印象是山峰的雄健脫俗,到處是滿開小白華的寶樹,美而且香,使人有一種高潔而和諧的好感。觀自在菩薩在此說法,可說是名山有主了。善財走到山西的巖谷中,見號稱勇猛丈夫的觀自在菩薩,在一塊大金剛寶石山說法。聽法的,也各各坐在寶石上。善財合了掌,望著菩薩出神,歡喜得不知道說什么好。菩薩見善財來了,喊他說:「善財!你來得好!你發救護一切的大乘心,勤求佛法,能不違背善知識的教授。你從文殊師利的智慧功德海誕生,現在是成長了」!善財聽了,上前來頂禮,請問修菩薩行的大道。菩薩說:「善財!我成就了大悲行解脫門,自己行,也為眾生說。我住在大悲法門中,凡如來所住的地方,我都普遍的出現在一切眾生前。這或者是用布施,愛語,利行,同事去攝化眾生。或是用色身,光明,音聲,威儀,說法,現神通去攝化眾生。或者化現與他同類的身形,與他同住,然后攝化他。善財!我攝化眾生的方便很多,但一貫目的,在解除一切眾生的苦痛,救護他,使他們免除怖畏。論到眾生的憂怖,實在太多:險惡的道路,煩熱的悶惱,系縛,殺害,貧窮,無法生活,惡名,死亡,見不得大眾,惡趣,黑□,遷移,恩愛的分別,冤家相會,身心的逼迫,憂愁,這一切都是眾生所恐怖的。我立愿救護他們,不論是心中記念我,口頭上稱說我,眼睛見我,我總要用方便去安慰他,使他們離恐怖,發無上菩提心」。 善財聽到這里,忽覺得大地震動起來。抬頭一看,見東方空中,來了一位菩薩,身光遍照了一切。他似乎看到了補怛洛迦山,一直向這邊來。觀自在菩薩指著對善財說:「這位正趣菩薩,你可以過去請問他」!善財接受了指導,立刻向正趣菩薩禮拜請教。正趣菩薩微笑說:「我是來參加法會的,你怎么倒請我說法?大士在座,叫我有什么說的!也好,我還是說我的本行。我得了普門速疾行解脫門。不知道的,以為我是環游世界的徒步旅行者,或者疑我有飛毛腿。其實,我以為成佛也好,度眾生也好,總要講求效率,務必迅速的去實行。不然,終歸是徒托空言」。善財說:「是極!是極!圣者在那里學會這個法門?去這里多少遠?從發足到這里,已疾行好久了」!正趣菩薩說:「善財!這難得知道,除了勇猛無退怯的菩薩,誰也不能了解。我記得,我在東方妙藏世界普勝生佛那里,學得這個法門,也就從那里發足,到現在,已不可說不可說佛剎微塵數劫了。我在每一剎那中,走了不可說不可說佛剎微塵數步;而每一步,又經過那么多的世界。善財!以這樣快的速度,經這么久的時間,修行菩薩道還在半途呢!凡我所經歷的世界,我都用微妙的供品去供養佛。我知道每一世界的眾生心,適應他們的根性好樂,方便去教化他。善財!世界無邊,眾生無數,行菩薩道的菩薩,該怎樣的迅速實行呀!善財!我只能貢獻你一點快干實干的精神,其他我可不曉得。南方墮羅缽底的大天,學德崇高,正被天神一樣的尊信著。你到他那里去吧」!觀自在菩薩聽了,贊嘆正趣菩薩的功德,也同情善財去大天那里。善財這才辭別了二位大士,向墮羅缽底去了。 二九 兩付手腕·一樣面目 正趣菩薩的智慧、功德、精進、不思議的解脫行,善財都專心去探求他,得到了深入的悟解。漸次游行,又到了墮羅缽底城。問起大天,眾人都說:「現在城中的大法堂,為眾生說法」。善財隨即到大法堂來,見了大天,就恭敬行禮,并請示修菩薩行的關要。大天聽了,把四條長手一伸,捧起四大海的水,低著頭洗面,再把頭抬起來。這似乎要善財認清他的真面目,免得錯認了。他又把許多金華,散在善財的身上,說:「善財!菩薩太難得了!是人中的蓮華,是世間的光明!唯有三業沒有過失的,才有見他形像,聽他辯才的希望。善財!我已成就了云網解脫,你看吧」!大天在善財面前,化現了珍寶,珍寶的嚴飾,堆得山一樣高。又化現了華、□、香、樂等娛樂品,也是堆積如山。他指著這些東西對善財說:「這一切,都是你的。你可以拿這些去供佛,修福;拿去施給眾生,也使眾生修學布施,漸漸的能施舍一切。善財!我不但教你,也同樣的教一切眾生,使他們在三寶與善知識那里,因了恭敬供養,種下善根,慢慢增長起來發大菩提心」。善財說:「圣者的方便很好!不過有些眾生,因有了財物,反而作惡,那又怎么辦呢」?大天拍拍手說:「你看!我不是還有一雙手嗎!如果眾生因有了財物,貪著五欲而放逸的,就為他化現不凈穢惡的境界,使他起厭惡心。有些眾生,因有了財物,生起鎮恚、□慢心,彼此爭競,就化現可怖的形態,比他們更鎮恚更好斗爭,像飲血□肉的羅剎們。使他們恐怖驚惶,心地自然柔和了。那因財物而懶惰懈怠的,為他們化現惡王、盜賊、水、火等災難,或者重病。使他們覺悟財物的虛偽,還不免憂苦。我用這種種方便,折伏他們,使他們止惡行善,超出障礙的險道,得到無礙。善財!我所知道的云網解脫,已為你說了。其他,我不知,你上別處去吧」!善財聽了,贊美他的兩付手段,一樣面目,然后辭別了大天,又向南方前進。 三0 姊姊與弟弟 善財為了菩薩道,參遍天下善知識,到妙意華門城,已一共參訪了一百十位善知識。迦□羅城得善知眾藝解脫門的善知眾藝童子;摩竭提國婆□那城得無依道場解脫門的賢勝優婆夷;沃田城得無著清凈莊嚴解脫門的堅固解脫長者;得凈智光明解脫的妙月長者;出生城得無盡相解脫門的無勝軍長者;法聚落得誠語解脫門的最寂靜婆羅門;……這般大善知識,善財都去參訪過。其中有長期久學的,有一見便去的,但同樣的使善財得益。現在,善財對大乘佛教的真諦,已有了深刻而廣泛的理解,快要來叩法王之宮,面見老瞿曇,洞徹釋迦的本懷了! 善財在妙意華門城中,訪問德生童子與有德童女,到他們的家里來。見姊弟二人,同坐在園中的石凳上。善財向他們頂禮,請問,他們都說自己是成就幻住解脫門的。有德童女說:「善財!我們悟入了幻住法門,覺得一切的一切,凡是存在的,都從因緣所生,沒有真實、恒常、獨存的自性,一切是幻性的存在。你想,和合為一的一切眾生,何嘗真有自我,這無非是業與煩惱所起的。無限差別的一切法,因無明與有愛而起。三界(器世間)從顛倒智而生。這三種世間,不都是幻住的嗎?眾生的生滅,所有的生老病死憂悲苦惱,都是虛妄分別所生的。國土的成壞,只是想倒、心倒、見倒無明所現。這不又是如幻嗎?就是圣人,一切聲聞與辟支佛,因他的智斷分別而成;菩薩是自行化他的智慧與行愿所成;菩薩的大眾聚會,神通變化,所作所為,都是愿智所成。圣人法都從因緣生,豈非也是幻住?善財!幻是什么?幻性的體認,這確不大容易呢」!那時,德生童子接著說:「是呀!幻性不可思議!大菩薩的入無邊幻網,連我們也還不知呢」!善財聽了這緣生幻性的徹底之談,不覺身心都柔和光澤了。姊弟倆又對善財說:「善財!南方海岸國的大莊嚴園,有盧舍那莊嚴幢樓閣,這是彌勒菩薩的本鄉。彌勒菩薩為了教化父母、兄弟、眷屬、人民,為了同行者,也為了教化你,所以常住在樓閣里。你往那里去請問吧!善財!彌勒菩薩是蒙佛授記、得如來法水灌了頂的大菩薩,他的功德如何,這是可想而知。他能教導你,一定能為你說一切菩薩行愿所成的功德。善財!修菩薩道,不應該小心小量。扼要的說,菩薩要修普賢行,就應該普修一切菩薩行,普化一切眾生,一切時劫、一切處所都要去,普凈一切佛剎,普滿一切愿,普供一切佛,普事一切善知識。說到善知識,可說菩薩的一切功德,都從善知識來。他能護持你,教導你,使你增長佛慧,安住在一切法門中。善知識的功德,是應該常常思惟的。如能敬順尊信善知識,那你就知道應該怎樣承事善知識了。善財!你要存這樣的心去親近善知識,才能使你的志愿清凈」!善財聽了,加深了尊敬善知識的信心,歡喜的起身去見彌勒。 三一 彌勒樓閣 一路上,善財追念善知識的教誨,覺得自己過去的缺點太多,身心既沒有清凈,而所作所為的,又大多是為了自身的欲樂打算。看看自己的身體,又是生老病死苦惱的淵藪。這不覺生起真切的悔意;這一悔,當下增長了不思議善根,所以能佛一樣的去尊敬一切菩薩。因了諸根的清凈,所以菩薩的供養,普見世間的眾生,愿力所生的化身,贊嘆三寶,這一切菩薩功德都現起了。三世一切佛菩薩的于一切處化現成道,神通說法,這一切也見到了。得了清凈的智眼,所以能見一切菩薩的境界,遍十方三世,虛空一樣的無量無邊。善財這樣的尊敬,這樣的供養稱嘆觀察,漸漸游行到海岸國的盧舍那莊嚴藏大樓閣前。善財一到閣前,就五體投地的敬禮他,用深刻的信解力,廣大的愿力瞻仰他,思念他:這是佛,是法,是僧,是父母,是福田,這是值得尊重禮贊的!更正確的觀察他:虛空一般的無量無邊;法界似的無礙;實際一樣的遍于一切。也像沒有妄分別的如來;如影、如夢、如電、如響,一切是從因緣起的,沒有生性。善財從觀察中,得到了深刻的信解:一切報是從業起的,一切果是從因生的;佛菩薩的無邊功德,也都從因緣所生。這樣,一切是緣起法,就在一切法上,遠離了斷見、常見、無因見、顛倒見、自在見、我見、我所見、邊執見、往來見、有無見。了達了一切法的空、無生、不自在,知道他是思愿所生,超越一切相而契入無相的真際。但這并不漠視一切法,一切法的如種生芽,如印成文,如鏡中像,如夢如幻,明白的了解它的從因生果,隨業受報。總之,一切功德,都是菩薩巧方便所流出的。善財在這樣的正觀中,得了不思議善根,身心也清凈而柔軟了。禮拜了起來,繞塔十匝,合了掌,注目的觀察樓閣。雖不會透視它的內容,但從樓閣的宏偉、莊嚴、清凈的表相看來,也想像得到這是具有一切功德的佛菩薩所住。這樣因物及人的觀察了一下,就歡喜的說幾個贊美的偈子來贊美他:「佛子于此住,教化諸眾生,供養諸如來,思惟諸法性。所修智行愿,廣大不可量,無量千萬劫,稱揚莫能盡!彼大勇猛者,所行無障礙,住此法堂中,我合掌敬禮。諸佛之長子,圣德慈氏尊,我今恭敬禮,唯愿悲矜我」! 善財贊嘆了莊嚴藏樓閣中的菩薩,合掌頂禮,在閣門外,一心想進見彌勒菩薩。忽見彌勒菩薩遠遠的從別處回來;有無數的天龍八部,彌勒故鄉的眷屬,還有無數眾生,都圍著他,一齊向樓閣來。善財見了,非常歡喜,立刻五體投地的向菩薩敬禮。那時,彌勒菩薩不等善財開口,就指著善財向大眾說:「諸位仁者!大家見這位青年──善財嗎?他從前,在頻陀伽羅城,受了文殊的教導,一位又一位的參訪善知識。今天到我這里,已經過一百十位善知識了。他永遠是勇猛的,意志純潔而堅定的;一位又一位,從來沒有一念的厭倦。他像勇猛的戰士,坐大乘的寶車,披大悲的鎧甲,為了救護眾生,發動了偉大的精進。他又像海商的導者,指導大眾,坐了大法船,橫渡生死大海,在寶洲的大道上,采集妙法的珍寶。這樣的青年,實在是難見的,難得同行共住的!諸位!世間能發菩提心的,已是很希有了!像善財發了心以后,能精進的專求佛法;更能具備清凈的菩薩法;能不惜身命的參訪善知識,不違背他的教誨;能堅固的修行菩提分,不求一切名聞利養;能不離菩薩的正直心,不染著家業、五欲、父母、親族,追求菩薩伴侶,修一切智道:這是怎樣的難得之難得呀!凡能如此修學的,就是這一生,也能夠凈化佛剎,教化眾生,深深的契入法界;成就波羅蜜;增廣菩薩的大行,圓滿自己的本愿,從魔業中解放出來;遇一切善知識,具足普賢大行。善財是這樣做,且要這樣的完成了!這不像一般菩薩,經歷很久很久才完成這菩薩的行愿,鄰近菩提」。善財聽了這一番贊嘆,合掌向彌勒菩薩說:「大圣!我發了菩提心,但不知菩薩應怎樣學菩薩行,修菩薩道,才能具備一切佛法,度脫眾生?才能完成所發的志愿與菩薩的大行?才能安慰救濟人天,不致于對不住自己,對不住三寶,使佛種不斷,有人能擔當菩薩的家業──如來的正法?這些,愿大圣能不吝慈悲,詳細開示」!彌勒菩薩聽了,在大眾中對善財說:「善財!你能隨順諸佛教,修菩薩行,真是功德法器。你現在得了大利益,這應, 該怎樣的歡喜呀!一般人在無量劫中修行,也難得見聞的,你可都見了聞了。這是說你見了文殊菩薩們,知道他們的功德。你離卻險難的惡道,超過凡夫,達到了菩薩的地位。不久,你要圓滿智慧而成佛了!本來,菩薩行是大海一樣的深廣,佛智是虛空一樣的難量,好在你的志愿也有海樣的深廣,虛空般的難量。所以只要有堅強而確定的志愿,不厭不倦的親近善知識,那不久就會圓滿完成的。說到菩薩的大行,無非為了教化眾生,這要有堅定的信念才行。你有難思的福德力,真實的信力,所以你能見一切善知識──佛子,在參見每一位佛子的時候,聽了他們自己所說愿行所證的法門,你也就都得到了。你能在生死中修菩薩行,所以佛子們都把自證的解脫門指示你。你如果不是法器,那怕你與佛子們同住無量劫,也還是不能了知。總之,你已見了難見的佛子,聽了難得的正法,在佛菩薩的攝受之下,善知識的教導之下,你已得了佛慧的新生命,成了菩薩家族的一人。你培養如來種子,升到灌頂位中,不久就要與佛子們平等了!我今天為你歡喜慶祝,你自己也應該歡喜。有如此因,必有如此果,你不久要成大果了!一般所不容易成就的,你一生就完成了,這不能不說是凈信與精進的力量。善財!你是這樣行了的,凡是景仰你而愿欲修證的,也應當這樣行。菩薩有了愿智,那是決定能修菩薩行的。善財!像我所說的普賢行,應從親近善知識中去信解它。如有人聽了,能立愿實行的,他必能成佛。他永遠離卻惡道,不再受一切苦,不久就要往生佛國,面見十方的佛菩薩。過去的善因,現在清凈的知解,加以親近善友的力量,所以能增長功德,像水中的蓮華一樣。善財!你存了信解心來禮敬我,不久你要普入一切佛會中,圓滿一切行,達到佛功德的彼岸」。那時,善財聽了彌勒菩薩的安慰勉勵,不覺歡喜得流淚,仰望彌勒菩薩,一眼不霎的望著。忽然,善財從文殊菩薩而來的信智力中,現起了滿手的寶華瓔珞;善財連忙歡喜的把這心華智寶,供養彌勒菩薩。彌勒菩薩接受了這無上的供養,伸出右手來,撫摩善財的頂說:「善哉!善哉!你真是佛子!不久,你要與我和文殊一樣」!善財聽了,感戴善知識的功德,也說兩個偈子,偈子是:「無上善知識,億劫難遭遇,我今得奉覲,而來詣尊所!我以文殊力,見諸難見者;彼大功德尊,愿速還瞻仰」! 當時,很多人見了這現成的公案,都發菩提心。彌勒菩薩見了,又對善財說:「善財!是的,你該回去晉見文殊菩薩了。善財!你為了救護世間的眾生,為了勤求無上的佛法,所以發大菩提心。我覺得,你在這人生中,遇著如來出世,又見到文殊菩薩,能發具足無量功德的大菩提心,實在難得。發了心,能進修菩薩行,自然能具足無量功德。善財!你問怎樣學菩薩行,修菩薩道,你可以到這大樓閣中去參觀一下,這一切你就都不言而知了」!善財合掌說:「這太好了!請大圣把樓門開了,讓學人進去瞻仰」!彌勒菩薩伸手在樓閣的門上,剝啄剝啄的彈指三下。呀的一聲,樓門自然的敞開了。在彌勒菩薩的助力下,善財歡喜的進去,樓門又閉了。善財靜靜的觀察,見莊嚴藏樓閣,與虛空一樣的廣大無量。從基地起,門、窗、階道、欄桿,一切都是珍寶的。寶蓋、□、幢……這一切莊嚴品,把樓閣莊嚴得燦爛光明。在這廣大樓閣中,有無量微妙的宮殿樓閣:每一樓閣,都廣博嚴麗,與虛空一樣。彼此不相障礙,卻又彼此分明,沒有一點雜亂。善財見了這莊嚴樓閣,心中非常歡喜。一歡喜,身心都柔和了,一切妄想一切愚疑障都滅除了。那時心地像寂靜而皎潔的秋月,一切都正念不亂,悟入了無礙解脫的妙諦。善財這才頂禮下拜,開始作禮。因彌勒菩薩的威力,只見自己在每一樓閣中,窺見了種種難思的境界。見彌勒菩薩的修行歷程:發菩提心,初得慈心三昧,……受記作佛。又見彌勒菩薩的隨類化導:有作人中輪王而推行十善道的,有作天主、阿修羅王身而教化天眾與阿修羅眾的。又見彌勒在大眾集會中:在三惡道中救濟他們;在天龍八部人與非人的大會中,在聲聞、緣覺、菩薩會中,為他們說法。又見彌勒菩薩的精進修行:他修慧,百千年中經行、讀誦、寫經、觀諸法的真實,為他人說法。他修定,修種種禪定三昧,起神通現身說法。除了這彌勒菩薩的廣大行愿而外,又見諸佛在大眾中,佛陀的家族、種姓、形貌,……種種的不同,都明白現見。也見自己在一切佛會中。在無量樓閣中,見一所更崇高、更廣大、更嚴飾的樓閣。這無比樓閣中,見大千世界的每一閻浮提,每一兜率天,都有彌勒菩薩。這或是從天降神,或是在人間誕生,……或是分布舍利,一切化現成佛的化跡。還有樓閣中一切莊嚴品,或流出微妙的法音,或放光現像,或映現彌勒菩薩的本生。這樓閣中的一切不思議的境界,如夢中的夢境,如幻師的幻化。善財在清凈無礙的智眼中,一切都明記不忘,雖然一切是過去了! 這時,彌勒菩薩也進樓閣來,又彈指三下,說:「善財!起來!一切法本來如此。這一切,如夢如幻,都沒有自性,僅是菩薩法智為緣所起的幻相。善財!起來」!善財聽見彈指聲,就警覺了,從定中出來。彌勒菩薩又告訴他說:「不思議解脫愿智所現的莊嚴宮殿,顯現了菩薩行,菩薩道,菩薩的功德,如來的本愿,這你都窺見了嗎」?善財說:「是的!大圣!這要感謝大圣的威力!大圣!這是什么法門」?彌勒菩薩答道:「這叫入三世智正念莊嚴藏解脫門,是一生菩薩所證得的」。善財又問:「大圣!方才所見的一切莊嚴事,忽然而來,現在又忽然過去,不知到那里去了」?彌勒菩薩微笑說:「我對你說,善財!那里來,就向那里去」。善財聽了,不得要領,停一下又說:「那末,大圣!這到底是從那里來的呢」?彌勒菩薩說:「從菩薩的智慧神力中來,但莊嚴事卻不住在智慧神力中。你要求他的來處,那是無所從來的;不來,也就不去。你看!幻師幻現的幻事,無來處,也沒有去處,不過是幻師幻力的緣起。這樣,一切莊嚴事,無來無去,不生不滅,但有了菩薩智愿力的因緣,這一切就現起了」。善財聽了這緣起如幻的深義,索性擴大而作深一層的請問:「大圣!這能幻者的大圣,又從何來?這該不如幻性的無來去吧」?彌勒菩薩說:「我嗎!我還不是無來處,無去處,不行也不住,沒有處所也沒有著落,不生也不死,不定住也不遷移,不舍離也不染著,無業無報,不起不滅,不斷不常。但是我就在無來無去,不斷不常中來。善財!求菩薩的來去實性,雖然什么都不可得,但從救護眾生的大慈悲來;從隨愿受生的凈戒,愿力所持的大愿,隨處化現的神通,不離一切佛的不動,身心不為外界所奴役的無取舍,隨順眾生的慧方便,從影現無實的化身中來。總之,在悲智行愿的緣起上,有如幻的菩薩來。你方才問我從何處來,其實我有何處所?不過,我卻從本生處的摩羅耶國來。摩羅耶國,有拘吒(樓閣)村,有我的老同學瞿波羅(護地)長者子。為了化度他,使他在佛法中,所以我就常住在那里。又因為本生地的一切人民,應為他們隨機說法;還有父母、親屬,也要為他們說大乘法,所以我就住在那里,從那里來」。善財又問:「大圣才說從本生處來,不知大圣的生處,又是什么地方」?彌勒菩薩說:「善財!在某種因緣下有菩薩,這某種因緣就是菩薩的生處。所以菩薩從菩提心,正直心,住地,大愿,大悲,真實觀,大乘,化眾生,智慧方便,依法修行中出生,這就是菩薩的生處了。有了生處,不能說沒有他的家族,菩薩的家族是:般若母親,方便父親,施乳母,戒養母,忍辱莊嚴品,勤養育者,禪洗濯人,善知識老師,菩提品道友,善法眷屬,菩薩弟兄,菩提心家,奉行家法,菩薩地家鄉,忍富豪,大愿尊貴,具菩薩行順家法,發大心繼承家業,法水灌頂太子,成菩提光大門庭。善財!菩薩這樣的生在如來家中,能使三寶不斷,嗣續菩薩的種族,家門清凈,受一切世間的贊嘆。這生在佛家的菩薩,能知道一切法如影如化,不再厭離世間,也不會染著。一切法是無我的,所以不為自己打算,慈悲去教化眾生,不覺得厭倦。生死是如夢的,五蘊是如幻的,在生死中長期修行,不再有厭怖心。界與法界一樣,所以不會動心。一切法如焰如幻,所以在生死中沒有顛倒,超出魔王的境界。得了清凈法身,所以煩惱不能誑惑他,能在五趣中自在的受生。善財!我也就是這樣的得了清凈法身,能遍一切法界現起一切眾生的色相、音聲、……所作的事業,思想,志愿。我為了要化度退菩提心的老同學,教化父母眷屬,所以生在南印度摩羅耶國的拘吒村。為了教化婆羅門,使他不起種族的□慢,所以也生在婆羅門家。善財!我在南印的大樓閣中,隨機教化眾生。因為要教化兜率天的同行者,所以在此命終之后,生在兜率天上。我表現了菩薩勝妙的福德智慧,使天人厭離欲界的欲樂,知道有為法終歸要衰壞的。我又為了要攝化同學,要與一生菩薩共談妙法,要教化釋迦佛所派遣來的學人,所以又下生人間。善財!將來我下生成佛的時候,你與文殊菩薩,都要與我相見的。好了,善財!現在你可以回去見文殊菩薩了!文殊菩薩的大行大愿,廣大得不可思議!他是一切佛的母親,一切菩薩的教師,也可以說是開顯大乘佛教的內在鼓舞者!你過去參訪的一切善知識,都是文殊的威力,都是文殊大乘教化的一面。善財!文殊是你的善知識,過去使你發生菩提心芽,你在長期參學的學程中,培植滋長,現在要開花結實了。你回去再見文殊,他必能使你圓見普賢行,悟入佛教的真諦──釋迦佛的本懷。善財!去吧」!善財聽了彌勒菩薩的教誨,誠懇的道了謝,從樓閣出來。要結束參學的生活,回到故鄉田地了! 三二 參學歸來 參學的善財,現在到了普門城的門邊了。普門城,是普賢行者的樂土。城中的一切,一律是豎窮三世,橫遍十方,深徹虛空。善財雖還沒有進門,也就快要登門入室了。善財在門口,靜默的追思自己的學歷:起初受了文殊菩薩的教化,才發生成佛的信愿,信自己有成佛的可能。為了實現自己的信愿,才游歷了一百十城,參訪了一百十位善知識。一滴一滴解行的累積,不但要證實文殊所開示的(自己有成佛的可能),無疑的還要貫徹無礙,實行菩薩的普賢行。這樣的一心觀察,又覺得自己長期的參學,雖然跑遍了南方,實只是文殊教導的一節,是文殊教化的演進與開展,并沒有離開文殊一步。正在這樣想的時候,只見文殊菩薩遠遠的伸出右手,過了一百十由旬,到普門城邊來撫摩善財的頂說:「善哉!善哉!善財!菩薩的因行,如來的果德,都是立足在信愿上。若離了信愿成佛的信根──發菩提心,那還能做什么呢?這自然要憂慮懊悔而自沒了。不能具備資糧的功行,失去勇猛的精進心,多少得一點功德,種一點善根,便自以為滿足。不能發起菩薩的行愿,又不能為佛菩薩所護念。這種人,對于所知的法性,所悟的理趣,所修的行門,所住的境界,自然不能周遍的知其空性,種種的知其幻相,徹底的知其中道。了知還不能做到,何況漸漸的趣入,解說,分別,證知,獲得?善財!信愿成佛,是大乘道的根本,一切從此生,一切從此而發展完成。你是這樣的初發信心,又這樣的進求解行;你要踏入普賢大行的菩提場,也要與我同住了!善財!參訪的時代過去,現在要側重實行」!善財靜默的聽著,思惟又觀察,一旦豁然貫通,成就了無量總持、大愿、三昧、神通、智慧。善財是進入普門城了。善財覺得普門城的一切,是橫遍十方,豎窮三世,深徹虛空。那一處不是普門城,只怪自己從前不曾見得。既到了這無限無礙的處所,再也不用向外奔波。于是乎善財在摩竭提的菩提場中,結束了一百十城的云水生活。 善財在菩提場中,心里想:菩提場是我佛成道的處所。一般人看來,這里是草原林下。但在普賢行者看來,依止的場所,是廣大行愿的普賢;正覺的佛陀,是凈德莊嚴的如來。自己好容易進入普賢行愿的道場,對于佛陀的行果,正應該來一個全盤透視。應該從參加普賢大行的實踐中,體現佛陀的真諦。這樣一想,覺得一切善知識的教導,都與自己的行解,吻合無間。善財為了一切智果的成長,所以從慈悲的慧眼中,觀察一切眾生的生死,使他們都回到本來寂靜的境地;分別一切廣大的境界;學佛的廣大功德;具備解脫的正道;培養身心的精進;修正直心,悟入三世的深法;隨諸佛的法輪而說法;在一切世間中受生;長期中修習菩薩的大行,滿足自己的大愿;了達一切智的境界;凈化菩薩的六根;清凈的慧光,破除了愚疑暗,了達一切法、一切佛剎、一切眾生的平等法界;摧壞一切障礙,入于無礙的境地。善財這樣的在平等法界中,修習普賢的解脫行。這樣,就聽見普賢菩薩的名字,聽見他的行愿功德,諸地,地前的方便,入地,住地,出地趣入后一地的勝進行,每地所習的法門、境界、威力、住。善財修學他,又聽見他,一心要學普賢行的完滿實踐者──普賢菩薩。所以就在菩提場的蓮華寶座上,作這樣的思念:一切,虛空一樣的平等無著。佛剎、諸法、十方,這都是怎樣的無礙!清凈的一切智境,明顯的道場莊嚴,廣大的深入佛法,周遍的化度眾生,無盡期的修菩薩行,向究竟的如來十力而前進:這是普賢行的輪廓吧!那時,善財因了自己的善根力,普賢菩薩的同善根力,佛陀的威力,忽然窺見了凈土的瑞相。見一切佛剎中,有如來成正覺。佛土中,沒有惡道,清凈得蓮華一樣。地上滿是眾寶的莊嚴,空中有嚴麗的霞云,莊嚴的道場。佛剎中的眾生,身心清凈,都有端嚴的身相;彼此間慈和歡樂,相助而不相惱亂;常念佛陀的福智莊嚴。善財的心目中,到處充滿了如來、佛土、佛法、菩薩大行的無限光明,普遍的照耀著法界。 善財見了瑞相與光明,非常自信的覺得必定能見普賢菩薩。心中專一的求見普賢,立刻見普賢菩薩在如來前,坐在蓮華寶座上。他在眾菩薩的圍繞中,最為特出,世間是沒有及他的。也沒有能完全了解他的,因為他的智慧功德,與三世一切佛平等了。廣大行愿為體的普賢,只見他身上的一一毛孔,念念放出無數的光明。這一切光明,照遍了法界,虛空界;在一切世界中,滅卻眾生的苦患,使他生長菩薩的善根。這一切光明,又遍在一切佛的眾會中,流出微妙莊嚴的香、華、衣、寶。又在佛土中,流出無數贊嘆菩提心的色界天,勸佛轉法輪的梵天,護持佛法的欲天,為眾生歸依的佛陀。又流出佛菩薩充滿的清凈佛剎;還有凈而不凈的,不凈而兼凈的,不凈的佛剎,使雜染的眾生也得到清凈。又流出一切眾生,適應世間,用世間法去教化眾生。又流出無數菩薩,或贊嘆諸佛的功德,培養眾生的善根;或宣揚初發菩提心所生的善根;或宣揚普賢菩薩的大愿妙行;或實行普賢行,使眾生學一切智;或初成正覺,使菩薩成一切智。善財見了普賢菩薩這樣的自在,不覺身心歡喜。善財再詳細的觀察,見普賢菩薩的身中,每一點上都有十方三世的一切世界;器世間的形形色色,都明白不亂。普賢菩薩的顯現如來、有情、器界,不但是此間,十方一切佛剎的微塵中,也都是這樣顯現普賢的自在。在這樣觀察時,善財得了十種智慧:能念念中到一切佛剎,去見佛,恭敬供養,聽法,思惟佛的正法,知佛的自在,得無礙辯才,觀一切法的般若,入一切法界的大方便,知一切眾生的心性,得普賢行者的智慧。那時,普賢菩薩伸出右手來,摩善財的頂。這一摩,善財又得了更深廣的三昧。這摩頂與得益,也不但是此間,十方一切佛剎中的普賢與善財,也無不如此。普賢菩薩放下手說:「善財!你見我的大自在嗎」?善財說:「見的。大圣!這真是微妙難知,怕唯有佛才能知道」!普賢菩薩說:「是!善財!這一切,那里是容易得來!我記得,在不可數量的時劫中,我為了求大菩提,作了無數的大布施。凡是所有的一切,財物、權位、家屬、身體、就是生命,也都舍了。我恭敬供養無數量的如來,在那里出家,修學佛法。在這悠久的時劫中,我記得從不曾起過一念的鎮害心,我我所心,感覺生死道長的厭倦心,障礙心。我只是堅定不變的修集一切智的助道法,為大菩提心而努力。善財!我所修的菩薩行,不論是凈化世界;或者是教化眾生起悲心,救護他們;供養諸佛與善知識;護持正法,那一樣不犧牲一切的一切。我所得的正法,沒有一字一句,不是從犧牲一切中得來。善財!我求索正法,都是為了一切眾生:愿意他們聽到正法,修習世間與出世間的智慧,得到暫時與究竟的安樂;愿意他們一齊來贊嘆我們的佛陀。我過去的一切事業,何等廣大?就是盡一切時劫去說,也說它不盡。善財!我有種種的能力,像功德力,善根,好求勝妙法,修功德,正觀一切法,慧眼,佛威,大慈悲,清凈神通,善知識力,所以得到了三世平等的清凈法身與清凈色身。這清凈的色身,雖也是超世間的,但適應一切眾生的好樂,在一切世界的每一處所,現種種不同的身形,使他們歡喜。但是善財!你應該看看我的清凈法身,這可與色身不同了。這是無量劫中菩薩大行的成果,實在難見難聞!那善根微少的聲聞、菩薩,尚且聽不到我的名字,何況見我的身體?善財!如有聽見我名字的,或者見我的色相觸我的身體的,迎我送我的,暫時跟從我的,夢見我的,都能不退大菩提。還有眾生肯憶念我的,不問他片刻或者永劫;有見我放光動地的,這都不會再退失大菩提。總之,凡能見我清凈法身的,必定生在我的清凈身中。能見我清凈佛土的,必生在我的凈土中。他與我,不再是他與我,不妨是他與我,而實則契含一體。善財!你應該觀察我的清凈法身」! 善財觀察普賢菩薩的法身,見他一一身分中,有無邊佛剎,如來出世,在大菩薩的圍繞中,說種種法。又見身中的一切佛剎,有無邊的佛化身,教化眾生發菩提心。又覺得自己與普賢一體,在普賢身中的十方一切世界化眾生。從前所游歷的佛土,親近的善知識,積集的善根、智慧……,比那見了普賢菩薩以后的,簡直少得不可以數量來比較。現在,善財是獲得了普賢菩薩的廣大行愿,與普賢菩薩平等。不久,要與一切佛平等,像佛剎、佛身、佛行、佛的正覺、自在力、轉法輪、辯才、音聲、力、無畏、佛所住、大慈悲,這一切的不思議解脫自在,都要平等平等。 三三 一片贊佛聲 菩提場中的普賢菩薩,是廣大行愿的實現者。在他清凈的心華中,正見了佛陀的真實。一種正覺的同情,從心的深處浮現,充滿了一切法界。無限的崇仰敬愛,使他與同行同愿的普賢行者,唱出無盡的妙音,頌贊佛陀的真實,一直到未來: 「清凈妙法身,三界無倫匹!超出諸世間,有無不可說。 無依非不住,不去非不至;夢境如空華,我觀佛如是。 佛海摩尼寶,隨應而差別,非色非非色,似現無所得。 一切難為喻,喻所不能及!虛空或可量,難盡佛功德」! 三、初級佛學教科書 一·一 佛是我們的救主 一·二 法是救人的方法 一·三 僧是我們的導師 一·四 我歸依了三寶 一·五 爸爸給我講佛的故事 一·六 我們上佛學課 一·七 孝敬我們的父母 一·八 我們要愛護動物 一·九 我參加法會 一·一0 我向教旗敬禮 一·一一 我學習敬佛 一·一二 媽媽給我的年禮 二·一 贊佛歌 來!來!來唱歌!大家來唱歌!大家來唱贊佛歌,求佛護念我。 二·二 佛的生日 四月初八,是佛的生日。佛生的時候,一手指天,一手指地說:「天上天下,唯我獨尊」! 二·三 臘八粥 十二月初八日,是佛成道的日子。大家用紅棗,花生,煮粥來供佛,叫做臘八粥。 二·四 到佛寺里去 媽媽對覺民說:「到佛寺要去,不可到處吐痰,不可大笑大叫,不可攀折花木。這樣,才是好的佛弟子」。 二·五 佛歡喜的東西 香花,鮮果供佛,功德是很大的。但佛最歡喜的東西,是肯聽佛的話,照著佛的話去做。 二·六 怎樣聽佛法 佛法要好好的聽。聽了不明白,應該起來問。回去想一想:懂了沒有?忘記了沒有? 二·七 不可說謊 天民歡喜說謊。老師說:「說話不誠實的,別人就不再信他的話」。老師講 牧童說謊的故事給他聽。 二·八 行住坐臥 不要東張西望,一步步向前走。端端正正的坐,不要曲背低頭。立要立得直。吉祥睡最好。 二·九 清凈 房屋要清凈,衣服要清凈,飲食要清凈,身體要清凈,還要注意內心的清凈。 二·一0 早起 早上起來,我和媽媽到佛前,供香花,禮佛,唱「三歸依」。這才開始我們一天的工作。 二·一一 平安的睡了 晚上,工作都完畢了。我們燒香,禮佛,唱「三歸依」。佛護念我們,我們平安的睡了。 二·一二 三歸依 「歸依佛,兩足尊。歸依法,離欲尊。歸依僧,眾中尊!歸依佛竟,歸依法竟,歸依僧竟」。 三·一 我與佛有緣 我歡喜到佛寺里去:聽佛的故事,看佛的圖畫,唱佛教的歌。媽媽說我與佛有緣。 三·二 貪心的孩子 天民到瓶里去拿花生,拿了一大把,瓶口小,手就不得出來,急得大哭大叫。媽媽說:「你太貪心!少拿一點,手就可以出來了」。 三·三 空著手回來 有人到寶山去,什么也不拿,空著手回來,這太可惜了。如聽了佛法,不相信,就得不到功德寶,那才真正可惜呢! 三·四 作工 人人要生活,就應該人人做事,怎么可以好契懶做呢?所以古德說:?一日不作,一日不食」。 三·五 出家人的工作 出家人做什么工?佛又做什工?佛說:我天天耕人的心田,撒下快樂的善種;信佛修行的人,就可以收獲快樂的結果了。 三·六 勤勞好 勤勞好!勤勞好!石上磨刀刀鋒利,用刀切泥刀鈍了!人人貪快樂,不知享受多墮落。少享樂,多勤勞,天天進步向佛道。 三·七 佛報母恩的故事 佛到忉利天去,為摩耶夫人說法,報答母親的恩德。住了三個月,才從天上下來,那就是現在印度的三迦沙。 三,八 佛報父恩的故事 佛的父王病了,佛從遠方來看病,為父王說法。父王死了,佛扶著父王的身體去安葬,盡著兒子的責任。 三·九 罵人罵了自己 有人罵佛,佛問他:「你送禮品給人,倘使不受,那怎么辦呢」?那人說:「自己帶回去」。佛說:「我也不受你的罵,請你自己帶回去吧」! 三·一0 愛護勤物 天民歡喜捉蝴蝶。覺民說:「哥哥!我們要愛護動物,不要傷害它們。它在空中自由自在的飛,不是很好看嗎」! 三·二 數羅漢 今天,老師教我們數羅漢。「一羅漢」,「二羅漢」,一個個的數下去,誰數到了「十八羅漢」,誰就起來唱佛歌。這個游戲很有趣。 三·一二 簡要的佛法 覺民見了法師,就請法師講佛法。法師說:「好!我來教你最簡單的佛法吧!諸惡莫作,眾善奉行,自凈其意,是諸佛教」。 四·一 恭喜恭喜 新年見面,說一聲:「恭喜!恭喜」!希望大家快樂,見了他人的快樂,像自己得到快樂一樣。這樣,大家歡喜,自己的功德也增進了! 四·二 念佛會 媽媽從寺院里回來,對覺民說:「我去參加了星期念佛會」。覺民說:「下次我也要去」。媽媽點頭道:「好!可是你要一心念佛,不能說閑話」! 四·三 佛化家庭 覺民到外婆家里去,知道外婆和舅父們,都是信佛的。覺民笑著說:「你信佛,我信佛,我們大家都信佛,我們是佛化的家庭」。 四·四 因果 俗語說:「種麻得麻,種豆得豆」。因果是一定的。行善的一定得善果,作惡的一定得惡果。我們要多做好事,多說好話,將來才有光明的前途。 四·五 佛法像鏡子 我們照了鏡子,知道臉上有污穢,趕快把他洗掉。聽了法,才知道殺生,偷盜……這些事是有罪過的,也就趕快不再去犯了! 四·六 老牛乞命 老牛替人拉車,耕田,做了一輩子的工。現在老了,主人要牽它到屠場去殺。走過寺前,老牛突然跑到寺門前,跪著不肯起來。主人被感動了,就留老牛在寺里放生。 四·七 遠足 昨天,我們到郊外去遠足。小溪邊,有一所佛寺,非常清凈莊嚴。我們進去參觀,向佛行禮。我聽到一陣陣的鐘聲,心里真是歡喜極了! 四·八 敬禮 合掌,問訊,頂禮,是佛教的敬禮方式。禮佛時,先要除去帽子,放下武器,然后□佛三匝,禮佛三拜。這是佛教的最敬禮。 四·九 要尊敬出家人 出家的法師,到我家里來,我爸爸拿日用品供養他。爸爸說:「覺民!法師們的生活很清苦。一面學佛法,一面又弘揚佛法。有了出家人,佛教才流傳下來;我們要感謝他們,尊敬他們」! 四·一0 不要失望 你的身體健康嗎?聰明嗎?能干嗎?假使你不及他們,也不要失望。佛說:人人是平等的,只要肯努力學習,努力改進,樣樣都會進步起來。 四·一一 怕什么 天黑了,夜深了,天民心里害怕,不敢一個人走,也不敢一個人到房里去睡。媽媽說:「我們信佛的,時常記念佛,佛也就護念我們,像在光明里一樣。佛護念我們,還怕什么呢」! 四·一二 好寶寶 好寶寶,聽我道:睡得早,起得早,心里聰明身體好!孝父母,敬師長,努力讀書信佛教。將來長大了,要行菩薩道。能自利,能利他,才是一個佛化的好寶寶。 五·一 佛誕慶祝會 今天,是釋迦牟尼佛的圣誕。學校里開慶祝會,同學的家長們也都來了。首 先舉行浴佛禮;再演講佛誕的故事。還有唱歌、跳舞、演戲。末了,同學們得到了佛誕的紀念品。大家口念「南無本師釋迦牟尼佛」,歡歡喜喜的回去。 五·二 佛的家 釋迦牟尼佛,名字叫悉達多,本是印度迦□羅國的太子。父親叫凈飯王,母親叫摩訶摩耶。太子生后七天,摩耶夫人就過世生天了,所以太子是姨母摩訶波□波提撫養長大的。太子十九歲時,與耶輸陀羅結婚,生了一個兒子,就是羅侯羅。 五·三 信心 有了指南針,走路才不會弄錯方向。有了舵,船就不怕風浪的危險。我們對佛、法、僧三寶,有了信心,就會生活得安定快樂了。經上說:「佛法大海,信為能入」,所以信仰三寶,是學佛的第一步工作。 五·四 給孤獨長者 須達多是舍衛城的大富翁。他到王舍城去,信仰了佛教。他就回到舍衛城,「黃金布地」,買了只陀太子的林園,修造精舍,請佛來弘法。須達多不但供養三寶,對慈善事業,如救濟貧窮孤獨的老弱婦孺,也盡力去做,所以大家稱他做「給孤獨長者」。 五·五 布施的功德 釋尊進城去乞食。一個傭工的老婦人見了,心里很悲傷,因為他自己太窮,沒有什么好布施的。他問佛:「鍋里洗下來的米粒,佛也肯要嗎」?佛歡喜的接受他的布施,說他的功德極大。有信心,同情心,施舍心,雖是小小的布施,也有很大的福報。 五·六 蛇頭與蛇尾 蛇頭與蛇尾,忽然鬧起意見來。蛇頭說:「你什么事也不做,只是跟在后面走」。蛇尾說:「你樣樣要爭前,只知道貪吃」。大家賭了氣,蛇頭不再吃食物,蛇尾繞在樹上不肯動。不到幾天、蛇餓得要死,這才大家知道錯了,又和好合作起來。 五·七 孔雀王的故事 美麗的孔雀王,一向記著他母親的話,住在高高的雪山上,所以獵人沒法捉到他。一天,孔雀王貪吃好玩,走到山下來,就被獵人捉住了。孔雀王責備自己說:「唉!為什么忘記媽媽的吩咐,貪吃好玩,離開安全的地方呢」!到那時候,懊悔已來不及了! 五·八 看護病人 佛說:「病是人生的大苦」。從前,釋尊曾給瞎眼的比丘穿針;又給患病的比丘洗身體,照顧他的飲食。佛為我們留下最好的榜樣,我們應該學習佛的精神,多做看護病人,布施醫藥的功德。 五·九 覺民病了 覺民病了,媽媽趕緊給他請醫生,服藥,又求佛菩薩的保庇。晚上,媽媽給他講佛的故事,安慰他。過了三天,病才好了。媽媽說:「這一次的病,是亂吃零食太多的緣故。你沒有聽佛說過:飲食沒有消化,心里又想吃,是愚疑人嗎」!以后可不要再亂吃零食了! 五·一0 木魚 寺里掛著大木魚,同學見了,覺得很有趣。老師說:「你們知道這是做什么的?我們平時不留心,就會說錯,做錯,想錯,所以要常常警覺。傳說:魚是很警覺的,睡覺也不閉眼睛。所以用木魚做號令,通通的打起來,要大家警覺,努力用功」。 五·一一 喝醉了酒的優陀夷 優陀夷是一位有神通的阿羅漢,連毒龍也被他降伏了。一天喝醉了酒,睡在路旁,人事不知。釋尊見了說:「現在,他連一只青蛙也降伏不了。酒使人失去了知識與能力,胡說胡為,所以大家不得飲酒」! 五.一二 小小的過失 小朋友!你不要以為這是小小的過失,是不關緊要的。要知道,小惡積多了,就成為大惡。你看!屋檐的水,只是一滴,一滴,可是滴久了,就積滿了大水 缸。佛為了警誡我們,所以曾這樣的說:「莫輕小惡,以為無殃!水滴雖微,漸盈大器」。 六·一 釋尊出家的故事(上) 悉達多太子,到田野去游覽。看見農夫在太陽下工作,非常辛苦。犁田的耕牛,被鞭打得皮破血流。犁過的田土,小蟲都露了出來;空中的鳥雀,飛來契他們。太子見到這求生活的艱苦,生物的自相殘殺,引發了悲憫心。從此,太子時常想:要怎樣才能解救世間的苦難呢! 六·二 釋尊出家的故事(下) 悉達多太子,又坐了車,到王城的四門去游覽。看見了老人的發白,齒落,步行艱難。病人的或吐或瀉,喘不過氣,說不出話的苦況。死人被送往墳場。太子覺得:老、病、死,是人人逃避不了的苦痛。為了要解救這些痛苦,太子決定想出家去求道。在二十五歲的一個晚上,太子真的拋棄了富貴,家庭,悄悄的離開王城,出家求道去了! 六·三 摸象 一群生來瞎眼睛的人,從來沒有見過象。一天,聽說象師牽著大象走過,大家搶著來摸,到底象是怎樣的!摸著象腹的說:「象像墻壁」。摸著象腳的說:「象像樹干」。摸著象牙的說:「象像光滑的鐵棒」。摸著象鼻的說:「象像一條蛇」。摸著象耳的說:「象像畚箕」。摸著象尾巴的說:「象像繩子」。大家都自以為見到了象的真相,那知道明眼的象師,正在可憐他們的無知。 六·四 猴子捉月亮 猴子們在河邊的大樹上玩。老猴子見到水里的月影說:「月亮落在水里了!我們來捉呀」!于是老猴子抱住了樹枝;一只猴子銜住他的尾巴;這樣一只銜一只,結成了一根猴繩,掛到水面上。但猴腳去一撈,水一動,月亮就不見了。唉!世間就多有這樣的人,自以為聰明,費盡心力,去追求虛假的幸福。 六·五 愛祖國的釋尊 □薩羅的□琉璃王,統領大軍,準備向迦□羅進攻。迦□羅是釋尊的祖國。釋尊知道了消息,故意坐在大軍通行的大路邊。□琉璃王見了,過來問佛說:「世尊!為什么坐在這沒有枝葉的大樹下呢」?佛說:「大王!親族的蔭護,是人生的幸福。但現在,我要成為沒有親族蔭護的人了」!琉璃王明白了佛的意思,就下令退兵回去。 六·六 歸依三寶 人生了病,要請醫生,服藥,還要有人看護他,病體才會健康起來。我們生在世間,免不了痛苦,就像有病的一樣;這就應該歸依三寶了!因為,「佛」是大醫王;「法」如藥;「僧」如看病的護士。歸依三寶,我們的身心,才有解除痛苦,得到平安快樂的希望! 六·七 五戒 歸依三寶,是內心的信仰。信仰了佛法,就要從行為上表現出來。佛教徒的行為,至少要奉行五戒。這是佛為在家弟子制定的,實在也是人人應該奉行的道德。不奉行五戒,就有墮落的危險!五戒是:一、不殺生;二、不偷盜;三、不邪淫;四、不妄語;五、不飲酒。 六·八 不要迷信 佛說:「信因果的,明白真理的,那怕是生命危險,也不會去迷信」。佛弟子不應該迷信外道。假使遇到家庭里不和睦,經濟困難,身體患病,或者父母弟兄離散了,仇人來陷害你:這都不可以求神,問卜,扶乩,算命,尤其不可殺生去祭祀鬼神。因為這種迷信的行為,是不能離禍得福的,或反而引起苦痛的后果。 六·九 敬法 一位比丘在講堂里說法,大家安靜的聽。佛從外面來,走到講堂門口,就站定了,免得擾亂了講堂里的秩序。后來,佛對弟子說:「誰最尊敬法?那就要算是我了」!佛以身作則,教導我們。所以凡參加講經、誦經、念佛的法會,大家一定要敬重法。遵守秩序,不得喧嘩,這樣的安靜嚴肅,才算是尊敬佛法。 六·一0 □·法輪·蓮花 □,法輪,蓮花,是佛教所尊敬的東西,都有一種深刻的意義。□,是佛胸前的德相,表示一切功德都圓滿了。蓮花,是芳香的,清凈的,從泥里出來,卻沒有一些沾染。這表示了佛與菩薩,身心清凈,不會被世間的邪惡所染污,所以佛菩薩像,都坐在蓮花座上。法輪,表示佛說的法,像輪子一樣,轉來轉去,轉到各處。佛法的推進,也就碾壞了邪惡的一切。 六·一一 郁□迦(上) 郁□迦是一位虔誠的佛教青年。一天,他來問佛:「世尊!在家佛弟子,怎樣才能得到現生的安樂呢」?佛說:「郁□迦!如做到四件事,在家人就能得現生的福樂了。四種事是:一、方便圓滿:不論是務農,作工,畜牧,經商,或者做公務員,教師等,一定要有謀生的正當技能,憑工作而得到生活」。 六·一二 郁□迦(下) 「二、守護圓滿:從工作得來的財物,除了消費以外,要妥善保存,以免損失。三、善友圓滿:要結交善友,切不可與兇險、放蕩、虛偽的惡人作朋友。四、正命圓滿:要量入為出,不可以奢侈浪費,也不可過分的慳吝,要有合理的經濟生活」。釋尊對郁□迦的開示,實在是青年們求得良好生活的途徑。 七·一 釋尊的修學生活 悉達多太子,放棄了王家的享樂生活,剃去須發,穿上袈裟,開始出家的修學生活。先訪問了當時著名的宗教師,數論派的學者,但他們的道理不圓滿,不能滿足人生的愿望。太子于是到苦行林去,過了六年極刻苦的生活,但苦行也不能解脫人生的苦痛。太子又放棄了外道的苦行生活。先在尼連禪河里,洗凈了身上的污穢。又受了牧女供養的乳糜,身體的健康也增進了。這才立定主意,從不太苦不太樂的生活中,去發掘人生的真理。 七·二 釋尊成佛了 悉達多太子,離開了苦行林,來到菩提伽耶的菩提樹下,決心修習禪觀。魔王知道了,用魔兵魔將來威脅他;用轉輪王的權位來引誘他;又派魔女來誘惑他。但太子的意志很堅定,魔王無法可想,結果是魔王被降伏了。十二月初八日,明星出現的時候,太子豁然大悟,透徹了人生的真理。從此,大家稱他為「佛」,又稱為「釋迦牟尼」。這正是他三十歲的那一年。 七·三 尊敬長老的故事 猴子,象,小鳥,爭論誰的年紀大,誰應該走在前面。象說:「我小時候,這棵大樹與我一樣高呢」!猴子說:「我小時候,大樹方才發芽呢」!小鳥說:「我契了樹上的果子,落下果核,竟長成這樣大的樹了」!象與猴子一起說:「小鳥伯伯!你大!你大!你應該走在前面,領導我們」。有時候,猴子騎在象背上,小鳥站在猴子頭上,一齊出去游玩。民眾見了說:「鳥獸都知道尊敬長輩,怎么我們倒反而不如禽獸呢」!于是大家尊敬年長的,養成了善良的風俗。 七·四 孝養父母的菩薩 這是一則釋迦佛的本生。獵人到山里打獵,發見一大群鹿,連忙一箭一箭的射去,被他射中了不少。一只鹿忽然站了起來,原來是披著鹿皮的青年,他已被箭射傷了。青年說:「我的名字叫□。我的老年父母,眼盲了,牙齒也落了。我每天披著鹿皮,混在鹿群里,取母鹿的乳汁回去,奉養我的老父母。好在受傷不重,否則我的老年父母,以后將怎樣生活呢」!獵人聽了,為他的孝心所感動,當時就把弓箭折了,立誓再也不作打獵傷生的事。 七·五 種福田 農夫將谷種下在田里,能得十倍百倍的收獲。我們的財物,如種在福田里,來生也能得百倍千倍的福報。拿財物供養父母;奉事師長;供養三寶,如建佛寺,造佛像,印刻佛經,供養僧眾,這就是在可尊的「敬田」里種福了。拿財物辦理教育文化;慈善事業,如救濟災荒、貧病、孤獨、殘廢,建公園、涼亭,修道路,這就是在可憫的「悲田」里種福了。你曾經在「敬田」與「悲田」里種過福嗎? 七·六 佛教的四眾弟子 天民到寺里去,聽法師講經,見了好多出家人,他就問法師說:「佛教勸人出家,大家都學佛出家了,那不是破壞了社會與國家嗎」?法師說:「你誤會了!學佛的人,有兩類:一、出家的,男子叫比丘,女子叫比丘尼。二、在家的:男子叫優婆塞,女子叫優婆夷。出家是最難得的,在家的也可以學佛。在家的是信眾,出家的是僧眾。學佛的不一定出家,佛教有在家出家四眾弟子,這那里會破壞社會與國家呢」! 七·七 小鳥恢復了自由 籠里的小鳥,生得非常美麗,時常唱著好聽的歌。天民歡喜他,按時喂他契,給他洗澡,以為小鳥幸福極了!覺民看見小鳥,時常呆呆的立著,有時又跳躍不停。有幾次,受到了小貓與惡蛇的驚嚇。覺民可憐小鳥,輕輕的把籠門開了,小鳥撲的飛出來,跳一回,叫一回,好像向覺民道謝,然后向天空飛去。天民知道了,直跺腳。父親說:「弟弟放得好!愛好自由,是眾生的本性。你要自由,眾生也要自由,怎么為了自己,把他關起來呢」! 七·八 放生的池園 愛護動物,讓他們平安自由的生活,不致被人殺害,所以佛寺里成立了放生池與放生園。放生池里,養著各式各樣的魚,日子久了,有的長得很大。游客投下餅去,大家昂著頭來契,真好看!杭州西湖的玉泉寺,放生池里,有不同顏色的大魚。「玉泉觀魚」,竟成為游覽的名勝了!放生園里,牛、馬、豬、羊、雞、鵝,一類一類的,有人專門負責豢養他們。這些動物,都是佛教的信徒們,不忍他們的被殺害,買了送到寺里來的。 七·九 佛是神的老師 神教徒崇拜的神,有一位是自稱「天地之主」,「人類之父」的天帝。他知道釋尊成了佛,就從天上到人間來,虔誠的請佛說法。神說:「世尊!我對于我的兒女──人類,實在沒有救他們的方法了!還是請世尊來慈悲教化吧!人類是愚疑的,但也有善根熟了,會因佛的教導而得救的。正像含苞待放的蓮花,一經日光照射,就會開花一樣」。釋尊接受了神的勸請,才開始弘揚佛法,天帝也就做了佛的弟子。 七·一0 模范的傳教者 富樓那,想到西方野蠻民族中去弘法。釋尊說:「那是極野蠻的,怕會對你不利」!富樓那說:「世尊!為了傳布佛教,我愿意忍受他們的侮辱。他們罵我,笑我,我感到滿意,因為他們竟沒有打我」!「假使打你呢」?富樓那說:「世尊!他們沒有害死我,這我就快樂了」!「真的害死你呢」?「世尊!為了佛教,我能獻出我的身命,這是多有意義的事呀」!釋尊贊嘆他:「富樓那的弘法熱情,堅忍精神,可為佛弟子的模范」!結果,富樓那使西方人信受了佛教,增進了他們的文明。 七·一一 精進 佛與比丘們游行。在路上,佛想休息一下,要阿難給同行的比丘們說法。阿難給大家贊嘆精進。佛聽見了說:「阿難!你贊嘆精進嗎」?阿難說:「是的,世尊!我贊嘆精進」。佛說:「精進是值得稱贊的!努力行善,名為精進。不但修行成佛,非精進不可;就是世間的學問,事業,一切好事情,也都要精進才能成功。懶惰的,放逸的,只知道享受而不肯勤勞努力的,什么事也不會成功。精進是值得稱贊的」!佛這樣的稱贊精進,大家要怎樣精進,才不辜負佛的教訓! 七·一二 好公民 在家里,肯信從父母的話。在學校里,肯信從老師的話。在世間,肯信從佛菩薩的話。聽從值得信任的話,一定能走上幸福的路。在家里,能愛護兄弟姊妹。在學校里,能愛護同學。在世間,能愛護人類,愛護動物。常有仁愛「護生」的心,一定會有高尚的道德。在家里,知道報答父母的恩。在學校里,知道報答師長的恩。在世間,知道報答國家的恩,三寶的恩。知恩報恩的人,未來會有無限的幸福。這樣的人,是好孩子,好學生,好公民。 八·一 釋尊的弘傳佛教 釋尊接受了天帝的勸請,開始傳布真理,救度眾生的工作。先到鹿野苑去:教化從前跟從過他的五位比丘。在三個月里,使他們都得了圣果。當時,佛指示他們:不要過分享樂,也不要過分刻苦。當時所說的法,就是四諦,四諦是佛法的總綱。佛開始推進了佛法,也摧毀了邪惡的教說,像輪子轉動一樣,所以叫做「轉法輪」。 教化了五比丘以后,釋尊不斷的弘法,出家的僧眾,在家的信眾,一天天多起來。不久,就成了世界最偉大的宗教。 八·二 釋尊的入涅盤 釋尊八十歲那一年,帶著弟子們,從□舍離到拘尸那。雖然知道快要離開人間了,但還是一路教化。二月十五日,到了拘尸那,睡在兩棵娑羅樹的中間。外道須跋陀羅,聽說佛要入涅盤了,就趕來請問,佛教誨他,使他成為佛的最后弟子。末了,佛又對弟子們說:「大家要自己努力去修行!要尊重戒律!大家不用悲傷!佛的生身過去了,但法身是永遠在人間的」。就在這天半夜里,佛安詳的入涅盤了。 從釋尊涅盤到現在,已有二干五百多年了。但他慈悲救世的精神,從大智慧來的高深教理,永遠留在人間,受到人類的信仰與尊敬。 八·三 大迦葉與阿難 在佛的弟子中,大迦葉是一位年老的上座。他過著謹嚴淡泊的生活。有一次,釋尊見他來了,就讓他一起坐;他得到了僧團內最高的榮譽。佛入了涅盤,大迦葉就成為僧團的領導者了。阿難是佛的堂弟,是一位非常聰明的青年比丘。他做佛的侍者,一共二十五年,不離佛的左右。佛說的法,阿難能全部記誦下來,所以稱他是「多聞第一」。佛涅盤后,大迦葉發起結集佛說的大會。佛經,就是由阿難誦出,經大會公認的。大迦葉與阿難,為佛的二大弟子,對佛教的貢獻極大,所以寺院里,每塑了迦葉與阿難的圣像,一老一少,侍立在釋迦佛的兩旁。 八·四 四諦 醫生治病,有四個過程:一、診斷為的確有病。二、查出了病的原因。三、如除去病因,一定能恢復健康。四、除去病因,治療病苦的方藥。 佛是大醫王,治療我們的生死大苦,也分為四諦。一、苦諦:生老病死,實在是人人免不了的苦痛。二、集諦:為什么有苦痛?苦的原因,就是我們心里的煩惱。三、滅諦;如除去了煩惱,滅度一切苦厄,就能得永恒的福樂。四、道諦:唯有八正道,才是離苦得樂的方法。佛所說的苦,苦的集(因),苦的滅,滅苦的道,這四種是最正確的,最真實的,所以叫做四諦。我們如照著佛說的四諦去修學,就能解脫生死的憂悲苦惱了。 八·五 八正道 佛教的修行方法,主要是八正道,也就是八種正當的道路。 一、正見:正確的見解。 二、正思惟:正確的思想。 三、正業:身體的正當事業,至少要做到不殺、不盜、不邪淫。 四、正語:真實的,有益的語言。 五、正命:做合法的職業,得到正當的生活。 六、正精進:行善止惡的努力。 七、正念:正當的憶念,時時把佛法放在心里。 八、正定:有益身心的精神集中。 如修學這八種正道,就會得大覺悟,解除苦痛,實現自救救人的目標。 八·六 小鳥救火 山林里忽然失火,火勢迅速蔓延開來。一只小鳥,飛到溪邊,把羽毛浸在水里,然后飛到火燒的山林上,撲著翅膀,灑下些少水滴。這樣的,他回到溪邊取水,又飛向山林;不斷的往來,不斷的灑下水滴。天帝見了說:「愚疑的小鳥!你在做什么呢?你身上的水滴,對于這樣的大火,有什么用呢」?小鳥說:「是的!天帝!山林是我的故鄉,是我的祖國。我的父母,弟兄,朋友都生長棲息在這里,我難道忍心坐視故鄉與親屬的毀滅嗎?為了故鄉與親屬的災難,我只是盡心盡力來救濟,別的我怎么知道呢」?天帝聽了,大大的受到感動,立刻下大雨,撲滅了山林的火災。八·七 煩惱 什么是貪?不是自己的,不是自己所應得到的,越想越愛,想盡方法去得到他:叫做貪。什么是鎮?凡是不合自己意思的,或阻礙自己的,就大發脾氣;恨他,怨他,罵他,打他:叫做鎮。什么是疑?不明白是非,不知道善惡,不相信因果,顛顛倒倒,胡思亂想:都叫做疑。什么是慢?自己以為了不起,瞧不起別人。明明是別人的好,卻心里不服氣,覺得一切都是自己的才對:叫做慢。 貪、鎮、疑、慢,就是我們心里的不良分子。有了這些,心里就會發煩,就會苦惱,所以叫做煩惱。 八·八 懺悔 瓶里盛著污穢的東西,那不論放下什么,契了都是有害的。如除去污穢,洗清凈了,再放下食物、藥品,契了才與人有益。我們的心,早就被煩惱污穢了,被惡業毒化了。誰也做過不好的事吧!我們的不良行為,對自己、社會、國家、佛教,都會引起不良的后果。這種罪惡因素,藏在人的心里,如瓶里藏著污穢一樣。說到懺悔,就是承認自己的過失,洗凈罪惡的方法。經上說:「有罪當懺悔,懺悔則安樂」。就像洗凈了瓶里的穢物,可放有益的食物一樣。小朋友!我們來在佛前懺悔吧!「我昔所造諸惡業,皆由無始貪鎮疑,從身語意之所生,一切我今皆懺悔」。 八·九 狂人得救 佛是大醫王,能治人的心病,也能治身病,這里是一則實例。舍衛城有一婦人,他在一天內,失去了一切:丈夫在田里被毒蛇咬死了;房子失火燒去;兒子又落在河里,不知去向。他失掉了一切,心里又悲傷,又著急,就發起狂來。裸著身體,滿街亂跑,逢人就問:「我的丈夫與兒子,你見到他那里去了,幾時回來呢」?這個人太可憐了!一天,他忽然到只園來,佛正在說法。婦人遠遠的望見了佛,佛的慈光照臨他,他倏的清醒過來。佛叫人拿衣服給他穿,然后為他說法。他不再悲傷,也不再狂亂了,從此安心地做一個佛化的新人。 八·一0 平等主義 世間的階級不平等,種族不平等,神教徒每每假借神權,維持那種不平等;把這種不平等,看做上帝的意思。 佛說:人類是平等的。如印度的四大階級,剎帝利是田主,武士,王族;婆羅門是祭師,學者;吠奢是農夫,商人;首陀羅是工人。這些,都是職業的分化;及因為知識、貧富、體力的差別,才造成這種不同的階級。其實,大家都是平等的,什么人都可以進步,可以墮落,可以修行得解脫。所以在佛教的僧團里,沒有貴賤,不問他什么階級,一出了家,就同樣的稱為「釋迦(族的)弟子」。佛教,是平等主義的實行者。 八·一一 輪王 輪王出世,是世界大同的時代。輪王運用什么方法來統一世界呢?輪王有七寶:一、女寶,是賢德的王妃。二、主兵臣寶,是長于作戰的軍事領袖。三、主藏臣寶,是長于理財的財政大臣。四、馬寶。五、象寶,是快速的交通工具。六、珠寶,是大軍駐扎時,照亮黑夜的珠燈。七、輪寶,是威力無比的圓形武器,從千里萬里外飛來時,能毀滅一切敵對的力量。輪王有了這七寶,就統一了世界。輪王的統一世界,不是為了擴大領土,掠奪財富,是為了「正法治世」。輪王主要的命令,是要大家奉行五戒、十善,發展人類的仁慈精神;使世界的每一人民,都能過著和平、自由的幸福生活。 八·一二 龍華三會 彌勒下生成佛,是世界大同,佛法興盛的時代。大家要參加盛會,不錯過這機會才好!彌勒菩薩,現在兜率天上。經上說:我們如歸依三寶,孝養父母,供佛及僧,多修慈善事業。再加懇切發愿:「愿我來生,見佛聞法」。時常稱念「南無當來下生彌勒佛」。那末,來生會先到兜率天,聽彌勒菩薩說法。等到彌勒菩薩到人間來成佛,就會跟著到人間來。那時,不但輪王出世,大家過著和平快樂的日子,而且親逢彌勒成佛,在龍華樹下三會說法,得到佛法的無上福樂。這是好的時代,也是容易逢到的時代。大家來發愿,來參加這「龍華三會」的運動吧! 四、高級佛學教科書 一·一 佛經的編集 釋尊入涅盤以后,佛教界的第一件大事,就是「結集三藏」。在佛滅的那年夏天,為了保存佛法起見,由大迦葉發起,在王舍城的七葉巖,與五百大阿羅漢,結集佛的遺教。結集,是經大眾共同審定編集的意思。當時,佛所開示的法義部分,由阿難誦出,經大眾公認,名為經藏。指示戒律的部分,由優波離誦出,經共同審定的,名為律藏。還有論辨義理的部分,名為論藏。經、律、論三藏,總括了釋尊遺教的一切,為千百年來佛弟子信受奉行的圣典。當時的護法,供給一切的,是摩竭陀國的阿□世王。三藏傳到了中國,又把中國大德有價值的著作,加入而合編起來,稱為大藏經。 一·二 佛教的樂曲 佛在世的時代,鵬耆奢是一位能作歌偈來稱嘆三寶的法師。后來,佛教的音樂逐漸發達;大德們每每作偈來說法,而偈頌都是可歌唱的。到西元一世紀,佛教的文藝大師──馬鳴菩薩,作三契經。三契就是三節:先歌贊三寶,次誦經或講經,末了唱回向頌。佛教的法事,與歌贊結合起來,成為后代佛教法事的典范。馬鳴又作■吒和羅伎,這是佛化的歌劇,感動了好多人來學佛。佛教傳到了中國,陳思王曹植,首先作成魚山梵唄。他是根據印度與西域的梵音,配合了中國的音調。佛教的音樂,大大的發展,一直流傳到現在。良好的音樂,能激發人的信心,所以適應這一新的時代,弘揚佛法,要有更多更好的歌贊樂曲。 一·三 那爛陀寺 那爛陀寺,是古代印度的最大佛寺,也是佛教的最高學府。那爛陀寺,在印度的摩竭陀國,經歷了六代帝王的不斷增建,在西元六、七世紀間,成為擁有八大院的大寺。寺里常住僧眾一萬多人,有一百多所講堂,每天都公開的講說佛法。就是世間的外道、文學、醫學、工巧、論理學等,也都有研究講習的。寺內的規律極嚴,成為有德有學的模范道場。國王捐出了一百多城的租稅,供養寺內的僧眾,大家因此能安心的求學。那爛陀寺出了好多的大法師,使佛法大大的興盛起來。可惜在回教軍的侵入印度時,被他們焚毀了。近代的印度政府,發掘出那爛陀寺的遺址,供人參觀,成為佛教的著名古跡。 一·四 漢明帝的夢 東漢的明帝,夢見了一位金色而項背有圓光的圣人,在宮殿中自由自在的飛行。這是多么離奇的夢呀!明帝與大臣們商議起來,有人以為:這可能是天竺的大圣人──佛;也許佛的教法,要流傳到中國來了!不久,大月氏的比丘──攝摩騰,真的騎著白馬,載著佛像、佛經,到了當時的首都洛陽,符合了明帝的瑞夢。明帝非常歡喜,特別給攝摩騰建立了一所白馬寺,作為奉佛、安僧、弘法的道場。 當時的佛教,早已在中國民間流行了。這一次受到了王室的敬信,中國佛教才加速發達起來。所以佛教史上,都說這是佛教最初的傳來。從那時到現在,佛教在中國,已有一千九百多年的歷史了!現在的『四十二章經』,就是當初翻譯的佛經。 一·五 佛為伽彌尼說法 伽彌尼來見佛,覺得各種宗教,都有祈禱天神,求生天國的方法,佛為什么不說呢?佛如也開示這個法門,那就更好了! 佛說:「伽彌尼!如果把大石投到河里,岸上聚著好多人,大家虔誠的祈求天神,希望大石浮起來,你以為這是可能的嗎」?伽彌尼說:「世尊!這是不會浮起來的」。佛說:「是的!假使人造了很大的惡業,就使大家為他祈禱天神,求他生天,也是決不可能的。由于惡業,他自然會墮落地獄。伽彌尼!如把油倒在河里,岸上聚著好多人:主呀!主呀!大家虔誠的祈求天帝,希望油沈下去,不要浮起來,這你以為有可能嗎」?伽彌尼說:「世尊!不會的!油一定要浮上來」。佛說:「是的!如人造作善業,那誰也不能使他墮落。由于善業,自然會上生天國。作善業的上升,作惡業的下墮,這是一定的因果法則,決不是因為祈禱天神,而可以改變的」。 一·六 因緣 俗語說:「晚上從天上落下滿地的黃金,也要早一些起身去拾」。這是說:雖然人人可得,人人有分的,也還要自己去努力一番。有些愚人,相信好命運、好風水、拜神、拜鬼,不知道自己努力,結果都是會落空的。 到山上去采礦的,有的掘出黃金來,有的卻什么都沒有。山里本來沒有礦產,那當然采不到什么了。這如世間人,有的小小努力,就衣食豐足,事業成功。 有的費盡氣力,還是達不到目的。這怪誰呢?自己前生沒有修集福因呀!佛說:人的貧富,愚智,壽夭,窮通,由于前生的業因,也由于現在的助緣,這是佛法的因緣觀。如專說前生命定,或者只說現生功力,那都不合佛法了。 一·七 修福與修慧 某羅漢出去乞食,沒有得到飲食,餓著肚子回來。經過象廄,看見國王心愛的白象,滿身都披著瓔珞。羅漢慨嘆的說:「唉!你不如我,我也不如你」!白象聽了,從此不再吃東西。象師告訴了國王,請羅漢來問:「你念了什么咒,竟使我的愛象不再飲食了」?羅漢說:「大王!我與白象,前生是佛法中的同學。我專修智慧,不修福德,所以現生成了羅漢,還是沒有福報,餓著肚子回來。他呢,前生好修福德,卻不修智慧,不持戒律,所以今生墮落在畜生中;但福報大,受到大王的豐富供給。我見到了這,所以說:唉!你不如我,我也不如你!白象不再吃東西,可能是懊悔了」!國王聽了,點頭感嘆說:「福慧雙修,才是學佛的正道」。 一·八 大名長者 □琉璃王的軍隊,攻下了迦□羅城,殘酷屠殺的惡運,臨到了無辜的平民身上。佛的信徒──大名長者,來見□琉璃王說:「王呀!我是迦□羅國的攝政者,是你的外祖父,我向你作最后的唯一請求!請你在我投水自殺,而尸身還沒有浮起時,暫時停止屠殺,好讓無辜的平民逃去吧」!□琉璃王答應了。大名長者跳下水池,但很久都不見他的尸身浮起來。□琉璃王叫人下水池去打撈,發現了大名長者在自殺時,把頭發繞在水池的樹根上,不讓自身浮起來,好使國人逃去。□琉璃王見到大名長者的悲壯行為,心里受到感動,才下令停止殺害。大名長者,深受佛的教化,舍身命來救護同胞,這是怎樣的值得尊敬,值得效法呀! 一·九 輪回歌 太陽,月亮,從西方落下,還會從東方升起。草木,冬天枯了,春天又開始發芽,開花。大海的波浪,一層層的退下去,又不斷的涌起來。從古以來的國家,舊的衰亡了,新的又從廢墟上建立。我們呢,死了又生,死了又生,從前生到今生,今生到來生,一生生的輪回不息。這就是人生世間的真相。 一·一0 六道輪回 我們死了,依著自己的善惡業力,得到善惡的果報。一生一生的延續,叫做輪回。輪回不出乎六類,所以又叫做六道輪回。一、或生在人中。二、或生在天上。天有三界(欲界、色界、無色界)二十八天的層次。三、或生在阿修羅,這是從天上退落而住在大海中的,歡喜與天帝作對。四、或生在旁生,也叫畜生,就是鳥獸蟲魚,種類極多。五、或生在餓鬼。六、或生在地獄:有被烈火焚燒的地獄,也有被風雪冰凍的地獄。在這六道中,生來死去,就是生天也還是要墮落的。所以學佛的最后目標,是超出這輪回,解脫生死,成為大自由的圣者。 一·一一 鬼、神、天(上) 中國古人說:人死了為鬼,其中有功德于人類的,成為神。這說得大致不錯,但還有一些不對。佛說:人死了,一部分成為鬼。為什么叫做鬼?鬼是依賴他人而生活的,有的「無財」,福報差,經常沒有吃的喝的。有的「少財」,雖能得飲食,但不一定有,有時也不夠。這也還是要捱餓的,所以鬼也叫餓鬼。有的「多財」,福德大,契不了,喝不了。 為什么叫做神?神是能力大(在我們看來,簡直不可思議),自以為應該主宰人類,奴役人類的。所以,「少財」、「多財」二鬼,也就是邪神與功德正神了。少財鬼如無業的流氓,多財鬼如地方的官吏。 一·一二 鬼、神、天(下) 人死了,一部分成為天。天就是神嗎?不一定。天是光明的意思,有光明為善的高尚德性,叫做天。因此,「少財」與「多財」二鬼,雖可以稱為神,卻不能說是天了。天有二十八級:第一叫四王天,帶著部屬,分別治理一方。第二叫忉利天,推行仁政,如一國的帝王。這與道教的玉皇相等。到第九天,叫做大梵天,等于統一世界的大王。他自稱「萬物之主」,「人類之父」,這就是一神教的上帝了。這些天,都有統治主宰的權力,所以也就稱為神。他們雖有光明為善的德性,但自以為是主宰者,要人無條件的服從他。如不合他的意思,他還是要傷害人類的。以上,還有十九天,再不顧問人間事,好像隱逸的仙人。他們不顧問人類,所以只可稱為天,卻不可叫做神了。 總之,鬼是低級的,天是高級的。神在鬼與天之間,有的是高級的鬼,有的是低級的天。這都輪回在生死苦海以內,所以佛弟子,不歸依鬼神及諸天。 二·一 阿育王 阿育王,是佛教的大護法,是印度最著名的大王。大王治世的時代,在西元前三世紀。阿育王信仰佛法,覺悟到武力征服,是殘酷而罪惡的,所以放棄武力,而努力傳布「正法」來救世。他頒布了宗教與道德的法令,通告全國,要大家來遵守,因為這才能獲得真正的自由和平與繁榮。詔令都刻在石崖上;這種摩崖石刻的詔令,仍舊是現代印度人民所景仰的。大王在國內,到處救濟貧病,注重公共的福利。派出「正法大臣」,在國內宣揚道德。與希臘等鄰邦,也維持友好的邦交,增進國際的和平。 大王親自去巡禮釋迦佛的圣跡;在嵐□尼園(佛誕生處)等地,都建立石柱,并刻石作紀念。又造了八萬四千塔,將佛的舍利,分藏在塔里,讓各地的信徒,都有禮佛致敬的機會。又派遣傳教的代表團,到錫蘭、□賓、希臘人間,去弘揚佛法。佛教成為全世界的覺音,不能不感謝阿育大王的功德!在佛教徒看來,阿育王的政治,便是輪王的政治。 二·二 佛教的南傳與北傳 阿育王時代,努力于世界佛教的運動,派遣傳教團,到各國去弘法。其中最有成績的,要算摩哂陀與末闡提了。 摩哂陀傳佛法到印度東南的錫蘭島,屬于上座部,巴利文系的佛教。后來,錫蘭也曾宏揚大乘,有大寺派與無畏山寺派的對立。但末后,大寺派大盛,大乘教衰落了。從錫蘭又傳到緬甸、泰、高棉、寮。這稱為南傳的佛教;雖然教區不大,信眾不多,但造成舉國上下一致的信仰,成為現代佛教最堅強的一派。 末闡提傳佛法到印度西北的□賓國,屬于一切有部,梵文系的佛教。等到大乘佛教隆盛,就勝過了有部。從□賓傳到西方的吐火羅(今阿富汗),安息(今伊朗);又越過帕米爾高原,傳到今屬新疆省,古稱西域的龜茲、于闐;又從此東來,到達了中國。大乘佛教在中國,有了高度的發展,又傳入朝鮮、日本、安南。這被稱為北傳的佛教,也就是中國為中心的佛教。近代,二大佛教,有著統一融和的趨勢。 二·三 五戒 五戒,是人倫的道德,與儒家的五常──仁義禮智信相通,所以是人人應該奉行的。不持五戒,就是不盡人的本分,人格不夠完全。一、不殺生:人都是愛護自己的生命,不愿別人來傷害,所以也不應該去傷害別人。就是動物,也不應該故意去傷害,才能養成仁慈的性格。二、不偷盜:凡不屬于自己所有的一切,不應該侵占、劫奪、偷取。就是路上的遺失物,也不應該偷愉的藏起來。不偷盜,才能養成公私分明的廉潔。三、不邪淫:除合法的夫婦以外,對別人的丈夫或妻子,或青年男女們,不可非法的,或故意去引誘他,使他們脫離家庭,擾亂了家庭的和樂。四、不妄語:是就是,不知道就不知道,要誠實的說話。人與人間的互諒互信,就要從不妄語作起。特別是,不可以為了自己的友好,或是自己的怨敵,而作歪曲事實的假見證。五、不飲酒:酒能傷害身體的健康、影響精神的寧靜,使人類墮落到愚疑、偏激、狂悖,所以應該戒絕。凡是一切有刺激性的不良嗜好,都應該戒除。 二·四 十善 佛說五戒,又說十善,十善是比五戒要深一些的道德,是求生人間天上,也是成佛的必修法門。十善是:不殺生,不偷盜,不邪淫,不妄語,不兩舌,不惡口,不綺語,不貪,不鎮,不邪見。不殺,不盜,不邪淫,是屬于「身業」的德行,與五戒一樣。屬于「語業」的,有四:不妄語,是不說謊,不作假見證。不兩舌,是不挑撥是非,不向甲說乙,向乙說甲,破壞別人的友好。不惡口,是不罵人,不說刻薄話,諷刺別人,使人受不了。不綺語,是不說誨盜、誨淫的閑話;聽起來好聽,其實是與人有害,至少也與人無益。言語方面,要戒除這四類;在文字方面,也是要戒絕。為什么身業與語業,會有這樣罪惡呢?還不是內心的煩惱在作怪;所以進一步要注意到「意業」。如人的心意中,貪欲心強;或者鎮心大發;或者思想錯誤,邪知邪見,自以為是,那就會造作殺、盜等罪惡了。所以,不起貪、鎮、邪見,才能完成善業。注意身體與語言的行為,更注意到內心的動機,佛就說這十善法:這也是人人應該遵行的道德。 二·五 家家彌陀、戶戶觀音(上) 俗語說:「家家彌陀,戶戶觀音」;阿彌陀佛與觀音菩薩的信仰,在中國是普遍極了! 阿彌陀佛現在西方的極樂世界。極樂世界,是有名的凈土。地方是:平坦,清凈,整齊,光明,到處都是金銀珍寶。林園是那么優美!宮室是那么富麗!飛鳥經常唱起佛曲;微風又不斷送來法樂。花雨繽紛,池水蕩漾,這是多么好的世界!最難得的,凈土里物產豐富,盡管大家隨意取用,決不會發生生活困難,也沒有貧富的差別。在那里,大家同修佛法,互相友善,如兄如弟,也決沒有人事糾紛。生到這里,身體上再沒有老病死苦,心里也不起貪鎮疑毒。阿彌陀佛在從前修菩薩行時,發大愿,為我們建設這樣的凈土。「無有眾苦,但受諸樂」,讓大家享受到平等,自由,清凈,豐富的幸福。住在這樣的環境里,沒有不專心一意修學佛法而進步的。所以古今來的佛教信徒,很多是愿意往生極樂世界的。 二·六 家家彌陀、戶尸觀音(下) 觀音菩薩,常住在南海的普陀「洛伽」山說法。觀音菩薩修學的,叫做「大悲法門」,所以到處「尋聲救苦」。人類遇到了一切災難、危險、恐怖、疾病,如能專心一意的,虔誠稱念「南無大悲觀音菩薩」,就會得到感應,逢兇化吉,遇難成祥。觀音菩薩救苦救難的事實報告,太多太多!幾乎每一位佛弟子,都有過這樣的經驗。觀音菩薩,最能適合眾生的要求:對什么樣的眾生,表現什么樣的身分,說什么樣的法門。所以說:「應以何身而得度者,即現何身而為說法」。菩薩大慈大悲的柔和精神,與女子的慈愛相近,所以觀音菩薩,特別為萬萬千千的女眾所信仰,菩薩也就時常化現為柔和慈忍的女身。我們在這一生中,要信賴觀音菩薩的護念,引導我們,救護我們,才能得到平安幸福。又要信賴阿彌陀佛的悲愿,來世往生極樂世界,這可說是最理想的了。 二·七 佛法救世的目標 佛教的目的,著重在救濟世間,這是大家都知道的。但到底要救濟世間,使達到怎樣的理想呢! 佛法救世的目標,簡約的說是這樣:一、人人是平等的,人人都要成佛。二、促成知識的進化,完成種種事業。三、發展豐富的物產,讓大家可以盡量的受用。四、使人類離邪道而向佛道。五、戒行清凈,不作種種害人害己的罪惡。六、身心健全。七、貧病的都得到救濟。八、女子成為男子一樣。九、不受惡魔外道的欺騙。十、犯罪的改過自新,不用刑法的治罰。十一、肉體與精神,都得到良好的營養。十二、大家能得到精美的衣服,日用品與娛樂品。東方世界的藥師佛,曾發過這樣的大愿,建設了與極樂世界一模一樣的凈土。這可以說,這就是一切佛救人救世的真正愿望。佛弟子要依著這一目標,去發愿,去實行。 二·八 龍樹與無著 在印度大乘佛教的興盛里,龍樹與無著,是兩位最杰出的菩薩。龍樹是南印度人,本來就是世間的大學者。起初,他追求世俗的欲樂,后來覺悟了,才在佛法里出家。他到北方來修學,在雪山的老比丘處,讀到大乘經。又在東南海濱,大龍菩薩那里,讀到『華嚴』等大乘經。依著修習,深徹地悟入了人生的真相。他回到南方弘法,著作很多,最有名的,是『中觀論』,依龍樹的學風而修學的,成為大乘空宗,也叫中觀宗。 無著是北印度人。他出了家,到中印度來參學。起初學習小乘,后來才修彌勒的大乘法門。苦學了十二年,才能悟得。他在阿瑜陀國,親從彌勒菩薩修學,又為大家講說;把他編集出來,名為『瑜伽師地論』。無著自己的著作也很多。他的弟弟世親,繼承他的法門,而更大的弘揚起來。后來就成為大乘有宗,也叫做瑜伽宗。這兩大派,是印度大乘佛教的正宗。 二·九 前生與后世的開示 天民不信前生,也不信后世。他說:「我不信,我沒有看見」。法師講了一個佛說的開示給他聽。 有人從高山下來說:「高山上有幾百丈寬的大石,幾十丈高的大樹,還有幾十里方圓的大水池」。久住平地的村民說:「我們不信,我們沒有見過」。山民說:「你們順著這條山路,上去察看一番,就可以證實了」。村民說:「我不信,所以不聽你的話去察看。高山上,那里會有大水池,那里有這么大的石頭與樹木呀」!佛說:「我也是這樣。依著正法去修行,到達高上的境地。我知道前生,知道后世;我告訴人,他們不肯信。可憐的愚疑人呀!你們沒有修行,沒有清凈的慧眼,所以不能知道。但為什么不依正法修行,親自去證實一番呢!不信我的話,又不肯親自去察看,這也算是聰明人嗎」? 天民聽到這里,向法師懺悔說:「法師!我太愚疑了!從今以后,我要信仰佛的教說,依佛指示的道路,從實踐中去證實他」。 二、一0 深山的古城 有人在深山里游行,忽然發現一條平坦而寬廣的大路。順著大路前進,越走越遠,發現了一所山城。城里有曲折的溪流,婉囀的鳥聲,富麗的亭閣,鮮美的花木。既沒有毒蛇猛獸,蚊虻蠅虱,氣候又不冷不熱,這真是清凈的樂土!那人在城里,享受到從來未有的辛福。他回到山下來,逢人宣說,勸人依著古道,去清凈的山城,享受無比的福樂。然而這對于不信的人,是沒有益處的。 這是釋尊巧妙的比喻。這是說:釋尊在修行的過程中,發見了一切佛所行的八正道,到達了一切佛同證的涅盤城。到了這里,一切苦痛,矛盾,紛亂,完全休止了。有的是平等,自由,永恒的福樂。釋尊從大覺悟中,得到大解脫,這才向人們說法,勸大家修習正道,求得涅盤的常樂。信佛而遵行佛法的人,有福了! 二·一一 叢林巡禮(上) 潮音寺是有名的大叢林,大家想去而始終沒有去,因為離我們太遠了。這次春假,學校發起去潮音寺旅行,老師帶我們去參觀,又一樣樣的講給我們聽。 汽車走了兩小時,才到達潮音寺;寺在海邊的山坡上,風景極好。進了「山門」,先到「放生池」,魚類都自由自在的,搶著契我們投下去的餅干。到了「天王殿」,首先見到滿面笑容,大腹踞坐的彌勒菩薩,表現了和平歡喜的精神。兩旁站著高大威武的四大天王;向內還有韋馱天將,這都是護法神。向中間進去,宮殿式的「大雄寶殿」,高大莊嚴極了!中間供釋迦牟尼佛;阿難與迦葉,站在兩旁。大磬與大木魚,老師不準我們去亂敲。左右的圣僧像很多,老師說是十八羅漢。佛座后面,塑成海島風景,供奉觀音菩薩。再向中間進去,又是一所大殿,名為「法堂」,是講經說法的地方。再向前進,有「藏經殿」,一列列的經櫥里,放著藏經。經櫥上金書「欽賜龍藏」,聽說經是從前國王賜給的。再進到后面去,平列的房屋很多。中間名「方丈」,是寺院主持人的住處。 二·一二 叢林巡禮(下) 我們再到兩邊去參觀,有名為「齋堂」的,就是餐廳。齋堂非常大,我們恰好見到四、五百位比丘在契飯。有「行堂」的,往來添飯添菜,極有秩序,肅靜得一點聲音都沒有。又到「大寮」去,這就是廚房。啊喲!那口千人鍋,又大又深,真的嚇了我們一跳。大捆大捆的柴,一直望灶門里送。經過「禪堂」,大門閉著,聽說是修行的地方,我們不敢進去。到了「庫房」,這是管理經濟及一般事務的辦事處。到了「客堂」,大家休息喝茶,知客師慈和的招待我們。老師說:佛教的大叢林,是很有組織的。可以分成兩部分:禪堂是僧眾的教育機構;此外,庫房是總務與財務,客堂是司法及交際,這都是辦事務的。上面,由方丈統理一切。 下午四點鐘,大家才盡興而返。這次潮音寺的巡禮,大家都非常歡喜,贊嘆叢林的偉大莊嚴,佩服寺院的秩序。住著五百多人的寺院,不見有閑逛與閑話的,大家都精進用功,這真太難得了! 三·一 盂蘭盆會 佛說:父母對于我們,恩德是大極了!做兒女的,一定要孝順父母,報父母的恩德。你雖然盡心力去孝敬,也還是報不盡父母的恩。做孩子的,要聽父母的話,使父母歡喜。長大了,要好好的立身做事,孝養父母,使父母身心安樂。父母死了,也要紀念父母,使父母離苦得樂。 從前,佛的大弟子目連尊者,得道以后,知道他的母親,因為不信三寶,殺害生靈,死后墮在餓鬼中受苦。目連孝心懇切,卻沒有能力救她,只得請佛設法。佛說:「七月十五日,是佛歡喜日。在這一天,如能誠懇的布施,供佛及僧,憑這供佛的布施功德,得到一切佛的護念,才能度脫鬼趣的苦難」。這就是盂蘭盆法會的來源。盂蘭盆,是救倒懸的意思。七月十五日,佛教舉行盂蘭盆法會,這一天恰好是中國的「中元」節。從此,每逢中元節,民間都舉行盂闌盆會,可說是佛教的孝親節了。佛教對過去祖先的憶念、救護,比起儒家的「慎終追遠」,要懇切得多,徹底得多!比起神教徒,對于死后的祖先父母,毫無憶念救護的孝心,高尚偉大得多了! 三·二 善財與龍女 站在觀音菩薩兩旁的青年男女,你知道是誰?讓我來告訴你。男的是善財童子,是印度福城的富家子弟。他受了文殊菩薩的教化,決心要修學菩薩道,這才遵從文殊的指導,到各處去參訪明師,一處又一處,留下了「五十三參」的佳話,成為佛教青年好學的模范!善財的發心很大,從來沒有「得少為足」,真是「好學不厭」,一直在追求真理的修學中。他在南海的普陀山,見到了觀音菩薩,菩薩教他「大悲解脫法門」,應怎樣的救濟人類的痛苦。女的是龍女,也是文殊菩薩所教化的。她在八歲的時候,來參加釋迦佛說『法華經』的法會。她奉上了明珠,供養釋迦佛。她的功德圓滿了,就到南方世界去成佛。這是青年成佛,也是女子現身成佛的榜樣。 善財與龍女,為青年學佛的好榜樣。佛法的修學,沒有男女間的不平等,也不分老年與少年。只要能真誠的發心修學,誰也都能成佛的。他倆代表著青年的男女,兒女一樣的敬仰觀音菩薩,觀音也是慈母一樣的護念他們。這一幅晝,是中國佛教徒最歡喜的一幅。 三·三 自救與救他 今天報上說:在昨天的大風雨里,一只載著旅客的小船失事了,大家落在水里,風浪又大,實在危險之極!當時的乘客中,會游泳的小明,趕快的游到岸邊,不問別人怎樣,自己上岸來休息;他當然是平安了。魯直也會游泳,卻幫助那些不會游泳的,把他們一個個的救上岸來。魯直辛苦極了,鼓起勇氣來救人,最后才上岸來休息。同學們見到這消息,都稱贊魯直好! 老師說:「是呀!魯直的精神真偉大!我們學佛的,也是這樣呢!我們在生死大海中,如只顧自己離苦得樂,雖然他精進修行,解脫生死,但不過是小乘吧了。小乘圣者的功德,當然是很好的,但不能說是圓滿。因為眾生都在生死苦海里,怎么可以專顧自己,不同情眾生的苦惱呢?所以如想救自己,又想救眾生,而且想先救眾生,這才是大乘,菩薩心腸。發大心而修菩薩行的,等到功德圓滿了,就成為佛。地藏菩薩說:地獄未空,誓不成佛。楞嚴經說:有一眾生未成佛,終不于此取涅盤。菩薩先救眾生的精神,才是最圓滿的,所以大家要學菩薩」! 三·四 發大心 一位小沙彌,代師父提著衣包,跟在師父后面,一起趕路。沙彌一面走,一面想:「大乘法普度眾生,像佛那樣的功德圓滿,真是再好也沒有了!我應該發大心,修菩薩行,求成佛道,才是」。他的師父是一位得道的小乘圣人,知道了他的心念,就說:「把衣包給我,你在我前面走」!沙彌就把衣包交給師父,在師父的前面走了!沙彌忽然想:「成佛真是不容易的事,要修難行苦行,要修很久很久才成佛呢!我看,還是修小乘法,早些了生死吧」!師父知道了他的心念,就說:「把衣包拿著,跟在我后面走」!沙彌又照話做了。 沙彌想:「師父要我在前面走,一下又要我在后;自己要拿衣包,一下又要我拿,真是老糊涂呢」!師父知道了他的心念,就說:「你想發大心,修大行,那你就是菩薩了;菩薩當然應該在我前面走。你一下又退了小心,又不想成佛,那你就是小乘的凡夫,這當然要跟在后面拿衣包了!我沒糊涂,你這樣的朝三暮四,才真是糊涂呢」!沙彌聽了,慚愧得很,向師父懺悔。從此,一定要立志修菩薩行,決不退悔;寧可為大眾忍苦耐勞,不敢專顧自己了! 三·五 跛子與瞎子 某處人家,人都因事出去了,只有跛子與瞎子二人,留住家里看守。房屋忽然失了火,跛子見了,大叫起來,可是不會走路,著急也沒用。瞎子能走路,卻不知道火在那里,向那里逃才好!二人急中生智,合作起來。瞎子背著跛子,跛子指導方向,由瞎子背著走路,這才逃出了這所火宅。 這個譬喻,是說什么呢?六道輪回里的眾生,到底是些什么?經佛的慧眼分析起來,不是別的,只是「五蘊」、「六處」、「六界」。這些名詞的內容,總之不外乎說:眾生只是心識與色身(肉體)的總合活動。沒有身體,心識是不能活動的。沒有心識,那色身也就成為尸身,不再是活潑潑的眾生了。所以我們這個(色)身,心(名)的組織,色身由于心識的活動,而心識也由于色身的活動,誰也離不了誰。這正像離了跛子,瞎子就不知道向那里走。沒有瞎子,跛子也走不動。彼此互相合作,才能認識,能行動。所以不要以為我們,只是物質的身體而已。我們有精神,也有肉體,二者的互相結合,才成為活生生的眾生。 三·六 六度 修習大乘法,主要是修習六度。一、布施度:拿財物來供養三寶,救濟貧窮,出錢出力,為了利益別人,甚至不惜身命。如見了他人有了憂苦恐怖,要安慰他,勸導他,使他心地平安。還有,辦教育文化,發揚佛法,啟發人的正確知識,使他能向上進修,完成人格,成賢成圣。二、持戒度:立身行事,處處要守法,不犯殺、盜、邪淫等罪惡。同時,一切善事,凡利益眾生的事業,都應該去做。總之,不應該做的不去做:應該做的不可不做。三、忍辱度:忍耐,是堅定意志,不因環境的刺激而改變。如忍受寒熱饑渴等苦;忍受怨敵的譏諷、侮辱、欺騙,或者打罵傷害。堅定自己的意志,才能完成學佛的大事業。四、精進度:為了離惡行善,身心所有的努力。五、禪定度:精神集中,養成身心的高度能力。六、智慧度:佛法的真理,先從聽聞中去求了解,再經過審慎的思考,還要從篤行中去求實證,成就清凈的大智慧。 布施能夠度慳吝,持戒能夠度毀犯;忍辱能夠度鎮恚;精進可以度懈怠;禪定可以度散亂;智慧可以度愚疑。修習這六大法門,才能度一切苦厄,到達成佛的地步,所以叫六度。 三·七 商主 一只滿載貨物的海船,商人們都上了船,在「商主」的領導下出發了。船上的船師,不懷好意,想把商人們害死了,吞沒滿船的貨物。這一謀財害命的計劃,被商主識破了,但這要怎么辦呢?假使把這個壞消息,告訴了商人們,那大家一定會憤怒起來,把船師害死,這不是使商人們犯了殺人的罪惡嗎?假使不說,船師是會害死滿船商人的;船師作的惡業可大了,一定要墮落地獄,受長久的苦報。這到底要怎么辦呢?想來想去,商主覺得:還是由我來把船師殺了吧!這不但救了商人們的生命,也免得商人們作惡。對于船師,也從他造作重罪,墮落地獄的邊緣救了出來。雖然殺人是不應該的,但不能眼看別人的墮落而不救,還是自己去受苦吧!這樣,商主想定了,一聲不向的把船師殺了! 商主的殺死船師,是罪惡嗎?會墮落嗎?不會的。為了救護眾生,不惜自己的墮落而殺生,這是偉大的同情,無上的福德!這是釋迦牟尼佛前生的菩薩行。「我不入地獄,誰入地獄」,釋尊是這樣的實踐了。 三·八 鳩摩羅什 鳩摩羅什是生長在龜茲國(現今新疆省的庫車縣),而原籍是印度的大譯師。七歲的時候,他跟他的母親──龜茲王妹,一同出家。又跟他母親到北印度的□賓去修學。回來時,經過沙勒,就在那里遇到了大乘論師須利耶蘇摩,從他學習了龍樹的空宗。青年博學的名聲,早就傳遍了西域和中國。 當時,中國北方前秦王苻堅聽見了,就派呂光帶兵去攻打龜茲,邀請羅什來中國。可是,呂光攻破了龜茲,在回來的半路上,聽說苻堅已經敗亡了,呂光就自稱涼王;羅什也只得跟著他,留在姑臧。一直到后秦王姚興,出兵迎請羅什,羅什才在西元四0一年,到達當時的秦都長安。羅什千辛萬苦的到了中國,全國優越的法師們,如僧肇、道生他們,都集中到長安來。一面從羅什修學,一面協助羅什翻譯。羅什傳來了大乘的空宗,中國的大乘佛教,才進入一新的階段,不再與老、莊的思想混雜不清了。他翻譯的經典,文詞都是很通順的,義理又不失原意。簡潔明了,像『法華』,『金剛』,『彌陀經』等,最受信眾們的歡迎,一直到現在。到七十歲,羅什才去世。遺骨藏在石塔里,現在還保存在西安(就是長安)城南,大家叫做「羅什塔」。 三·九 達摩與慧能 南天竺的達摩大師,宋代時從海道到南中國來。到梁代,他才渡過長江,到了北魏的京都──洛陽。他在嵩山少林寺,有「面壁九年」的傳說,所以被稱為「壁觀婆羅門」。他是傳授大乘禪的,不大注意經教,也不重視佛教的儀式。他專重修行,引用『楞伽經』來傳授他的「宗門」──「直指人心,見性成佛」的法門。但法門太高深了,不容易修學,所以只傳了慧可等少數人。 達摩的禪法,傳到第五代,是唐代黃梅東山寺的弘忍,那時已經有相當發展了。嶺南的盧慧能,到東山寺來,一面做工,一面參究。他是一位不學教,不識字,而專心參禪的人。但在一次考試中,他的:「菩提本無樹,明鏡亦非臺,本來無一物,何處惹塵埃」一偈,卻得到了弘忍的賞識,被認為真得到了達摩的宗旨。慧能回到了南方,后來在曹溪山(南華寺),弘揚達摩「頓悟」的禪。從此,禪宗大盛起來,成為中國佛教最深徹,最有力量的一派。慧能被稱為六祖,六祖在中國佛教界,中國文化界,都是起著最大影響的,了不起的大師! 三·一0 中國佛教的向外傳布 大乘佛教在中國,不但深入了中國社會,而且還向國外傳布。這又可分為兩個時期:一、唐、宋以來,佛教從中國傳到了日本,朝鮮(當時名為高麗、百濟、新羅),安南。那時中國佛教極盛,國家也非常強盛。日本、朝鮮的僧人,不斷的到中國來留學,政府也特別的給他們便利。他們學成以后,就把佛法帶回去。當然,中國僧人也有親自傳去的。凡傳到日本,朝鮮,安南的,都是以華文翻譯的佛經,及中國古德的著述為根據。所以日本,朝鮮等佛教,都是中國的佛教。佛教在日本,成就很大,深刻的影響了日本的文化。不但保存了唐代傳去的佛教教典,及佛教藝術品,而且還能自創新的宗派,如日蓮宗,真宗等。近代將大乘佛教傳到美國的,也還是日人的功績。 二、明、清以來,由于華僑的海外移殖,中國的大乘佛教,也就跟著出國,傳到了泰,緬甸,星加坡,馬來亞,菲律賓,印尼等地方。到現在,還只是華僑的佛教。以后應怎樣的健全發展起來,使大乘佛教深入當地民間,中國佛教才能在這些地方生根。這點,應該是中國佛教徒的責任。 三·一一 十大行愿(上) 成佛是最究竟的,也就是最不容易的。但如能修習十大行愿,就會迅速的走上成佛的路。十大行愿是: 一、禮敬諸佛:我們要以身體的禮拜,或語言的恭敬,或內心的虔誠,來禮敬十方三世的一切佛。二、稱贊如來:知道了佛的偉大功德,自然有不能不贊嘆的真誠。從口頭上,文字上,來贊揚佛的功德,也就因此使人知道佛的功德。三、廣修供養:要用上好的物品來供佛。特別是要照著佛說的去修行,去做利益眾生的事。要將自己的身心,一切奉獻于佛。四、懺悔業障:業障是受苦的因,所以要在佛菩薩前,誠懇的懺悔,再不作惡業。五、隨喜功德:佛,菩薩,小乘圣者的功德,就是平常人的些微善事,都要生歡喜心,贊嘆心。六、請轉法輪:十方佛初成佛時,要誠懇的請佛說法,救度眾生,像天帝的請佛說法一樣。七、請佛住世:請佛多住在人間教化。如沒人請求,佛就要入涅盤,世間就要陷入黑暗了。八、常隨佛學:學佛,就應該以佛為師范。佛過去是怎樣修學的,現在是怎樣利益眾生的,就應該跟佛去學習。九、恒順眾生;要存平等心,利益眾生;開導他,救濟幫助他。十、普皆回向:自己所有的一切功德,不能占為己有,要回向給眾生,讓大家同得利益,同成佛道。 三·一二 十大行愿(下) 十大行愿,出在『華嚴經』的「普賢行愿品」。現在摘錄十頌,作為大家時常思念,時常誦習,時常發愿,時常實行的準繩。 「所有十方世界中,三世一切人師子,我以清凈身語意,一切遍禮盡無余。各以一切音聲海,普出無盡妙言辭,盡于未來一切劫,贊佛甚深功德海。以諸最勝妙華□,伎樂涂香及傘蓋;如是最勝莊嚴具,我以供養諸如來。我昔所造諸惡業,皆由無始貪鎮疑,從身語意之所生,我今一切皆懺悔。十方一切諸眾生,二乘有學及無學,一切如來與菩薩,所有功德皆隨喜。十方所有世間燈,最初成就菩提者,我今一切皆勸請,轉于無上妙法輪。諸佛若欲示涅盤,我悉至誠而勸請,唯愿久住剎塵劫,利樂一切諸眾生。我隨一切如來學,修習普賢圓滿行。我愿普隨三世學,速得成就大菩提。悉除一切惡道苦,等與一切眾生樂。我常隨順諸眾生,圓滿無上大菩提。所有禮贊供養佛,請佛住世轉法輪,隨喜懺悔諸善根,回向眾生及佛道」。 四·一 當來下生彌勒佛 元旦,寺院里舉行彌勒法會,大家稱念「當來下生彌勒佛」,祈求彌勒佛的下生。 彌勒佛降生時,我們這個世界,政治與宗教,都達到了理想。政治方面:這個世界,輪王出世,成了人間凈土。在五戒與十善的德化政治下,不依賴武力與刑罰,大家都過著和樂的生活,守法的生活。人口很多,物產非常豐富,所以大家過著繁榮的生活。一切貧窮的,孤獨的,老弱的,都得到了幸福。政治修明的和平與繁榮,如沒有道德上的進修,鞭策向上,那就無可避免的,要變成奢侈淫佚,腐化墮落的生活。在這方面,彌勒下生,在龍華樹下成佛,不斷的宣揚佛法,救度無數的眾生。凡在龍華法會見佛聞法的,都不會受物欲的誘惑而墮落。有的能生人間或天國;有的更進一步,能修出世法,解脫生死;能發菩提心,自利利他,修福修慧,學大乘法而將來成佛的,也著實不少。 生在這個世界里,佛教徒要求些什么?要求在賢明的政治下,過著幸福的生活;更要求在佛法的熏陶下,得到自利利他,向上進步的功德。彌勒佛下生,能實現這兩大理想,所以新年第一日,大家來舉行彌勒法會,祝禱彌勒的誕生。而「龍華三會喜相逢」,更成為佛教徒一般的愿望了!現在世界這么苦亂,佛法又不大興盛,大家應怎樣迫切的,來祈求彌勒佛的下生。 四·二 青獅與白象 文殊菩薩騎著青毛獅子;普賢菩薩卻坐在六牙白象上。這是什么意思呢?淺一些來說吧!獅子是「百獸之王」,是最勇悍的,不怕一切而毅然前進的。大乘的佛菩薩,不畏艱苦,不畏魔障,精進勇猛的自救救他,正像獅子一樣。同時,獅子不畏一切,而一切獸類都怕它。它如吼叫起來,被形容為「百獸腦裂」。獸類都潛藏起來,誰也不敢響了。這比喻佛菩薩的說法,是決定的,無畏的,一切外道教說,都就此銷聲匿跡了。獅子有這精進與無畏的德性,所以拿獅子來代表這種精神。佛所坐的座位,也就稱為「獅子座」。佛也被稱為「人(中的)師子」了! 六牙白象是象王。象在印度,叫做「那伽」,譯做象,也譯做龍。「大力龍象」,說明了它的堅忍與強毅。象能荷負人類,也能載運貨物,力量極大。這譬如佛與菩薩,擔當得了救度眾生的大事。在戰爭中,象是一往直前,不畏敵軍的刀箭火毒的。這譬如佛與菩薩,在生死苦難中度眾生,什么苦難也能忍受得了。還有,野象本是極兇暴的,但一經訓練,就能忍苦負重,比什么都溫柔。這等于煩惱充滿的人類,一經佛法的修習,就能柔和堅忍,能擔任自利利他的重任。所以說:「如調龍象」;而大德的法師,也被稱譽為「法門龍象」了! 文殊菩薩智慧第一,為一最杰出的說法師,所以坐著青獅。普賢菩薩大行大愿,所以坐著白象。我們見到青獅與白象,不但知道文殊與普賢的特長,也就會明白大乘佛教的精神了。 四·三 舍利塔與佛像 釋尊涅盤以后,弟子們舉行了隆重的火葬典禮。從此,釋尊的身相音聲,再也不能見聞了!但是世人對于釋尊的崇敬,有加無已,所以火化剩余的佛舍利(骨分),由八大國王,均分供養。到了阿育王時,又取出八王供養的佛舍利,分散而藏在塔里(塔的意思是高顯,與墳的意義相近),名為舍利塔。據說:阿育王造了八萬四千塔,分送到佛教世界的每一教區,讓佛弟子供養恭敬。我國寧波阿育王寺的舍利塔,就是八萬四千塔之一。 釋尊去忉利天宮,為母說法的時候,一住三個月,優填王憶念釋尊得很,特請精巧的技工,用牛頭□檀木,雕了一尊釋迦佛的圣像。但佛涅盤不久,對于佛像的供養,并不興盛;大家都供養舍利塔,就是供養釋尊的遺體。等到信眾更多了,教區更廣了,雕塑的藝術也發達了,佛滅五世紀后,塑造佛像的風氣,才一天天盛起來,成為寺院的主要法物,受到信眾的瞻仰崇拜。 無論是舍利的崇敬,佛像的崇敬,而佛像又不論是雕的、塑的、鑄的、畫的、繡的,都是為了紀念佛的大悲大智,救人救世,為黑暗的人間開啟了光明。崇仰佛的功德,所以依舍利及佛像的形式,來表示我們對佛的敬慕。佛弟子們的舍利,也可以建塔供養。不過我國的習慣,特別尊重舍利中的堅固顆粒,名為舍利子。而菩薩、羅漢、祖師們的像,也一樣受到尊敬。 四·四 四諦(上) 佛法的大綱,不出乎四諦。 一、「苦」:我們有了這個身心組合的個體,就不能沒有苦了。對自己的身心來說,就有生苦,老苦,病苦,死苦。對人及眾生的關系來說,就有恩愛別離苦,怨鎮聚會苦。對外物的取用來說,就有求不得苦。因為世間的一切,都是無常變化的,不穩定的,不永久的,所以好事也不能滿足,何況不如意的事!這當然就成為各式各樣的苦了。各式各樣的苦痛,根木就是我們自己,我們這個身心的組合。有了這個,怎能沒有苦呢? 二、「苦之集」:說到苦的原因,主要是內心的煩惱。煩惱多得很,貪呀,鎮呀,疑呀,慢呀,還有種種的不良心理。但其中,一切都為自己著想,從「我見」而來的自私自利,要算最根本了。為自己著想,就處處起愛著──愛著自己,愛著與自己有關的一切。有了愛著,苦就來了。譬如樹上的枯葉落下,你覺得無所謂,這就因為你沒有愛著他。如這是你心愛的花,忽然被折落了,那你說不定就會跳起來,哭出來,時常想起而心里難過。現生的事情是這樣,來生也是那樣。因為內心有了愛著,說話做事,都會留下一種束縛自己的力量。這種能招感來生苦果的力量,叫做業。有了煩惱,業,生死的苦痛就會延續下去。這像油燈一樣,不斷的加油,換上燈芯,燈光也就會一直的延續下去。 四·五 四諦(下) 三、「苦之滅」:修學佛法,達到了沒有煩惱,沒有苦痛,那種證悟的境界,叫做滅,也就是涅盤。但是,如生來就瞎眼的人,不能了解光明是什么。從來離不了生死大苦的眾生,也就不能想像到沒有生死的涅盤(滅),到底是怎樣的。不過可以方便說明的,涅盤是:沒有動亂,就是平靜;沒有苦痛,就是安樂;沒有變化,就是永恒;沒有束縛,就是自由;沒有黑暗,就是光明。還可以從比喻來了解,涅盤像:烏云散了而日光遍照,暴風定了而波平如鏡一樣。總之,這是解脫苦痛的「寂滅」。 四、「滅苦之道」:滅除苦痛的道,是八正道。最重要的,是「正見」。對于世間的一切,知道有善也有惡,有業也有報,有前生也有后世,有凡夫也有圣人。這樣的世間,更知道他是變化無常的,苦的;凡是無常與苦的,就是空的,無我的。這樣的認識,成為堅定的見解,叫正見。更加以深刻的思想,內心要求他實現,叫「正思惟」。內心既有了正確的見解,要求實現的思想,那就在身體的行為上,語言文字的說明上,經濟生活上,一定會成為正確的,叫做「正業」,「正語」,「正命」了。有了正確的內心,正確的外行,努力去修習,叫「正精進」。對于正見,念念不忘,叫「正念」。念念不忘,到達了心意的集中,就叫「正定」。在正定中,正見就成為清凈的智慧,能覺悟空無我的真理,能斷除我見、貪愛等煩惱。這樣,就能得到解脫眾苦的涅盤寂滅了。 四·六 玄奘 唐代玄奘大師,到印度去求佛法,一共十九年。取回了大量的佛經與佛像;翻譯了七十五部,一千三百三十卷的經論。譯筆謹嚴,而又能暢達。在中國佛教史上,玄奘為一最偉大的旅行家,最杰出的翻譯家。 為了到印度去求法,玄奘是不惜身命的,他冒著偷渡出境的國法,逃過玉門關五烽的危險。在沙漠中,雪山上,叢林里,受過說不盡的苦難。一次,迷了路,渴得幾乎死過去。又一再遇到盜匪,險些兒身命不保。但在佛光的護庇下,到底克服了艱苦,完成了求法的弘愿。經過高昌時,國王鞠文泰,苦苦的留住他,愿意供養一生,拜為高昌的國師。玄奘為了求法,堅決的謝絕了。回來后,唐太宗又勸他還俗,為國家服務。為了翻譯佛經,玄奘又堅決的辭卻了。放下一切,不貪名利,獻身于佛法的修學與翻譯,充分表現了潔身為道的精神。 玄奘在西域與印度時,一面求法,一面弘法,留下了良好的聲譽。在曲女城的大法會中,玄奘的大乘論義,使印度的外道與小乘論者,都不敢出來論難,得到了論義勝利的無上光榮!玄奘去世后,高宗為他輟朝五日,表示哀悼,嘆為「吾失國寶」。真的,玄奘不但是佛教的光輝,也是國家的瑰寶。民國四十四年冬天,玄奘的舍利(骨),從日本奉還中國時,在臺灣引起的歡迎熱烈場面,使人想起了死時百萬人送葬的傳說。玄奘為佛法的精誠,將永遠為中國佛教徒的典型 四·七 大乘八宗 中國的佛教,到了隋唐時代:發達到頂點;在理論及修行的方法上,有大乘八宗的創立。 一、三論宗:這是依羅什三藏所譯的『中論』、『百論』、『十二門論』為宗的。隋、唐間的嘉祥吉藏大師,為本宗的大成者。三論宗的教義,最近于印度龍樹菩薩的法門。二、唯識宗:這是依玄奘所出的『成唯識論』為宗的。玄奘弟子,慈恩窺基大師所傳授的,稱為一宗的正統。唯識宗的教義,最近于印度無著與世親菩薩的法門。三、律宗:這是專重戒律的。唐終南山道宣律師,弘揚『四分律』,為本宗最著名的律師。四、密宗:這是依唐開元三大士──善無畏,金剛智,不空三藏所譯的『大日經』、『金剛頂經』等為宗。五、禪宗:這是由達摩大師傳來,經唐慧能發揚光大的宗派。六、凈土宗:依凈土三經──『無量壽經』、『觀無量壽經』、『阿彌陀經』,及『往生凈土論』而成立。唐光明善導大師,提倡稱名念佛,求生極樂世界,可說是本宗最主要的大師。七、天臺宗:依龍樹的法門而發揚起來的,特別推重『法華經』,隋天臺智者大師,為本宗的大成者。八、賢首宗:依世親的法門而發揚起來的,特別推重『華嚴經』,唐賢首法藏國師,為本宗的大成者。 在這大乘八宗里,天臺與賢首,在教義上,富有中國的思想方式,為極圓融,最廣博的學派。禪宗與凈土宗,也成立于中國,為最簡易的兩大注重實行的學派。臺、賢、禪、凈,足以代表中國的大乘佛教。 四·八 愛護動物的商討(上) 愛真姊: 讀了你的來信,使我非常的歡喜;因為我倆的意見,雖多少有點出入,但大致是很接近的。佛法的愛護動物,主要是出于慈悲的同情。這一點,你相當贊成,這可見你生性是很慈悲的!但是你為了身體健康起見,認為人類還不能不肉食。這一理由,我認為是值得好好商討一下的。 維持人類生存的熱量,主要從米、麥等植物中得來。蛋白質,在牛乳與豆類中,是太豐富了。各種維他命,礦質,在新鮮的蔬葉中特別多。脂肪,可從植物油與酥酪中得到。而且淀粉質,也是會化成脂肪的。在科學的研究起來,并沒有非從肉類獲得的營養成分。那末,為了健康起見,有慈悲心,能同情護生的你,為什么還要肉食呢?曾經科學的證實:母親如有嚴重的憂郁、苦痛、悲憤的心情,乳汁就會起變化,嬰兒吃了就容易患病。你想:在牛羊等被殘殺時,不一樣的悲痛苦惱到極點嗎?吃了它的血肉,難道不會增長人身的毒素嗎?肉食者的病比較多,也許原因就在這里。殘害生命而契它的血肉,不但是不合理的,而且是不必要的。不過古人曾過著佃獵及游牧生活,養成了肉食的習慣,一直流傳下來。到了這農業、工業極發達的現代,還不肯痛下決心的戒絕。真姊!你覺得是嗎?弟覺民上 四·九 愛護動物的商討(下) 愛真姊: 愛護動物的主張,得到你來信的贊同,我真要感謝你,你想我是怎樣的歡喜呀!但說到有害人類的動物,你認為不能讓它危害人類。這里,我想貢獻一點意見,作為你仔細研究的參考,這一定是你所歡喜的。 生物界的互相殘殺,某些動物的有害于人類,這都是事實。然而,人類畢竟是偉大的!他要減少殺害,要改造互相殺害的悲慘事實。因為殺,并不是解決問題的辦法。人類是偉大的!不但知道愛護有益于人類的動物;就是對人類有害的,也不作無意義的殺害,而采取避免的方法。如蚊蟲,我們知道,只要清理水池與水溝,不蓄積污水,蚊蟲就會減少了。門窗裝起鉛紗,眠床掛起蚊帳,蚊蟲就不會擾害我們了。反之,蚊蟲是殺不完的。殺蟲藥用久了,蟲類的抗毒性增強,再也不大有用了。人類是偉大的!不但與善良的動物相處,也能與兇惡的動物共處。如動物園與馬戲班,獅、虎、毒蛇等,都會被馴養了的。人能愛護它,它就會與你親愛起來。有道的修行人,憑著仁慈的精神,就會有「降龍(蛇)伏虎」的本領。要知道蟲獸的傷害人類,起初都是為了自衛。人類真能愛護生物,化戾氣為祥和,那就會實現中國古書所說的:「至德之世,鳥雀之巢,可攀援而窺」「百獸舞于庭」的境界。 儒家說:「仁民而愛物」。佛法說:「護生」。這是人類偉大德性的高度表現。本著這種優良的德性,努力去學習護生,才算盡了人的本分,發揮出人性的偉大。弟覺民上 四·一0 熱誠護法的法琳 中國佛教,在和平自由的發展中,也曾受過不斷的障難。古代最著名的,就是「三武一宗」的法難。三武,是魏太武帝,北齊武帝,唐武宗;一宗是周世宗。這都是由于帝王的急功好利,而又聽信了道教徒的讒謗所致。但毀寺、戮僧、焚燒經像的暴政,并不能毀滅佛教,佛教都能很快的復興起來。到清代,在洪楊的變亂中,佛教又受到了上帝教的破壞。 在每次教難中,都有護法大師出來,與暴政及外道對抗。法琳法師就是護法的典型人物。北朝以來,道教的活動加強;抄襲佛經,又攻訐佛教。法琳看到了這種情形,為了護持佛教,立下決心,還俗去作道士,專心學習道教的教典。然后重行出家,回到了佛教里來。恰巧,唐朝的帝王姓李,道教徒就說:道教的教主李老君(老子),就是皇家的祖先。血統不純的國王,也就樂得攀上一門教主作祖宗。道教攀上了帝王的關系,就憑藉政治力量,隨時有毀謗佛教,欺壓佛教的行動。法琳站了出來,寫了一部『破邪論』,又一部『辨正論』,尋根究底,批評道教的種種迷信,種種非法,獻給當時的皇帝。這可得罪了皇帝,把他拘禁起來,幾乎要殺他。但法琳為了佛法,決不屈服。他雖然受到被流放的刑罰,但到底伸張了正義。堅強護法的精神,使佛教受到甚大的鼓勵,更堅決的發揚起來。 四·一一 中國佛教的近代大師 元明以來的中國佛教,漸漸的衰落下來,特別是受了洪楊的破壞以后。到近代,又出了好多大法師,中國佛教這才又漸漸的興隆起來。 在近代的大師中,起初住普陀山,后來長住靈巖山的印光大師,提倡「敦倫盡分,念佛往生」。使弘揚凈土的念佛道場,到處興盛起來,普及民間,對一般在家的佛弟子,起著非常的影響。寧波觀宗寺的諦閑大師,是近代天臺宗的法將。他改建了觀宗寺,成立了弘法社,培養出好多弘揚天臺宗的法師,使天臺宗普遍到各方。弘一大師,持律精嚴,過著閑云野鶴般的生活。他對于律學的研究,非常切實;又常用他的墨寶來結法緣。對于閩南一帶的佛教,給了多少影響。還有,太虛大師是鼓吹革新中國佛教的大師,對于中國佛教會,盡了最大的努力。他的思想,博大融通,著作極多。他成立佛學院,培養僧青年,使佛教接近了近代的精神。他曾經游化日本,歐,美,訪問過印度,錫蘭,緬甸。努力發揚中國佛教,而注意到世界佛教徒的聯系。 近代佛教的法將還很多,如圓映、慈舟等,都是能為佛教而奉獻身心的大師。 四·一二 贊仰三寶之歌 我要贊仰佛陀!佛陀的智慧開導我,慈悲救拔我,引我走向光明的前途。我生活在佛陀的恩威里,贊仰佛陀,歸依佛陀,一直到究竟的福樂! 我要贊仰達磨!達磨的真理啟迪我,善行護持我,使我走向光明的前途。我生活在達磨的恩威里,贊仰達磨,歸依達磨,一直到常恒的福樂。 我要贊仰僧伽,僧伽的恩威感動我,方便警策我,幫我走上光明的前途。我生活在僧伽的恩威里,贊仰僧伽,歸依僧伽,一直到無上的福樂! |
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