茶，是人類最親近的草木，是大自然為我們派來的使者，它們在杯中旋轉沉浮，若即若離，向我們發出平淡天真的歌吟。它唯一的希望，是你能夠靜下你的心來，靜下你的靈魂，它唯一的愿望，是你能夠聽到它的歌聲。“茶雨已翻煎處腳，松風忽作瀉時聲”，在高古的前代，這是一種灑然無累的生活之聲，昭示著精神與美的象征。
　　

　　目視于茶，看她小小的薄薄地躺在杯底，注入開水后，茶葉開始舒展身姿了，而且還有了層次感。在沖泡的霧氣中，執一杯細飲，一口茶并不急于吞下，輕輕含于口中，茶的青氣輕微蕩漾，裊裊升騰，綠色的汁液四溢，細若游絲的精密感覺就經由脈管擴散開去，那是蕩氣回腸、洗心滌肺的感覺。中國人喝茶，之所以從來也沒有形成日本茶道與朝鮮茶禮那樣嚴謹、規模的傳統，大概和我們最注重飲茶中洋溢生活之美、體現生活之樂的方式有關。品茗要的是舒緩、恬謐、心地淡然，而修心靜虛，所謂禪也。中國人把茶納入了禪的境界，在水淡茶香中，自我寧靜安詳地思索，止息意態，修持心境，達到無我無物無始無終，渾然一體。
　　

　　茶是被賦予了禪機的飲品。
　　

　　于花朵中看到菩提，在芥子里見得須彌。如此乃有小如一瓜的壺中日月和杯里乾坤。盞茶入腹，可資回味的當然不只是清苦和幽香。
　　

　　茶禪一味，魚在江湖中自由自在，忘記了水的存在，人在自然中快樂自足，忘記了道的存在，喝茶的時候沉浸在愉悅之中，忘記了茶的存在——此乃中華茶之大道也。
　　

　　軟紅十丈，多少人徒然看著日出月落的景象，卻不能歇卻機心，去品味趙州茶，感悟生命的空明寧靜，正如慧南《趙州吃茶》所嘆：
　　

　　相逢相問知來歷，不揀親疏便與茶。翻憶憧憧往來者，忙忙誰辨滿甌花？《黃龍錄》）
　　

　　趙州和尚用一句“吃茶去”對待人們的一切問題，因為禪宗的真義是無法直言的，所以只能顧左右而言它，截斷問者的平常思維，叫人把一切纏繞于心的人世煩惱懸置起來，以空虛澄明的心境去過日常生活。這樣，你便和禪在一起了。趙州和尚之所以要說“吃茶去”，也許是因為，從一顆平常心出發，茶是最貼近日常生活的象征物吧。
　　

　　禪宗主張從凡境切入，認為淺近的凡境是建立禪悟生命的基礎，“全心即佛，全佛即人”。南宗禪主張饑來吃飯困來眠，平常心是道，于是，禪就體現在擔水、劈柴、飲茶、種地這些日用之中。將佛法的奇特，還原為生活的平常。這平常，便是不假奇特的一切現成之境。此時，“齋后一碗茶”、“青絹扇子足風涼”都是西來意。
　　

　　大道無所不在，道體通過形相發揮著作用。
　　

　　只有在日用中，佛性才會得到充分的展示。明白此理，就不會當面錯過，讓我們在一盞淡若幽蘭的清茶中，感覺到生命美麗，感受到禪悅法喜。