中國佛教的特質在于禪。自從達摩東來傳法，后來一花開五葉，禪宗逐漸成為中國佛教的一大主流，對中國文化產生深遠的影響。禪宗一向以“直指人心，見性成佛”為口號，禪宗的實踐意在使禪者截斷當下思慮之心，使心不向外奔馳，而能反躬自察，默證此當下一念，即是本心。而這種默證，正是一種不可以用分別知識所能測知的逆覺體證，如平常所說“如人飲水，冷暖自知”。從這種教學目標出發，禪師們采取靈活多變的教學方法，或棒喝、拳打、殺貓、斬蛇，乃至呵佛罵祖，或在師徒的對話中，當下由言語、聲音、動作的表示中，默證不可言詮的本心。所以禪宗的證悟之道，由于各人的天資差別，及時間、地點的不同，隨機接引，并無一定的方式，只能從一些禪師的悟道方式，簡單加以歸納而介紹一下。 
　　
　　一、超越主客證一如
　　
　　凡夫之所以迷而不覺，是因為心識的虛妄作用，在不可分別處強作分別，認為有自主的我，并且有獨立于我之外的外境為我所認識，所以產生能所對立、主客對立。而禪的實踐與證悟，無非是超越主體和客體的對立，直接契入“能所兩忘”或“能所一如”，這就如鈴木大拙先生所說：“我們都在真理之中，以真理為生，與真理不可分離。”（《鈴木大拙禪論集》）
　　
　　《五燈會元》卷十五記載：云門文偃禪師因己事未明，往參睦州。睦州看見他來，便把門關上。云門于是扣門，睦州問曰：“誰？”師曰：“某甲。”睦州又問：“作甚么？”而曰：“己事未明，乞師指示。”睦州開門一見便又關上，云門如是連續三天扣門，到了第三天，睦州開門，云門于是拶入，睦州便擒住曰：“道！道！”云門考慮一下，睦州便推出曰：“秦時車度轢鉆。”于是便關上門，損師一足，云門從此悟入。這里所說的“己事未明”，即不解“生從何來，死歸何處”，換句話說，即不了何謂本來面目。在他的心中或者以為“本來面目”只是一種客體，是一種可以向外尋求之物，而不知所謂“本來面目”就是當下起念之我。所以當云門殷切求道時，睦州卻將它推出，并且掩門而損害他的腳，使他因痛而了悟此真正自我，就是當門求法之人。
　　
　　在日常生活中，我們也常常發生這樣情況：如手表已經戴在手上，卻到處去找手表，其實手表與人早渾然一體，偶然起念將手表與自己置于一種主客對立的關系中，使本來屬于自己之物而有種失去之感覺。如《黃檗希運禪師宛陵錄》中說：“終日吃飯，未曾咬著一粒米，終日行未曾踏著一片地，與么時，無人我等相，終日不離一切事，不被諸境惑，方名自在人。”我們吃飯、吃果子，何嘗咬著一粒米或果子，卻自然地吃下去，如玄沙師備說：“只是日用而不知。”此中“不知”最好，如果稍存知解，就會千般計較，虛妄分別，使飯吃不下去，而衣服穿上也渾身不自在，所以只有“不知”最為親切。
　　
　　禪師們從覺悟的自性海中流露平等的智慧，透視諸法實性的平等一如，因此宇宙在他們看來，沒有物我的分別，內外的不同。